Karakoram仏教、Kashmir仏教、Swat仏教の存在の軽さ

引き続き「新アジア仏教史シリーズ」（佼成出版社）を読んでいるわけですが、

・佼成出版社・編 （2010.10） 『文明・文化の交差点』（新アジア仏教史05 中央アジア）. 469pp.＋map. 佼成出版社, 東京.


装幀 ： 間村純一, 撮影 ： 李学亮

この本には、重大な欠落があります。

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おおまかに目次を当たってみると、

（1）013-061 山田明爾／第1章 インダス越えて 仏教の中央アジア
（2）067-112 橘堂晃一／第2章 東トルキスタンにおける仏教の受容とその展開
（3）119-158 松田和信／第3章 中央アジアの仏教写本
（4）165-215吉田豊／第4章 出土資料が語る宗教文化 イラン語圏の仏教を中心に
（5）221-257宮治昭／第5章 中央アジアの仏教美術
（6）264-316 蓮池利隆＋山部能宣／第6章 仏教信仰と社会
（7）324-403 沖本克己＋川崎ミチコ＋濱田瑞美／第7章 敦煌 文献・文化・美術

（1）はガンダーラ～アフガニスタンを中心に解説。（2）は、タイトル通り東トルキスタンについて解説。（3）は主にアフガニスタン出土資料について解説。（4）は東西トルキスタンについて解説。

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ここで注目は（4）。

Afghanistan北部Bactriaまでは仏教遺跡が豊富なのだが、その北Sogdianaに入ると、とたんに仏教遺跡に乏しくなる。

まあ、まだ見つかっていないのだろう、と思い込んでいたが、さにあらず。

要するにソグドには組織的に仏教が伝播することはなく、仏教寺院やそれを支える僧侶を再生産できる教団は存在しなかった。
同書, p.176

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では、あれだけ仏教が栄えた東トルキスタンへは、どうやって伝わったのか？仏教はBactriaから、Sogdianaをほぼ素通りして東トルキスタンに入ったのか？

この本を読んだらそう思ってしまいますよね。だって他の重要ルートには、全く触れていないのだから。

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本blogでも何度も触れていますが、

・桑山正進 （1985.3） バーミヤーン大佛成立にかかわるふたつの道. 東方学報京都, no.57, pp.109－209.
https://repository.kulib.kyoto-u.ac.jp/dspace/bitstream/2433/66642/1/jic057_109.pdf

は、非常に重要な論文です。

2世紀から記録が残るインド僧・中国求法僧の中国～インド往来ルートを総ざらえすることで、「罽賓」の混乱の整理、中国～インド往来ルートの変化、Bamiyan石窟寺院群成立年代について論じています。

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大部ではありますが、終始エキサイティングな展開で、とても勉強になりました。

「罽賓」の混乱の整理については、

2009年9月29日火曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（24） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その１ 

の（注4）にも簡単にまとめてありますのでご参照あれ。

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その研究成果では、インドから東トルキスタンの交易ルートは時代によって以下のように変化した、と考察されています。

4～6世紀 ： カラコルム・ルート（代表例 ： 法顕）
6世紀以降 ： ヒンドゥクシュ・ルート（代表例 ： 玄奘）

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東トルキスタンに仏教が伝わった時期については、わかっていないことが多いのですが、ホータン（和田／于闐）には紀元前1世紀に伝わったとされます。そして、4～6世紀に東トルキスタン～中国の仏教は大きく発展します。

その主な仏教伝播ルートはSogdiana経由ではなく、当時のメイン交易ルートKarakoram経由だったのでしょう。

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上掲書（3）には、テーマの性格上、当然いわゆる「ギルギット写本」について言及があります。

「ギルギット写本」は、1931年にGilgit近郊NaupurのStupaから発見された、白樺樹皮に書写されたSanskrit語経典群。6～7世紀のものと推定されています。Schoyen Collectionが現れるまでは、世界で最も古い仏典写本でした。

しかし、（3）では、GilgitやKarakoramの仏教、どころかその地域についての解説が何もなく、まるで仏教とは縁遠い場所からの出土であるかのような印象を持たざるを得ません。

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Gilgitの近辺について、最も古く仏教の記録が残っているのは、法顕（東晋416）『法顕伝（仏国記）』。

法顕がインドへ向かう途中、401年に葱嶺（Pamir）を超えて最初の国が陁歴でした。これは現在のDarelと考えられています。

陁歴では小乗仏教が栄えていたそうですが、なぜか弥勒菩薩の木造大仏があったといいます。

当時Gilgitは、すでに波倫／波路（Bolor）国として存在していたと思われるが、交易ルートから外れていたのか法顕は報告していません。

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Gilgitからは、先ほどの「ギルギット写本」や7世紀のものと推定される仏像銘文などが見つかっており、双方に共通した王名が現れるようになります。これがBolor国の「Patola Shahi朝」と呼ばれる王朝です。

7世紀後半になると、Bolor（Gilgit）は、中国史書では勃律の名で現れるようになります。当時の中心はBaltistanであったと考えられています。721年頃に、勃律は大勃律（Baltistan）と小勃律（Gilgit）に分裂します。

このうち大勃律は当時チベット高原から西方に領土を広げていた吐蕃領となりますが、小勃律は8世紀に唐と吐蕃の間で激しい争奪戦が繰り広げられます。

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とまあ、Karakoram、特にGilgitにおける仏教興隆の様子というのは断片的にしかわかっていないのですが、GandhalaあるいはKashmirから仏教伝播するルート上の国・町として、かなり仏教が栄えた地域だったのは間違いないでしょう。

しかし、上掲書では全く記述がないのです。

現在、Karakoramの仏教や歴史を研究している日本の研究者はいないのでしょう。しかし、欧米やインド、パキスタンでの研究をまとめた概説すらも、誰も書けないとは思えません。ここは「コラム」の形でもいいから、Karakoram仏教の重要性に触れておいてほしかった。

Karakoram仏教は、この本では、Gandhalaと東トルキスタンをつなぐミッシング・リンクになってしまったわけです。

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Karakoram仏教の、まるで存在しないかのような扱いもさることながら、同様にKashmir仏教、Swat仏教も上掲書では記述が一切ありません（Swatは地名としてだけ2度出てくるが）。

Kashmirは歴史が明らかになり、仏教の様子もわかってくるのは7世紀からです。

SwatはGandhalaと同時期のKushan朝時代から仏教が伝わっていましたが、特に8世紀頃に密教が栄えたことで有名です。チベット語で ཨོ་རྒྱན་ o rgyanと呼ばれるUddiyanaとはSwatのことでした。

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確かに、仏教の東トルキスタン～中国への伝播では、KashmirもSwatも直接大きな役割を果たしていないかもしれませんが、Karakoramへ繋がるルートの一部であったのは間違いありません。

この地域が無視されているせいで、仏教の東方伝来についても具体的なルートが今ひとつイメージがわきにくい、というのが上掲書の残念な点でした。

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この辺を、じっくり研究する人が出てほしいなあ。

TalibanがSwatあたりまでウロチョロしていてちょっと物騒ではあるけど、Burushaski語研究者・吉岡乾先生のように、毎年のように調査旅行に行っている人もいるんだし、是非、日本の仏教史研究のミッシング・リンクを埋める人が出てきてほしい。

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なお、Karakoramの歴史・仏教、特にチベットとの関わりについては、

2009年6月17日水曜日～2012年3月1日木曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（1）～（36）＋おまけ3本

にまとめてありますので、ご参照あれ。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（５）

さて、その「'brog」の意味ですが、ここでもやはり「辺境／僻地」という意味が当てはまるでしょう。では、それは誰がどこから見ての「辺境／僻地」なのでしょうか？

「'brog」はチベット語ですから、当然視点の主体はチベット人になります。中央チベットにいるペルコルツェン王が「'brog」と呼んでいるのですから、中央チベットから見ての「辺境･僻地」となります。

吐蕃時代の７～９世紀にかけて、チベット人は徐々に西方に進出して行きました。そして言語･文化的に土着の人々をチベット化。10世紀初当時、西方のチベット化がどこまで進行していたか定かではありませんが、かつての吐蕃領であり、現在チベット語圏となっているバルティスタン（古代の大勃律）までは「辺境･僻地」ではなく、「こちら側」とみなされていた雰囲気が濃厚です。

ボロル（ブルシャ）は、吐蕃時代には占領地となりチベットの影響が及んでいましたが、吐蕃帝国崩壊後はチベット圏から脱し、言語･文化がチベット化することもありませんでした。

そのさらに外側にいたダルド系民族（シン人）は、吐蕃時代にチベット勢力とまとまった形で接触した形跡はありません。10世紀当時は、チベット側にとってあまり馴染みのない集団だったと思われます。

というわけで、「チベット圏の外側、すなわち辺境／僻地に住む異民族」としてシン人を「'brog mi」と呼んだ、と推察します（注）。

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そしてようやくブロク･ユルのブロクパに戻りますが、ギルギットからラダックに移住してきたシン人の一派は、その故地にいたころの他称を引き継いで、チベット系民族(ラダッキ／プリクパ／バルティ)から｢'brog pa｣と呼ばれたとみていいでしょう。

「'brog mi」と「'brog pa」はどう違うのでしょうか？

これはなかなか難しい問題ですが、「～mi」の方は、対象は概念的、集合名詞的な用法で、話者にとってあまり身近ではない集団に対して使われることが多いような気はします。

<例>
དམག་མི་ dmag mi （兵士）
རྒྱ་མི་ rgya mi （中国人）

一方、「～pa」の方は、対象は具体的、単複どちらにも使われ、話者がじかに接する者に対して使われることが多いような気はします。

ギルギットという遠方にいて、チベット系民族にとってあまり身近ではない頃には｢'brog mi｣と呼ばれ、ラダック移住後はじかに接するようになり｢'brog pa｣と若干呼び名が変更されたのではないか、と推測します。

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話が長くなっているのでまとめておくと、ラダックの｢'brog pa｣は、ラダックにやって来てからはじめて｢'brog pa｣と呼ばれるようになったのではなく、故地ギルギットにいる時から｢'brog mi｣と呼ばれ、移住後もその呼び名を引き継いでいる、という仮説を提唱しているわけです。

しかし今のところ、ギルギットのシン人に対して｢'brog mi｣という他称が用いられている例を、私は上述の『ニャンレル仏教史』しか知りません。上記仮説を堅固なものにするためには、もう少し実例を集める必要があります。

吐蕃時代にはシン人はまだボロル（ブルシャ）には進出していない様子で、『敦煌文献』にはその名は見当たりません。

ポスト吐蕃時代となると、中央チベットと西方の非チベット系諸国との交流は激減し、情報量もぐっと減ってきます。西部チベットの史書である『ンガリー王統記mnga' ris rgyal rabs/』や『ラダック王統記la dwags rgyal rabs/』には西方諸国との接触は多数現われますが、この「'brog mi」という単語は見つかりませんでした。

バルティスタン関係史料を綿密に当たれば、「'brog mi」についてもう少しわかりそうな気もするので、探索継続。

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『ニャンレル仏教史』での、もう一箇所の登場例も見ておきましょう。

┌┌┌┌┌ 以下、Vitali（1996）より ┐┐┐┐┐

彼（ララマ･イェシェ･ウー）の帰依所であるセルポ（チェン）（སེར་པོ་(ཅན་) ser po (can)）とサガンのドクミ（ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi）が諍いを起こし、彼らによってセルポチェンが殺害された際、ララマが「私の帰依所を殺害したのであるから賠償せよ」とおっしゃったのに対し、「鞍覆ほどもある金塊を献じられるであろう」と夢に見たとおり、ドンツェワン（དོང་རྩེ་ཝང་ dong rtse wang）金鉱（གསེར་ས་ gser sa）という土地が献じられ、それぞれの坑道から金が十荷も取れた。

└└└└└ 以上、Vitali（1996）より ┘┘┘┘┘

残念ながら、ドンツェワン金鉱の位置は不明です。バルティスタンのハプルー（ཁ་པ་ལུ་ kha pa lu）の北、フーシェ谷（Hushe Valley）にあるセルポ･ゴ（གསེར་པོ་མགོ gser po mgo）という地名は、その候補の一つではありますが、どちらもまだ情報不足。

また、セルポ（チェン）という人物についても、これ以上は情報を持っていません。ドクミの住む場所については、結局ここでは手がかりはありません。

しかし、ダルド民族と金鉱の関係は、古くからギリシア／ローマ系史料による報告が多数あり、ドクミ＝ダルド民族（シン人）という比定には有利な内容ではあります。

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余談ですが、「'brog mi」でピンときて、気になっていた方も多いのではないでしょうか。

འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ 'brog mi lo tsA ba dpal gyi ye shes （ドクミ･ロツァワ･ペルギ･イェシェ） [992－1072]

のことです。

サキャパ祖師の一人で、サキャパ開祖コン･コンチョク･ギャルポ（འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ 'khon dkon mchog rgyal po [1034－1102]）の師。訳経師としても名高い。

この「'brog mi」は氏族名。ヤムドクガン（ཡར་འབྲོག་སྒང་ yar 'brog sgang）という場所（おそらくヤムドク･ユムツォ周辺）の氏族です。

ドクミ氏が、古代にギルギット方面から移住してきたという情報は確認できなかったので、おそらくギルギットとは無関係でしょう。yar 'brogという地名が先にあり、それにちなんだ氏族名と思われます。

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（注）

「'brog mi」と似た言葉に「མཐའ་མི་ mtha' mi」という言葉もあります。これは「（国）境の人」という意味ですが、「'brog mi」よりもやや具体的に対象が見えている印象があります。

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（追記）

すでに結論めいたことを言っているわけですが、その他にもう一つの可能性もあります。

それはブロク･ユルのブロクパが「ギルギットのBagrotから来た」と云われていることです。この「Bagrot」が訛って、チベット語の「'brog」に転じた可能性はないでしょうか？

そもそもBagrotという地名がいつから現れるのか？あたりからして、わからないことだらけなのですが、もう少し調べてみたいテーマではあります。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（４）

以前、ヌプチェン･サンギェ･イェシェ（གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ gnubs chen sangs rgyas ye shes）の年代を推測するのに使った史料で、

・ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་　nyang ral nyi ma 'od zer （12C後半？） 『ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud/ （花蘂の蜜汁なる仏教史）』
→ 通称 : 『ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་། nyang ral chos 'byung/ （ニャンレル仏教史）』

という文献があります。

現物は所有していないので、その内容は部分的に毎度おなじみの

・Vitali （1996） 前掲.

から孫引きしています。

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そこに、ས་སྒང་འབྲོག་མི་ sa sgang 'brog miという集団が現れます。

一箇所はンガリー･コルスム諸王朝の祖キデ･ニマゴン（སྐྱིདལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ skyid lde nyi ma mgon）が西遷しようとするときに、その父ペルコルツェン（དཔལ་འཁོར་བཙན་ dpal 'khor btsan）王がアドヴァイスをするという場面です（注１）。時代は10世紀初。

┌┌┌┌┌ 以下、Vitali（1996）より ┐┐┐┐┐

ティ･キデ･ニマゴンが御馬の口を上手へ向け、上手領土（མངའ་རིས་སྟོད་ mnga' ris stod）へとお移りになる際に、御父上の御口から発せられた「谷が開けたところに住んでいるような者たちであるロ･モン（ལྷོ་མོན་ lho mon）、ブルシャ（བྲུ་ཤ་ bru sha）、バルティ（སྦལ་ཏི་ sbal ti）、サガンのドクミ（ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi）など、人とも人にあらざる者ともつかぬ連中がおって危険が多いから、守護神（ཡི་དམ་ yi dam）･護法神（སྲུང་མ་ srung ma）への顕密の儀式の数々を怠ることのなきように」という戒めを堅守しておられるので、ンガリー王（བཙད་པོ་ btsad po）方々の存在そのものが社稷･領土繁栄を保つ大いなる源なのである。

└└└└└ 以上、Vitali（1996）より ┘┘┘┘┘

逐語訳に近い体裁をとっているので、日本語の文章としてはややギクシャク、ダラダラしていますが、チベット文語とはこういう文章なのです。

キデ･ニマゴンの行き先である西チベットのさらに先に住み、敵対する可能性のある集団として、ロ･モン、ブルシャ、バルティ、そしてサガンのドクミの名が挙げられています。

ロ･モンとは、「南のモン」すなわち「ヒマラヤ南縁の異民族」。モンはチベット側から見て、ヒマラヤとインド平原部の間に住む集団の多くに与えられる名称（注２）で、かなり漠然とした表現です。ここでは、西部ヒマラヤ南縁の、大勢力とまでは言えない集団やあまり接触がない集団を、十把一絡げにして挙げたものと考えてよいでしょう。

次のブルシャ、バルティはより具体的です。ブルシャは現在のギルギット～フンザの人々、バルティはいうまでもなくバルティスタンの人々を指します。

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そして問題のサガン･ドクミ。まず「サガン ས་སྒང་ sa sgang」とは何でしょうか？

Vitali（1996）では、一般名詞という解釈をとります。訳語は「雨の降る土地」となっていますが、その根拠はよくわかりません。一般名詞ならば「土盛り／小山」あたりがふさわしい気がします。

都市部から離れた山岳部という意味なのでしょうか？あるいは、土葬の風習（つまり土饅頭）を表したものかもしれません。

しかしこの文脈からすると、地名である可能性の方が高いと思われます。となると、その場所はブルシャ、バルティの近隣に違いありません。

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俄然注目されるのは、ギルギットの古名あるいは雅名とされる「Sargan／Sarjan／Sargin」です。「Sargin-Gilit」と併称されることが多いようです。「sa sgang」は、この名称のチベット語による音写ではないでしょうか。

この場合、ブルシャがすでに挙げられているのにもかかわらず、さらにギルギットが現れるのは違和感を覚えます。しかし、10世紀当時には国名･地域名としては「ボロル／ブルシャ」がまだ現役でした。ギルギットの方は地域名ではなく、まだ国内の都市名にすぎなかったことでしょう。

ギルギットは、一貫してボロル国（分裂後の小勃律）の都であったとみられています。古代にはヤスィン（Yasin）が中心地であった、という説もありますが、磨崖仏や経典が発見された仏塔群などがあるギルギット周辺の方がやはり都にふさわしい、と感じます。

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そして、「sa sgang」に続く「'brog mi」。これはブロク･ユルの「'brog pa」につながる名称でしょう。となれば、ダルド系民族（シン人）を指している可能性大です。

ボロル／ブルシャの原住民は、おそらくブルシャスキー語（もしくはその原語＝仮称：ブルシャ語）話者であったろう、と私は推測しています。一方シナー語を話すシン人は、南方から徐々にボロルに進出して行き、上位階級を占めるようになったとみられています。

ブルシャとサガン･ドクミ（ギルギットのシン人）が別扱いされているのは、ボロル国主流（王家と原住民）をブルシャと呼び、新興勢力シン人を「サガンのドクミ」と呼び区別したのではないでしょうか。

ギルギットはボロル／ブルシャの王都ながら、10世紀には新興シン人が多数派を占める、という現在につながる状況ができつつあったのかもしれません。

以下、次回。

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（注１）

一般には、キデ･ニマゴンの西遷はペルコルツェン暗殺後のこととされています。ですから、上記エピソードが史実であるのかは、疑問の残るところです。しかし、西遷前からキデ･ニマゴンが西部チベット方面に興味を持っていたとすれば、実際にこのような会話が交わされた可能性はあるでしょう。

（注２）

「མོན་ mon モン」の語源は、中国語の「蛮（中古音：man）」と同一ではないか、という説があります。「蛮」の方も「南蛮」という具合に、南の異民族に与えられる名称であることが共通しています。

となると、「mon」は中国語からの借用語、と思い込みがちですが、「mon」も「蛮」も共にシナ･チベット語族の祖語（古代羌語はその候補の一つ）から分岐した、という可能性も考慮すべきでしょう。

参考：
･T.S. Murty （1969） A Re-appraisal of the Mon-Legend in Himalayan Tradition. Central Asiatic Journal, vol.13, no.2, pp.291-301.
･Françoise Pommaret （1999） The Mon-pa Revisited : In Search of Mon. IN : Toni Huber (ed.) （1999）　SACRED SPACES AND POWERFUL PLACES IN TIBETAN CULTURE : A COLLECTION OF ESSAYS. pp.52-73. LTWA, Dharamsala.

シナ･チベット語族の祖語については、

･橋本萬太郎 （1981） シナ･チベット諸語. 北村甫･編 （1981） 『講座 言語 第６巻 世界の言語』所収. pp.149-170. 大修館書店, 東京.

あたりをまずご覧下さい。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（２）

'brog paといえば、チベット語では一般に「遊牧民」という訳語が与えられています。

ブロク･ユルのブロクパも「遊牧を生業とすることから'brog paと呼ばれる」という説を見かけます。本当でしょうか？

ダー村（མདའ་ mda'）に行ったことがある方ならばわかるでしょうが、彼らの生業は半農半牧といったところで、遊牧を行ってはいません。彼らは定住生活を送っていますし、牧畜にしたところで、せいぜい夏場に近隣山岳部の決まった場所へ移牧に行く程度で、冬場には村に下りてきます。

それに、この程度の移牧はラダッキ／プリクパ／バルティの間でもごく一般的です。それらと区別する理由は特に見当たりません。

ちなみに、ラダック東部で本格的に遊牧を行っている人々は、「བྱང་པ་ byang pa （チャンパ）＝北の人／チャンタン高原の人」と呼ばれます。

「遊牧民だから'brog pa」という理由は根拠薄弱です。

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他にも「ブロク･ユルとラダックを結ぶ交易に従事しており、移動生活を送るから'brog paと呼ばれる」という説もあります。

しかしチベット語では、こういったいわゆる交易商人に対して'brog paという名称が与えられる例はありません。呼び名はཚོང་པ་ tshong paとなるはずです。これも根拠薄弱。

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また、「彼らはかつてダー村上手のダー･ドク（མདའ་འབྲོག mda' 'brog）に住んでいたため'brog paと呼ばれる」という説もありますが、これも仮に成立するとしても、ダー村民に対してだけでしょう（注１）。

'brog paという集団は、ダー村だけに住んでいるのではありません。ブロク･ユル全域、ドラス（Dras）、さらにはバルティスタン側にもおり、チベット語での他称はみなブロクパです。

これらのブロクパが、すべてダー･ドクから四方に広がった、というわけではありません。彼らは色々なルート、時期にギルギット方面からやって来たはずです（注２）。

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しかし、この「ダー･ドク」という地名、「'brog pa」の語源でこそありませんが、実は語源解明のいいヒントになるのです。

以下、次回。

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（注１）

お隣の村ハヌー（ཧ་ནུ་ ha nu）の人々も、ダー村と同じくデュロ、メロ、ガロの三兄弟を祖とする同族です。ハヌーに伝わる伝説では、この三兄弟の子孫が、ダー、ハヌー、ガノクス（ག་ནོག་ས་ ga nog sa）に分かれて住み始めた、とされています。ダー・ドクに相当する聖地（つまり最初に住み始めた場所）はハヌーにもあり、それはHanu Lungpaの上流ハンダンスミン（ཧན་དྲང་སྨིན་ han drang smin）にあたります。

なお、三カ所の村には、ハヌーではなくガルクン（གར་ཀུ་ནུ་ gar ku nu）が入る場合もあります。

（注２）

ラダック西部プリク（སྤུ་རིག spu rig）地方は18世紀にラダックに併合される前は、多くの小王国が分立する状態が続いていました。それらの王国はチベット系とダルド系に大別できます。

ダルド系王家の祖は、みなブルシャ／ギルギットから移住してきた、という伝説を持っています。その名は、チクタン（ཅིག་ཏན་ cig tan）ではツァンケン･マリク（ལྩང་མཁན་མ་ལིག ltsang mkhan ma lig）、ソッド（སོད་ sod）ではタタ･カーン（ཁྲ་ཁྲ་ཁཱན་ khra khra khAn）、シムシャ･カルブ（ཤིམ་ཤ་མཁར་བུ་ shim sha mkhar bu）ではシャシャ･ムン（སྲ་སྲ་མུན་ sra sra mun）と様々ですが、伝説の内容は似通っており同一人物かもしれません。

年代は不明ですが、10世紀以前のよう。ブロク･ユルのブロクパの移住譚と内容は一致しないので、同一民族ではあるが別勢力とみてよいでしょう。ダルド民族のラダック移住が、一本道ではないことがわかります。

これらのダルド民族は、現在ブロクパと呼ばれる集団を除き、外来のチベット系民族と同化してしまい（特に言語）、プリクパ（སྤུ་རིག་པ་ spu rig pa）という集団を形成しました。

また、ブロク･ユルでは、ブロクパが移住してくると、そこにはすでにミナロ（Minaro）という先住民がいました。これは、先住のダルド系民族であろう、と推測されています。ミナロはブロクパに吸収されたようです。

バルティスタン側に住むブロクパは、当然みなモスレム。移住のフェイズは10世紀頃と17世紀の２回あったようです。やはり他称はブロクパ。

このように、ラダック／バルティスタンの基層にあるダルド系民族の諸相には興味深いものがありますが、史料が少なくはっきりしない部分が多い。

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（追記）@2014/04/20

ブロクパには、他にもいろいろな他称があります。その一つがマクノパ（Machnopa）。

これはチベット語のམག་པ་ mag pa（婿）と関係ある言葉とみられます。「no」がよくわからないのですが、ནོ་ནོ་ no no（兄／有力者）かもしれません。

これは、もしかするとギルギットから移住して来たブロクパが、先住のミナロに婿入りすることで、そう呼ばれることになったのでは？などと想像しているのですが、資料が少なくてこれ以上はなんとも言えません。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（１）

語源シリーズ第５弾。語源シリーズは、これでひとまず終わりです。

ブロクパとは何でしょうか？

འབྲོག་པ་ 'brog pa （ブロク･パ／ドロク･パ／ドク･パ）

とは、ラダック西部インダス河下流域に住む人々のことです。彼らの住む地域は「འབྲོག་ཡུལ་ 'brog yul （ブロク･ユル）」と呼ばれています。

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ブロク･ユルまで足を伸ばさなくとも、彼らの姿は目にすることができます。レーの道端で野菜や果物を売っている露天商の中に、頭上に花を飾ったひときわ目立つ女性たちにすぐに気づくでしょう。彼女らがブロクモ（'brog mo＝'brog paの女性形）です。

ラダッキはモンゴロイドとコーカソイドの混血といった風貌をしていますが、ブロクパはほぼ完全なコーカソイドです。「コーカソイド＝白人」という等式は彼らには当てはまりません。ラダッキと同じくらい日焼けして肌の色が濃くなっていますから。

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チベット系言語を話すラダッキ、プリクパ、バルティに囲まれながらも、彼らが話す言語はインド･ヨーロッパ語族ダルド語群に属する「འབྲོག་སྐད 'brog skad （ブロク･スカット）」です。これはギルギットの言葉シナー語（Shina）の一方言。

その言語が示すとおり、彼らは1000年ほど前にギルギット地方Bagrotあたりからやって来たと伝えられています。

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「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」などと云われることもありましたが、これは根も葉もない俗説。実際にそういった伝説を有するカラーシュやフンザ（注１）とは違い、ブロク･ユルにアレクサンドロスがらみの伝説は皆無です。

俗説のもとは、おそらく近年にラダックを訪れた欧米人旅行者あたりがたてた噂でしょう。欧米人はアレクサンドロス大王の東方遠征に過大な幻想を持っています。それで、パミール～カラコルム～ヒマラヤ西部で、周囲とは異質な文化を持つ人々を見つけると、特に根拠もなく「すわアレクサンドロス大王軍兵士の子孫か？」と言い始めるわけです（注２）。

ギルギットのシン人は、ブロクパとは親戚なのですが、彼らに対して「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂が立つことはありません。どうやら、イスラム教徒になってしまうとその資格はなくなるようです（笑）。イスラム教の中でも異質なイスマイリ派のフンザはOKのようですが。

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さて、ブロクパ／ドロクパ／ドクパと呼ばれる（注３）彼らですが、これはチベット系民族からの他称です。これがチベット語であることでも、他称であるのは明らかですね。

自称は「Sh(ｒ)in」。ギルギットのシン人（Shin）と全く同じです。

では、彼らはなぜ'brog paと呼ばれるのでしょうか？そして'brogって何？という問題に取り掛かりましょうか。

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本テーマにおける主要参考文献をまず挙げておきます。

・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
･August Hermann Francke （1907） A HISTORY OF WESTERN TIBET. pp.191＋pls. S.W.Partridge & Co., London. → Reprint : （1995） Asian Educational Services, New Delhi.
･August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART (VOLUME) II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Archaeological Survey of India, Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
･Rohit Vohra （1983） History of the Dards and the Concept of Minaro Traditions among the Buddhist Dards in Ladakh. IN : D. Kantowsky＋R. Sander（ed.）（1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH. pp.51－80. Weltforum Verlag, Munchen.
･Rohit Vohra （1985） Ethno-Historicity of the Dards in Ladakh-Baltistan : Observations and Analysis. IN : H. Uebach＋J. L. Panglung （ed.） （1985） TIBETAN STUDIES : PROC. OF 4TH SEMINAR OF IATS., MUNICH, 1985. pp.529－546. Munchen.
･Rohit Vohra （1989） THE RELIGION OF THE DARDS IN LADAKH. pp.ii＋165. Skydie Brown International, Luxemburg..
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad.
・Abbas Kazmi （1993） The Ethnic Groups of Baltistan. IN : C. Ramble＋M. Brauen（ed.） （1993） ANTHROPOLOGY OF TIBET AND THE HIMALAYA. pp.158－163. Ethnological Museum of Univ. of Zurich, Zurich.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi＋642. Dharamsala.
･日本放送協会 （1997） 「素晴らしき地球の旅 ヒマラヤ花と祈りの民」. ＮＨＫ-ＢＳ２. [TV番組]
・Devidatta Sharma （1998） TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH : PART ONE. pp.xv＋184. Mittal Publications, New Delhi.
･Sonam Phuntsog （1999） Hanu Village : A Symbol of Resistance. IN : M. van Beek＋K.B. Bertelsen＋P. Pedersen（ed.） （1999） LADAKH : RECENT RESEARCH ON LADAKH 8. pp.379－382. Aarhus Univ. Press, Aarhus （Denmark）.
・Stephan Kloos （2012） Legends from Dha-Hanu : Oral Histories of the Buddhist Dards in Ladakh. Ladakh Studies, no.28 [2012/06], pp.17－26.
http://www.stephankloos.org/wp-content/uploads/2012/01/Legends-from-Dha-Hanu-Stephan-Kloos-LS28.pdf

中でも、Rohit Vohraによる研究が群を抜いているのですが、どの文献も入手しにくいのが残念。

こういった参考文献の羅列は、うっとうしい、不要、と思うかもしれませんが、これは基本であり、先達への礼儀ですから省略できません。そうですね、育ててくれた親に感謝するのと同じ、と思ってください。

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以下、次回。

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（注１）

といっても、フンザ、カラーシュのアレクサンドロス伝説は20世紀になってからの報告しかありません。私はそれほど古い伝説ではない、と考えています。たとえ原話は古いにしても、西欧人による脚色・解釈がだいぶ入っているでしょう。第一、アレクサンドロス軍がそんな奥地まで進軍した、という記録はないのですから。インダス川流域は、もっと下手までしか来ていません。

アレクサンドロス伝説の本場は、やはり西トゥルキスタン～アフガニスタン北部。そちらはアレクサンドロス軍が確かに足を踏み入れています。カラコルム方面はそれらに隣接する地域ですから、そちらから伝わったものとみていいでしょう。

アレクサンドロス伝説がカラーシュやフンザにしかないと思っていると、本気にしてしまいそうですが、伝説の広がりやその想定伝播経路を把握しておけば、足をすくわれることはありません。

もっとも、「アレクサンドロス大王軍兵士の子孫」にしておいた方が旅行業界としては商売しやすいわけで、特に欧米人に対するアピール度は相当なものです。ですから、無理があるとわかっていても知らん振りして、俗説だけを垂れ流す人は後を絶たないでしょうね（すでにネタばれしているオカルトものを、いまだに「謎」として垂れ流すマスコミと同じ図式です）。

カラーシュあたりは、「ギリシア人の子孫」と言っていると、ギリシアはじめヨーロッパから人や援助がジャブジャブやって来るので、言っているうちに自分たちも本気になってしまっているようです。こういうのを「文化汚染」といいます。

私は、この伝説は、西からの「アレクサンドロス伝説」と東からのチベット系の伝説が混交したもの、と考えていますが、まだまとまった形にするほど探求が進んでいないので、いずれまた。

（注２）

ヒマーチャル･プラデシュ州クッルー県パールバティ溪谷のマラーナー（मलाना Malana）にも、「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂がありますが、こちらは一層根拠皆無。

アレクサンドロスがらみの話など、かけらもありません。単に「周囲（ここではインド･アーリア系）とは異質な文化を持っている」というだけ。噂発生の時期もごくごく最近、20世紀末のことでしょう。

彼らの話す言語はカナシ語（Kanashi）といって、チベット･ビルマ語系ヒマラヤ語群に属します。近隣のキナウル語やラーホール諸語と同じグループの言語です。文化･宗教もよく似ており、両者とは宗教上での交流もあります。出自不明の謎の民族などではありません。

ただし今は、周囲をインド･アーリア系民族に囲まれてしまったので、一見孤立しているように見えるだけ。

マラーナーやカナシ語の話は、いずれ改めて。

（注３）

これらは、呼び手の言語によって'brog paの発音が変わっているわけです。

バルティ語／プリク語 → ブロクパ
ラダック語 → ドロクパ
チベット語 → ドクパ

おおむねこんな感じ。

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（追記）@2014/04/17

私の文献リストを見て、奇異に感じる人がいると思います。

それはリストの順番が、著者名の「あいうえお順」「ABC順」ではなく、年代順になっている場合が多い点。

その理由は、まず第一に、文献数が少ない場合、著者名順はほとんど威力を発揮しないからです。著者名順が威力を発揮するのは、文献数が数十のオーダーになったときでしょう。文献数が十や二十程度ならば、私は著者名順をとる必要はない、と思っています。

それに私は「著者名（年代）」で文献名を示すようにしています。年代順文献リスト上での場所は、年代で見つけることができますから、特に不便はないでしょう。

ではなぜ年代順に並べるのか、と言うと、これは私の好みなのですが、年代順に並べると研究史がある程度見えてくるのです。改まって研究史を書くのはなかなかおっくうですが、年代順文献リストを作る程度で研究史が把握できるのならば、それほど苦にはなりません。むしろ楽しいくらい。

何の調べ物でも一緒ですが、既存研究資料を集める際に、まずこのような年代順文献リストを少しずつ作っていくことをお勧めします。文献数が増えるに従って、徐々に研究史が見えてくるので、わくわくしますよ。まあ、私ごときがわざわざ言わなくとも、実行しておられる方は多いとは思いますが。

もちろん、正式な発表の際には、著者名順に直せばいいわけです。それはたいした手間ではありませんよね。私には、きちんとした形での発表の場はどこにもありませんから、ここでは自分好みの年代順文献リストで充分なわけです。

皆さん（て誰？）にも「文献リスト読み」の楽しさがわかってもらえたらうれしいのですが。

「ブルシャ」の語源 Revisited

はい、語源シリーズ第３弾。今回は、以前さんざん検討したはずの

འབྲུ་ཞ་／བྲུ་ཤ་ 'bru zha／bru sha （ブルシャ）

の語源についての補足情報。

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ブルシャ話について詳しくは、

2009年6月17日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（１） ブルシャスキー語

から

2012年3月1日木曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（36） おわりに

までを参照してください。

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そこでは、ギルギット～フンザを示す地域のチベット名

འབྲུ་ཞ་／བྲུ་ཤ་ 'bru zha／bru sha （古音：ブルシャ／現代音：ドゥシャ）

の語源を、

･ブルシャスキー語の「boor sah（西に沈む太陽）」→「'bru zha」
･王朝名「Patola」→国名／地域名「Bolor」→「'bru」
･ブルシャスキー語の「boori（銀）」→「'bru」
･シャンシュン語の「sha（石）」→「zha」
･キナウル語の「shya（に属する）」→「zha」

あたりが関係しているのではないか？と推測しましたが、結局はっきりした結論までは至りませんでした。

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しかし、当時は重要項目にうっかり気づかずにいました。それは、

2009年8月22日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（16） ブル氏起源神話の検証

にあります。その部分を再録してみましょう

┌┌┌┌┌ 以下、再録 ┐┐┐┐┐

10世紀頃のボロル／ブルシャはどういう状況だったのか？というと、実はこの時代は史料に乏しく、具体的にはほとんどわからない状態です。

唯一、

・著者不詳 （982） HUDŪD AL-'ĀLAM（世界地理誌－東から西まで）. （ペルシア語）

のわずかな記述があるのみです。

・Vladimir Minorsky （1937）HUDŪD AL-'ĀLAM（THE REGIONS OF THE WORLD）. pp.xx+524. Luzac, London. →上記史料の英訳。一部、桑山（1998）収録
・桑山正進・編（1998） 『慧超往五天竺國傳研究 改訂第二刷』. pp.xii+292+pls. 臨川書店, 京都. →Minorsky（1937）を一部収録

からその記述を見てみます。

┌┌┌┌┌ 以下、桑山（1998）収録のMinorsky（1937）の英訳に基づき和訳 ┐┐┐┐┐

ボロルは広い国である。その王は太陽の息子と称する。王は日が昇るまで起床しない。息子は父より先に起床してはいけないからだという。王の称号はBulūrīn Shāhである。この国には塩は産出しないのでカシミールより輸入している。

└└└└└ 以上、桑山（1998）収録のMinorsky（1937）の英訳に基づき和訳 ┘┘┘┘┘

まだ、イスラム化していない状況がわかる程度で、王家がテュルク系とみられるトラカン朝なのか、その前のシャー・レイス朝なのかも不明です。

└└└└└ 以上、再録 ┘┘┘┘┘

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問題の箇所は、

> 王の称号はBulūrīn Shāhである。

この部分になります。

つまり、

･王朝名「Patola」→国名／地域名「Bolor／Bulur」→「'bru」
･ペルシア語の「shah（王）」→「zha」

という考えです。

これまでの説と違って、「Bolor Shah（Bulūrīn Shāh）」という名称は実際に文献に現れる名ですから、複数の言語から単語を引っ張り出してくっつけたりして、こねくり回す必要がない点が有利です。

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そう考えると、

2012年2月5日日曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（27） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その４

であげた、ブルシャの漢字表記「布路州」も、チベット語「'bru zha」経由でなく、現地での自称「Bolor Shah」を直接写したものである可能性も出てきます。

『HUDŪD AL-'ĀLAM』と継業のインド行は、ほぼ同じ年代、すなわち10世紀後半にあたります。

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しかし、いいことばかりとも言えません。

「Bolor Shah」というのは王の称号です。これがチベット語では地域名に転じた、とするには一ひねりする必要があります。

チベット語文献には「bru zha rje（ブルシャ王）」という言葉も存在しているので、これでは「shah」と「rje」で「王」の意味が重複してしまいます。

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また、現在はフンザ人の自称民族名は「Burusho」というのですが、ペルシア語の「shah」の母音が変化して「-sho」となる可能性はあるのでしょうか？

これは、「Bolor Shah」という言葉が、一度現地では完全に忘れ去られた、と考えれば解決するのかもしれません。つまり、チベット語にのみ「'bru zha」として生き残り、その後現地に逆流してきた、という仮説。「'bru zha」の「zha」が「shah」が転じたものである、ということがわからなくなっていたので、語尾変化も気にする必要がない、ということです。

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このように、「'bru zha」の語源としての「Bolor Shah」も、現状では可能性のひとつに過ぎないのであって、確定とは到底言えません。

しかし、これもまた一歩前進であって、これで議論が活性化するなら結構なことです。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（36） おわりに

「『ブルシャスキー』の語源は何か？」というテーマひとつで、あちこち寄り道しながらボロル／ブルシャとチベットの関係を長々と述べました。最初は３回くらいの予定で始めたのですが、あれよあれよという間に増殖し、ここまで来てしまいました。両者の関係は意外に深いことを理解していただけたなら、うれしいのですが。

もちろんこれは、チベット側から眺めたギルギット／フンザ像であり、ギルギット／フンザの歴史・文化を網羅するものではありません。カラコルムの中のギルギット／フンザ、イスラム側から眺めたギルギット／フンザはまた違った姿を見せるはずです。

本シリーズ中には、なじみのない固有名詞がバンバン出てきて取っつきにくいと感じたかも知れません。しかし、これらの固有名詞は今後も当blogで頻出するはずです。それぞれの固有名詞を全部いちいち立ち止まって詳しく解説していると、注釈が膨大な量になり永遠に終わらないので、この後のエントリーでおいおい解説していくことになるでしょう。

それにしても、私はフンザには今まで一度しか行ったことがなく、それもたった2泊3日の滞在でしかないのに、ここまで長々と付き合うことになるとは思いませんでした（文献上でですけど）。

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ギルギット、フンザ、バルティスタンなどカラコルム諸国の歴史についてはよい邦文書がありません。ギルギットで発見された仏典写本、唐の西域経営史の一幕としての「高仙芝の小勃律遠征」がわずかに取り上げられる程度で、その後の歴史について、日本の歴史研究者で興味を持つ人はほぼ皆無です。

唯一、登山家の故・広島三朗（みつお）さんが、自著や訳書で丁寧に歴史に関する注釈を入れてくれていますが、それでも断片的なもので全体像をつかむのは難しい状況です。

・広島三朗 （1979） 『ヒンズークシュ真っただ中 シルクロード南3000キロの旅』. pp.227. 講談社, 東京.
・R.C.F.ショーンバーグ・著, 広島三朗・訳 （1985） 『オクサスとインダスの間に 中央アジア探検紀行』. pp.299. 論創社, 東京. ← 英語原版 ： Reginald C. F. Schomberg （1935） BETWEEN THE OXUS AND THE INDUS. Martin Hopkinson, London.

なお、広島さんは「地球の歩き方」シリーズの中でも名著の誉れ高い「パキスタン」編の著者でもありました。広島さん亡き後の現ヴァージョンは、ページ数も中身もすっかり薄くなってしまいましたが。

この地域の歴史研究書としては、

・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad. （改訂版も出ているようだ）

が最良の書ですが、日本では同地域の研究者が手薄なせいもあり、この本の知名度もきわめて低い状態です。誰か翻訳してくれないものでしょうか。

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それ以前に、カラコルム地域とは関係が深く、それらの歴史研究の基礎ともなっている「カシミール史」が日本では軽視されているのも困りものです。「カシミール略史」なども今後のエントリーでやってみたいところですが、まあできる範囲内で・・・。

といったところで、ようやくこのシリーズに幕を降ろしましょう。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（34） 歴史上のケサル＠ラダック／ギルギット

創作文学とみられる「ケサル王物語」とは別に、西部チベット方面には実在の人物扱い（史実かどうかわからない）のケサルが存在しています。

代表的なのは、『ラダック王統記』に語られている10世紀初めラダック東部を支配していた「ケサル王の子孫」を称するギャア王国。この王国は、中央チベットから落ち延びた吐蕃王家の末裔キデ・ニマゴン（skyid lde nyi ma mgon）と同盟し領土を保持した、あるいは激しく戦い敗れた、と伝えられています。

ラダック東部にいた「ケサル王」とはいったい何者なのでしょうか？どこから来たのでしょうか？そして、物語のカムのケサル王とどういう関係があるのでしょうか？

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11世紀後半、ラダック側からグゲ王国に侵攻した「ギャアのケサル（rgya gye sar）」という勢力についての記録もあります（『ンガリー王統記』）。これは前述のラダック東部「ケサル王の子孫」＝ギャア王国の後裔とみなすことができるでしょう（ニマゴン時代の150年後に当たる）。

さらに、これは11世紀後半に西部ヒマラヤ一帯を席巻したラダック王ラチェン・ウトパラ（lha chen 'ut pa la）と年代がほぼ一致するため、同一勢力ではないか？と考える説もあります。この説に従えば、ラチェン・ウトパラ王は吐蕃王家の末裔とは別系統であり、「ギャアのケサル王」の子孫ということになります。

ラダック王の系譜は当然ながらチベット語の名前が続きますが、この「ウトパラ」という名は、チベット語ではなくサンスクリット語の「Utpala＝睡蓮」そのまま。同王が非チベット系である、という説にとっては有利な証拠になります。

ただし、そもそもこの議論の基礎となっている『ラダック王統記』の16世紀以前の系譜がどれだけ正確であるのか？という疑問があり、このため、この問題もあまりつっこんだ議論まで到達しないのが現状。

このギャアの王は、チベット人到来前の先住民ダルドと推測されてはいますが、その出自ははっきりしません。また、クッルー史（『Kullu Vamsavali』）に現れるギャア・ムル・オル王国（７世紀）がその祖先に当たる、という説もあります。

ギャア王国の歴史については、女国、シャンシュン、中国史料に現れるラダック周辺の地名（秣邏娑（婆）／三波訶／娑播慈）などとのからみで、深く広く考察しなければならないのですが、その検討はいまだ未了。が、西部チベットの古代史を探る上で、今後ますます重要なテーマとなるはずです。

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ギルギット史にもケサル（キセル）が現れます。トラカン朝の一つ前の王朝はシャー・レイス（Shah Rais）朝と呼ばれています（注２）。その最後の王は、有名なシュリー・バダト（Shri Badat）（注３）。王朝の祖がキセル（Kiser）といいます。このキセルは、ラダック王の王子で、ギルギットにやって来て新王朝を開いた人物とされています。

このキセルとラダック（ギャア王国）のケサルは関係があるのでしょうか？それとも「ケサル王物語」が伝わったことにより、歴史の方が創作文学の影響を受けたのでしょうか？シャー・レイス朝が始まった年代も、「ケサル王物語」の成立年代や西部チベット～カラコルムに伝わった年代、何もかも謎のままです。

このあたりの調査研究はまだほとんど進んでおらず、謎が多い分野です。その分若手研究者にとっては、狙い目の分野でもあるんですけどね・・・。

私見としてはある程度まとまった考えがあるんですが、フンザに続いてギルギット史に長々と深入りするつもりは今はないので、いずれまた改めて・・・。

参考：
・August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART（VOLUME） II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
・Luciano Petech （1977） THE KINGDOM OF LADAKH C.950－1842A.D. pp.XII＋191. IsMEO, Roma.
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad. （改訂版も出ているようだ）
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi+642. Dharamsala, India.

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（注１）
ギャア王国は10世紀以降もラダック王国からは独立した勢力として存続し続けたが、16世紀後半にラダック王国に従ったようだ。しかしその後も自治を保ち、「stod rgyal po（上手（ラダック）の王）」と呼ばれて尊崇され続けた。18世紀前半にはラダック王国宰相ソナム・ルンドゥプを輩出するなど、ラダック政府中枢を担うこともあった。

（注２）
シャー・レイス朝と、碑文などに王名が残るパトラ・シャーヒー朝、漢文史料に名を残す勃律王家などとの関係はわかっていません。同一、あるいは連続するものである可能性もありますが、今のところきちんと整理されていません。この交通整理はそのうちちゃんとやります、ってば・・・。

（注３）
シュリー・バダト王には、敬虔な仏教徒王、とする伝説と、残虐な人喰い王、という対照的な伝説がある。後者は典型的な「末代悪王」エピソードであり、史実そのままとは考えられない。またそのエピソードは、パミール～ヌブラ方面に流布しているロバ脚の人喰い悪魔（ヌブラでの名はジョ・ボンカン／jo bong rkang）伝説とよく似ており、カラコルム一帯に流布していた「人喰い悪魔」伝説を、末代悪王説話として取り入れたのだろう。

なおこの説話は、ミダス王伝説（「王様の耳はロバの耳」や「触るとなんでも金になる」の人）、アレクサンドロス大王（ズルカルナイン）伝説、シェンラブ・ミウォ伝説、シャンシュン王の王冠、ドゥンパの帽子などとも関係があり、壮大なスケールの話になるのですが、今はそっちに行くことはできません。いずれまた（こればっかり、とツッコミが入るはず）。

参考：
・Rohit Vohra （1995） Early History of Ladakh : Mythic Lore & Fabulation : A Preliminary Note on the Conjectural History of the 1st Millennium A.D. IN : Henry A. Osmaston & Phillip Denwood （ed.） （1995） RECENT RESEARCH ON LADAKH 4 & 5 : PROCEEDINGS OF THE FOURTH AND FIFTH INTERNATIONAL COLLOQUIA ON LADAKH. pp.215－233. Motilal Banarsidass, Delhi.

「ブルシャスキーって何語？」の巻（29） フンザ～ギルギットに残るチベット語

フンザ～ギルギットにはチベットの影響が今もいくつか残っています。

まず、ことば。ギルギットのシナー語、フンザのブルシャスキー語にはチベット語／バルティ語の単語がいくつか借用されています。

ブルシャスキー語
祖母 ： api／epi ← a phyi（チベット語古語／ラダック語／バルティ語）
塩 ： payu ← pa yu（バルティ語／プリク語）
米 ： bron／bras ← bras（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
ポプラ（木）： byarpha ← dbyar pa（チベット語）
ハンカチ ： lagphis ← lag phyis（チベット語）
幕営地 ： brangsa ← 'brang sa（チベット語）

シナー語
たまねぎ ： tsong ← cong（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
靴下 ： kangtse ← rkang tse（バルティ語）
ソーダ（鉱物）： phul ← bul（チベット語）
約束 ： chadkha ← chad ka（チベット語）

出典：
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.
・Syed Muhammad Abbas Kazmi （1996） The Balti Language. IN : P.N. Pushp＋K. Warikoo（ed.） （1996） JAMMU, KASHMIR AND LADAKH : LINGUISTIC PREDICAMENT. pp.135－153. Har-Anand Publications, New Delhi.

これらが吐蕃時代から続くものなのか、バルティスタンとの交流（注）の結果比較的近年にもたらされた影響なのか、わかりませんが、単語のいくつかにチベット方面からの影響があることは間違いありません。

「ブルシャ」という地名・民族名、「ブルシャスキー」という言語名もそういった過程でチベット／ラダック／バルティスタンから比較的近年にもたらされた、という可能性もありますが、他称であったものが自称として採用されたのであれば、それには何か重要な契機があったはずです。それがわかりません。

また、自称「Burusho」、「Burushaski」が、吐蕃と関係が深かった８世紀頃から続くものであったならば、何らかの記録が残っていそうなものですが、それは一切ありません（あるのはチベット側からの他称としてのみ）。よって、どちらかというと「比較的近年にチベット／バルティスタンからもたらされたのでは？」という考えに傾きつつあるのですが、証拠がなさすぎます。

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（注）
フンザ・ナガルとバルティスタンの間にはカラコルム支脈の高山が横たわり一見通行不可能であるかのように思えるが、ナガルからヒスパー氷河～ヒスパー峠～ビアホー氷河を経てアスコールへ抜けるルートは、氷河が延々続く厳しい道ながら古くから重要な交易路であった（トレッキング・ルートとして、また「スノーレイク」のある場所としても有名）。

ナガルの人々にはモンゴロイドの形質が見られ、フンザの人々とは外見が異なる。これはこのルートでバルティスタンとの交流が続いた結果と考えられている。

バルティスタン・シガル（Shigar／shi dgar）の王家は、ギルギットのトラカン朝の傍系で、フンザ・ナガルの代官を務めていたチャタム（Cha ThamあるいはShah Hatam）が、いとこであるギルギット王ハイダル・カーンと争い、そして敗れてシガルに亡命したことに始まる、とされる（14世紀か？）。この際の亡命ルートも、敵の領地ギルギット～インダス川経由の道は取れないので、当然ヒスパー氷河経由だったはずだ。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（27） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その４

最後に、（３）継業『呉船録』 （10世紀） － 「布路州［pu lu tciau］」を見てみます。

結論を先に言ってしまうと、これだけが唯一確実に「ブルシャ」を示す漢名、ということになります。

これは、

・范成大 （南宋1177） 『呉船録』

に収録されています。邦訳は、

・范成大・著, 小川環樹・訳 （2001） 『呉船録・攬轡録（らんぴろく）・驂鸞録（さんらんろく）』. pp.209. 平凡社東洋文庫696, 東京. ← 初訳 : （1947） 『養徳叢書外国篇 呉船録』. 養徳社, 奈良県丹波山町.

などで。

南宋の官吏で文人でもある范成大が、1177年（淳煕四年）に任地の成都から故郷・江蘇に帰るために長江流域を船で下った際の旅行記です。途中あちこちに寄り道しながらの旅なのですが、その最初の方で、四川省岷江流域、峨眉山の牛心寺に参詣します。そこで、北宋代初期にインドに派遣された僧・継業の行程記（原本は今は散逸か？）を閲覧しその内容を書き写し、本書に収めてあります。その部分は特に『継業西域行程』とも呼ばれています。

『継業西域行程』は、

・高楠順次郎ほか・編（1929） 『大正新脩大蔵経 第五十一巻 史伝部 三』. 大蔵出版, 東京.
・仏書刊行会・編（1990） 『大日本仏教全書 第113冊 遊方伝叢書 第一』. 名著刊行会, 東京.

などにも収録されています。これらに基づき継業の行程を略述すると、このようになります。

┌┌┌┌┌ 以下、『大正大蔵経51』、小川（2001）より抜粋 ┐┐┐┐┐

北宋初期の964年（乾徳二年）、太祖が僧三百人に、インドに赴き仏舎利と貝葉経典を将来するよう詔した。継業はこの一行（実際は何人なのか不明）に加わり、976年（開宝九年）に帰国した。

階州（四川省にほど近い甘粛省最南部）を出発。河西から西域南道の于闐（ホータン）を経て疏勒（カシュガル）へ。雪嶺（パミール）を越えて布路州（ブルシャ／ボロル）国に至る。大葱嶺雪山（ナンガ・パルバット山塊＝ヒマラヤ最西端）を越えて伽濕彌羅（カシミール）国に至る。

その後、健陀羅（ガンダーラ）国、太（左）爛陀羅（ジャランダル）国、大曲女城（カナウジ）を経て、摩迦提（マガダ）国周辺にあるお馴染みの仏跡を巡歴。

帰路はここから北上。泥波羅（ネパール）国を経て摩偸果（摩逾里＝マンユル／mang yul＝キーロン～ゾンカ）に至る。雪嶺（ヒマラヤ）を越え三耶寺（bsam yas＝サムイェ）に至る。これより（唐蕃）故道を経て階州に戻った。

太祖はすでに崩御し太宗が即位していた（976年）。継業は太宗に謁見し、インドより将来した仏舎利などを献上した。継業はその後、峨眉山に登り牛心寺を建立。そこで八十四歳の生涯を終えた（没年不詳）。

└└└└└ 以上、『大正大蔵経51』、小川（2001）より抜粋 ┘┘┘┘┘

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要するに「遅れて来た求法僧」の記録ですが、時代が遅いせいもあり、東西交渉史やチベット史の分野でもほとんど注目されていない史料です。

語るべき話題はたくさんありますが、ここでは「ブルシャ」関係の問題に絞ります。

雪嶺（パミール）を越えたところで到達した国「布路州」がブルシャ／ボロルであるのは、位置的にも音からも間違いありません。チベット語史料に「bru sha／'bru zha」が現れる８世紀よりはかなり遅れ、「ブルシャ」の初出にはなりませんが、「ブルシャ」の音を示す唯一の（確実な）漢名として貴重です。

では、この当時、現地で「ブルシャ（布路州）」という地名が自称として使われていた、と考えていいのでしょうか？どうもそうとも言えないようです。

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継業の帰路に注目する必要があります。継業が帰路に使ったのは珍しくチベット経由の道でした。中国とインドを結ぶ交通路としてチベット経由の道（唐蕃古道）が使われたのは７世紀中頃のわずか30年ほどです。その後、唐－吐蕃は対立関係に入り、両国の使者が互いに行き来する程度で、求法僧や唐の対インド使節が利用することはなくなりました。

９世紀半ばに吐蕃帝国が崩壊すると、その障害はなくなったはずですが、その頃になると唐の方も内政が乱れ西方進出どころではなくなります。それは五代～北宋も同じです。当時は契丹（遼）、西夏に対応するのが精一杯で、インドどころかチベットにすら目が届かない状態でした。

チベット側で北宋と接触があったのはアムド・ツォンカに勢力を持っていたいわゆる「青唐王国」などのみです。ですから、わずかな分量とはいえ、中央チベットを通過した継業の行程記は貴重な記録です。

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継業らがどの程度中央チベットに滞在したのかわかりませんが、そこでいろいろと情報収集をしたことでしょう。そこでボロル（ギルギット周辺）のチベット名が「ブルシャ」であることを知ったのかもしれません（そして、「ボロル」の方を忘れてしまったなんてことも・・・）。「ブルシャ」という地名がチベットの史料にしか現れないことを考えると、「布路州」もその影響を受けた結果ではないか、と怪しまれます。

こうなると、「布路州」をストレートに当時の現地での呼び名と判断するのは躊躇してしまいます。もう一つ、チベットと無関係に「ブルシャ」が使われている例があれば決まりなのですが・・・。

結局、「布路州」はチベット語「bru sha／'bru zha」の音写であるのは確実ですが、それが10世紀末における現地での自称であったのかどうかはわからない、ということになります。

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「ブルシャ」の漢語音写の例を四つ検討してみましたが、これらからは「ブルシャ」の語源や、その用例が８世紀以前に逆上るかどうか、また地元で自称として使われていたかどうか、ははっきりしませんでした。

これで「ブルシャ」の語源についてはできる限り検討し切りました。現段階ではあまりパッとした結論にはなっていませんが、これが将来解明のヒントになるかもしれません。それを期待して、次に「-スキー」の方の検討にようやく移ります。

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（追記）@2016/02/07

本件の続報があります。こちらもご覧ください。

2014年3月29日土曜日 「ブルシャ」の語源 Revisited

「ブルシャスキーって何語？」の巻（26） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その３

次に、（２）『佛本行集経』巻11（隋訳） － 「波流沙［中古音：pua liau sha］」 を見てみましょう。

『佛本行集経』は、釈尊（ゴータマ・シッダールタ）の伝記、いわゆる仏伝の一種です。編纂年代は不明、漢訳は闍那崛多（隋581～91）によります。本文は、

・高楠順次郎ほか・編（1924） 『大正新脩大蔵経 第三巻 本縁部 上』. 大蔵出版社, 東京.

などで。

その巻十一は「集学技芸品」という章で、釈尊が少年時代に学問を修める様子を記述しています。釈尊が学んだ書物の一覧があり、その中に

「波流沙書（隋言悪言）」

という書物名があります。

これはサンスクリット語「Parusha-lipi（粗い＋文字・言葉）」の前半音写＋後半意訳とみられています。漢訳文を合わせて察するに、「粗い（言葉）＝悪口雑言」をリストアップし、上流階級では使ってはならない言葉が何かを学ぶ書物ではないか、と推測されます。「波流沙」の出現箇所はこれだけです。

意味でも時代設定でも、地名「ブルシャ（ボロル）」には結びつきそうにありません。これは「ブルシャ（ボロル）」とは無関係とみなしてよさそうです。

参考：
・鎌田茂雄ほか・編（1998） 『大蔵経全解説大事典』. pp.10＋1071. 雄山閣出版社, 東京.
・鈴木学術財団・編（1986） 『漢訳対照 梵和大辞典 新装版』. 講談社, 東京.

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次に、（２ａ）『佛説菩薩本行経』巻上（東晋訳） － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」を見ましょう。

『佛説菩薩本行経』は、釈尊の前世を語る、いわゆるジャータカ（本生譚集）の一種です。編纂年代は不明、漢訳者不明（東晋代）。本文は、

・高楠順次郎ほか・編（1924） 『大正新脩大蔵経 第三巻 本縁部 上』. 大蔵出版社, 東京.

などで。

十一の本生譚が収録されており、その中の一話に「不流沙城」という地名が現れます。

┌┌┌┌┌ 以下、『大正大蔵経３』より抜粋の上和訳 ┐┐┐┐┐

閻浮提（Jambu-dvida、インドを中心とする世界）の中に不流沙という城（国）があった。王の名は婆檀寧、王妃の名は跋摩竭提。国には飢饉に加え疫病がはびこり、王も病に倒れてしまう。王妃は王の快癒を祈願するために祠堂に赴いた。

その帰り、ある家の前を通りかかると泣き叫ぶ婦人の声が聞こえた。この婦人は夫に逃げられた上に、赤ん坊を産んだばかりだった。なのに食べるものは一切なく、この産んだばかりの我が子を殺して食べるしかないという悲惨な状況。事情を聞いた跋摩竭提は、哀れに思い自らの乳房を二つ切り取りこの婦人に食肉として与えた。

この有様を天界から見ていた帝釈天（インドラ神）をはじめとする神々は、跋摩竭提の行いに感銘を受け、その面前に降臨する。跋摩竭提の慈悲の志を知り、彼女に将来の成仏を約束し、また彼女の望み通り男子に変じさせた。そして飢饉、疫病は去り、国は幸福を取り戻した。

その後、王が死去すると家臣はこぞって跋摩竭提を王に推挙し、国は栄え続けた。この跋摩竭提こそが釈尊の前世であった。

└└└└└ 以上、『大正大蔵経３』より抜粋の上和訳 ┘┘┘┘┘

というもの。

この不流沙城（国）が、カラコルム山中の国ブルシャ（ボロル）であることを窺わせる記述は全くありません。これは本生譚ですから、時代もブルシャ（ボロル）が歴史上に現れる遙か昔、どころか釈尊よりも昔の出来事、という設定で、無理に史実に比定する必要もないと思われます。

城（国）の名「不流沙」にはモデル（借用もと）はありそうです。この本生譚がいつ、どこで、誰によって作られたのかわかりませんから、そのモデルについても比定はなかなか難しいのですが、前述のプルシャプラ（ペシャワール）は著名な地名ですから、その候補の一つと考えていいでしょう。

いずれにしても、この「不流沙」もブルシャ（ボロル）とはまず関係ないとみてよさそうです。

参考：
・鎌田茂雄ほか・編（1998） 『大蔵経全解説大事典』. pp.10＋1071. 雄山閣出版社, 東京.

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なお、経典の内容検索には、

・【網路藏経閣】佛學世界
http://www.suttaworld.org/
・中華電子仏典協会 Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)
http://cbeta.org/

のデータベースを利用した。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（25） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その２

「不流沙」と共に遣使している国々の中で、「乾達」＝「ガンダーラ」という比定はほぼ確実なのですが、阿婆羅、達舍、越伽使密については、前回の比定とは別の比定も可能です。『魏書』西域伝の中から似た国名を探してみます。

「阿婆羅」＝西域伝の「阿弗太汗（現・ヒヴァか？）」？
「達舍」＝西域伝の「諾色波羅（Nakhshab）」？
「越伽使密」＝西域伝の「呼似密（Khwarism＝ホレズム）」？（注１）あるいは「伽色尼（Kashaniya／Kesh＝現・シャフリサブス）」？（注２）

西域伝諸国の読み・位置は、内田（1970～72）に従った（注３）。

ここで挙げた西域伝の国名は、不思議なことに本紀遣使記事には現れません（注４）。西域伝に条が立っているのですから、遣使がなかったとも思えません。本紀遣使記事と西域伝では別の漢字で表記された可能性があります。本紀と西域伝ではソースが異なるのでしょうか？。

遣使記事に直接名前が挙がっていなくとも、「・・・等諸国」の中に含まれているのかもしれません。しかし、わざわざ西域伝に条を立てるような国々をあらかた省略してしまうとも思えません。別名表記された可能性は高いでしょう（注５）。

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これらはいずれもソグディアナに位置する国です。この比定が正しいのなら、「不流沙」の位置もガンダーラではなくそちらの方に求めたくなります。

すると、完全には一致しませんが、

「不流沙」＝西域伝の「弗敵沙（Badakhshan＝バダフシャン）」？（注６）

という可能性が浮かび上がってきます。この場合は、「敵」が本紀遣使記事では「流」と誤記された、と仮定しなければなりません。ここが弱点です。

また、本紀遣使記事を当たると、449年（太平真君10年）に浮圖沙国が遣使しており、これは弗敵沙国と同じ国かもしれません。そうなると、この国が「不流沙」というさらなる別名で記録されている、というのも腑に落ちない話です。これもこの説の弱点。

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もう一つ候補があります。

アム・ダリヤ南岸のフルム（Khulm、現Tashkurgan近郊）は、北魏代にはその名は確認できませんが、唐代になると

「忽懍」＠『大唐西域記』
「富樓州」＠『新唐書』

の名で現れます。これが北魏代に「不流沙」の名で記録された可能性はあるかもしれません。欠点はいうまでもなく、まず「沙」の音が説明できないこと。そして、やはり北魏代に国として存在していたかどうか確認できないこと、です。


中世ソグディアナ地図
出典：
・香山陽坪 （1987） 第II部 中央アジアの歴史 第三章 西トルキスタン 第二節 中世国家. 江上波夫・編 （1987） 『世界各国史16 中央アジア史』所収. p.467－484. 山川出版社, 東京.
（一部を加筆・改変した）

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なんとも収拾がつかなくなっていますが整理すると、この「不流沙国」を

（a）ボロル／ブルシャ（ギルギット周辺）
（b）プルシャプラ（現ペシャワール）
（c）現シャーバス・ガリー
（d）バダフシャン
（e）フルム（現タシュクルガン近郊）

のどれに比定するかについては、どれも一長一短あり決定できません。少なくとも、他の候補を退けて「不流沙＝ボロル／ブルシャ」と断定できるほど証拠はそろっていない、とは言えるでしょう。

個人的には（c）の可能性が高いと思っていますが、もう少し証拠を集める必要があります。

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（注１）
ホレズムは、この他

「貨利習彌伽」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』／『新唐書』
「火辞彌」＠『新唐書』
「火尋」＠『新唐書』
「過利」＠『新唐書』

などの表記がある。

（注２）
ケシュは、この他

「羯霜那」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』
「乞史」＠『新唐書』

などの表記がある。隋・唐代に一般に「史国」と呼ばれたのはこの国。

（注３）
西域伝の諸国については、北魏の旧都・代（平城＝現・山西省・大同）よりの里程が付されている。「阿弗太汗」、「諾色波羅」、「呼似密」は代より二万数千里と記され、これは「波斯（ササン朝ペルシア）」と同程度の距離になる。

これらの国々は、方角を記す際の起点が「忸密（ブハラ）」になっている。この「忸密」は代より二万二千八百二十（22,820）里とされるが、ブハラから200km（約四百里）しか離れていない「悉萬斤（サマルカンド）」が一万二千七百二十（12,720）里とされているのに比べると異常な数字である。よって「忸密」の里程は一万二千八百二十（12,820）里が正しく、二万なにがしという数字は誤記であろう、と推測されている（内田1970～72）。

従って「忸密」を起点として記述されている上記三国の里程も実際は一万数千里が正しい、とみてよい。これらの国々をペルシアの彼方に求めるよりも、内田説に従いソグディアナに求める方が妥当と考える。

（注４）
『魏書』本紀の遣使記事はこれまで充分活用されておらず、西域伝に条が立っている諸国に比定する試みもあまり見かけない。ちょっともったいない。また両者の比定が可能であるのならば、本紀と西域伝ではなぜに国名表記が異なっているのか？など、解明すべき謎は多い。

（注５）
前回の「鉢露羅」－「不流沙」との違いは、これが「Bolor」－「bru sha」といった具合に原音からして異なる（と推測される）のに対し、この三国では原音は同じで漢字表記だけが別になっている（と推測される）こと。

（注６）
バダフシャンはこの他、

「波多叉拏」＠『続高僧伝』
「鉢鐸創那」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』
「抜特山」＠『新唐書』
「蒱特山」＠『往五天竺国伝』

などの表記がある。

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なお、『魏書』、『北史』の内容検索には、

・華東師範大学研究生院
http://www.yjsy.ecnu.edu.cn/

の二十五史データベースを利用した。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（24） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その１

・桑山正進・編 （1998） 『慧超往五天竺國傳研究 改訂第二刷』. pp.xii+292+pls. 臨川書店, 京都.

は、８世紀前半の求法僧・慧超が著した地理書『往五天竺国伝』の研究書です。これには詳細な注釈がついており、８世紀のカラコルム～西部チベットについても情報の宝庫です。p.104－107は「注97 大勃律国」（執筆・森安孝夫）になっており、そこにボロル／ブルシャ／バルティの名を記録した諸文献の一覧表があります。

できあがりは一見なんのことはない表ですが、実はたいへんな労作で、これだけ広範に渡る文献に当たり、ひとつひとつ丹念に拾い出していく作業には相当な手間と時間がかかったはずです。敬意を表します。

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このうち、「ボロル」の音写とみられる波倫／鉢盧勒／波路／鉢露羅／勃律？／布露／卜羅爾／博洛爾、「バルティ」の音写とみられる巴児希などがギルギット～バルティスタン周辺の地名を示すことは明白です。

そして、「ブルシャ」を音写した（かもしれない）漢字として、次の三つがあげられています。

（１）『魏書』世宗本紀 － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」
（２）『佛本行集経』巻11（隋訳） － 「波流沙［中古音：pua liau sha］」
（３）継業 『呉船録』（10世紀） － 「布路州［中古音：pu lu tciau］」

これが本当にボロル／ブルシャ（ギルギット／フンザ／バルティスタン）を示すものであるのか、確かめてみましょう。

これとは別に、私が独自に仏典から発見した

（２ａ）『佛説菩薩本行経』巻上（東晋訳） － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」

も合わせて検討します。

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まず、（１）『魏書』世宗本紀 － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」 から。

これは、北魏皇帝・世宗・宣武帝［位：499－515d］代の諸国遣使記事に現れます。それもごくごく局所的で、511年（永平四年）に二度に渡って現れるだけです。

511年（永平四年）の遣使記事を抜き出してみると、

・四年春正月・・・。甲子、阿悅陀、不數羅國並遣使朝獻。
・（春）三月癸卯、婆比幡彌、烏萇、比地、乾達諸國並遣使朝獻。
・（夏）六月乙亥、乾達、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙諸國並遣使朝獻。
・秋七月辛酉、吐谷渾、契丹國並遣使朝獻。
・（秋）八月辛未、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙等諸國並遣使朝獻。
・（秋八月）癸巳、勿吉國獻楛矢。
・（秋）九月・・・。嚈噠、朱居槃、波羅、莫伽陀、移婆僕羅、倶薩羅、舍彌、羅樂陀等諸國並遣使朝獻。
・冬十月丁丑、婆比幡彌、烏萇、比地、乾達等諸國並遣使朝獻。
・（冬）十有一月甲午、宕昌國遣使朝獻。
・（冬十有一月）戊申、難地、伏羅國並遣使朝獻。
・（冬）十有二月・・・。戊子、大羅汗、婆來伽國遣使朝獻。

六月と八月の二度、不流沙国が北魏朝廷に遣使したことになっています（注１）。

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この「不流沙」がボロル／ブルシャを示すのであれば、８世紀にチベット語文献に現れる「bru sha／'bru zha」に先立ち、最も古い用例になります。

が、一番の疑問は、北魏代の出来事を記した文献では、ボロル／ブルシャは「波倫」、「波路」、「鉢盧勒」と記されており、これらは一貫して「Bolor」の音写であるのに、この「不流沙」だけが例外で「bru sha／'bru zha」の音写になってしまうことです。

同じ『魏書』でも、西域伝では「波路」とされているのに、同じ国が本紀では原音も異なる「不流沙」という別名で記されているのであれば、これは奇妙です。また西域伝の記事では、波路国が北魏に遣使した旨の記述がありません（本紀の遣使記事の方にも波路国の名はありません）。

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ただし、『魏書』西域伝には大きな問題があります。『魏書』の一部は唐～五代の頃に散逸しており、西域伝も実は丸々欠損しているのです。

幸いなことに、『魏書』西域伝は、『周書』異域伝、『隋書』西域伝と共に、『北史』西域伝の編纂に利用されており、そこに『魏書』西域伝からの引用とみられる箇所が多数みられます。

そこで、宋代に『魏書』を再版する際に、『北史』西域伝より北魏代と思われる記事を抽出して『魏書』西域伝を復元しています。

詳しくは、

・内田吟風 （1970～72） 魏書西域伝原文考釈（上）（中）（下）. 東洋史研究, （上）－vol.29, no.1［1970/06］, pp.83－106, （中）－vol.30, no.2・3［1971/12］, pp.82－101, （下）－vol.31, no.3［1972/12］, pp.58－72.
・内藤みどり（1984） 『魏書』西域伝の構成について. 早稲田大学文学部東洋史研究室・編 （1984） 『中国正史の基礎的研究』所収. pp.147－180. 早稲田大学出版部, 東京.

あたりをご覧下さい。

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現・『魏書』西域伝・波路国の条は、『北史』西域伝・波路国の条とほとんど同文で、内田（1970～72）説では原・『魏書』西域伝・波路国の条の内容がそのまま保存されている、と考えられています。

しかし、『北史』編纂の際には原・『魏書』から抜粋して収録されているケースが多く、『北史』記事ではかなり情報落ちしている可能性も否定できません。

原・『魏書』西域伝に「波路の別名は不流沙」とか「波路／不流沙は永平四年に遣使」といった記事がもともとあって、『北史』編纂の際に情報落ちした、という可能性がないわけではありませんが、現状の文面からは、「波路」と「不流沙」の関係を知ることはできません。

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方向を変えて、本紀の文面から攻めてみましょう。

不流沙国と一緒に遣使している国は、乾達［中古音：kan/gien dat］、阿婆羅［中古音：a bua la］、達舍［中古音：dat cia］、越伽使密［中古音：yiwat ka shia miet］の四ヶ国です。

この中で、列伝にほぼ同じ国名が確認できるのは乾達＝乾陁（Gandhara）国のみ（注２）。本紀に現れる遣使国で列伝が立っていない国はかなりあります。このことからも原・『魏書』西域伝→『北史』西域伝の段階でかなり情報落ちしているのでは？と思わせます。

不流沙を含んだこの五ヶ国は、同時に遣使しているのですから、互いに近隣であった可能性があります。

まず、乾達（ガンダーラ）の近くで探してみましょう。すると、他に比定できそうなのは、「達舎」＝「Taxila」（注３）、「越伽使密」＝「Kashmir」（注４）、でしょうか（別の比定については次回）。不流沙＝ボロル／ブルシャだとすれば、これはカシミールのすぐ北に当たりますから、これらの国々と一緒に北魏に使節を送っても不自然ではありません。

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ところが、これらの国々の近くにはボロル／ブルシャとは別に、これと似た地名が存在しています。

まずは、いわずと知れた「プルシャプラ（現・Peshawar）」です。この地名の漢文表記をいくつか見てみると、

・法顕 （東晋416） 『法顕伝（仏国記）』 － 「弗樓沙［中古音：piuat lau sha］」
・魏収・撰 （北斉554） 『魏書』西域伝 － 「富樓沙［中古音：piau lau sha］」（５世紀のキダーラ・クシャン（大月氏）傍系・小月氏の都として）
・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』 － 「布路沙布邏［中古音：pu lu sha pu la］」

これが「不流沙」と表記されていても不思議ではありません。

しかし、５世紀末～６世紀中頃、ガンダーラはエフタル・テギンに治められており、その中心地プルシャプラは当時ガンダーラ城（乾陀羅城）と呼ばれていました（『洛陽伽藍記』）。とすれば、乾達（ガンダーラ）国とプルシャプラが511年に同時に別国扱いで使節を送っているのは矛盾します。

「不流沙＝プルシャプラ」という比定はかなり可能性が低そうです

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まぎらわしいのですが、プルシャプラの近くにはもう一つ似た地名があります。

・楊衒之 （東魏547） 『洛陽伽藍記』 － 「佛沙伏［中古音：biuat sha biuk／biau］」（「伏」は「町」を意味する接尾辞「-pura」）
・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』 － 「跋虜沙［中古音：buat lu sha］」

これは、プルシャプラ（ペシャワール）からカーブル川を北に渡り東北東に65kmにある現Shahbaz Garhiに比定されています。「佛沙伏」、「跋虜沙」の原音はVaroucha、Palusha、Varusha（pura）などと推定されていますが、定説はありません。

これも「不流沙」と表記されても何ら不思議はありません。

この地は古くからプルシャプラと並ぶガンダーラの要地だったらしく、近郊には紀元前３世紀のアショーカ王碑文をはじめ仏教遺跡が多数発見されています。もしかすると両都市とも実は同じ名で、地名の移動があった、ということなのかもしれません。

しかし、エフタル・テギンの支配下のガンダーラにありながら、その領内の都市（国家？）が北魏に遣使などできるものでしょうか？佛沙伏／跋虜沙にローカルな王がいて、エフタル・テギンの属国として従っていたのであれば、エフタル・テギン（乾達王）と共に北魏に遣使を送った可能性はあります。

が、『洛陽伽藍記』では、当時佛沙伏に王がいた旨の記述がありません。エフタル・テギンがガンダーラを制圧する以前の同地の政体についても情報がありません。

一緒に遣使している「達舎国」が同じくエフタル・テギン支配下のガンダーラにある「タキシラ（Taxila）」であるならば、そういった可能性はさらに高まりますが、タキシラにもローカルな王がいたかどうか不明です。

このお話は次回に続きます。


ガンダーラ周辺の地図（６世紀前半）
出典：
・桑山正進 （1990） 『カーピシー・ガンダーラ史研究』. 京都大学人文科学研究所, 京都.
（一部を改変した）

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（注１）
『北史』では、511年（永平四年）は、

・是歳，西域、東夷、北狄二十九國並遣使朝貢。

と簡略化されている。

（注２）
当時ガンダーラはエフタル傍系のテギン（官職名）が支配していた。トハリスターンに本拠地を構えていたエフタル本国からはかなり離れているため、『魏書』では嚈噠／[ﾛ歇]噠（エフタル）とは別扱いにされている。

なお、このガンダーラの支配者エフタル・テギンが、仏典やインド／カシミール史に現れるフーナのミヒラクラに比定できるか？という話題はとても今はカバーしきれない。

実はエフタルに関する話題も、私の得意分野ではあるので、いつか機会があれば、やってみましょう。

（注３）
タキシラは、この他、

「竺刹尸羅」＠『法顕伝（仏国記）』
「呾叉始羅」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』

と表記されている。

（注４）
カシミールは、唐代には「迦濕彌羅／箇失蜜」と表記されているが、南北朝時代には「罽賓」と記されていた。

この「罽賓」は実にやっかいな用語。漢代にはガンダーラ一帯をさした。南北朝時代には、罽賓はカシミールをさす場合とカーピシー～ガンダーラをさす場合があって混乱している。

『大唐西域記』が迦濕彌羅（カシミール）国について「旧に罽賓という。訛なり。」と注記し、混乱に収拾がはかられた。以後唐代には罽賓＝カーピシー、迦濕彌羅／箇失蜜＝カシミールとはっきり区別されるようになった。

『魏書』西域伝には、罽賓国の条がある。「罽賓国は善見城に都しする。波路（ボロル）の西南に在り。」とされ、方角的にはカーピシーだが、両国間の距離は三百里＝約150kmしかなく、その点ではカシミールの方がふさわしい。記事にも農作物が豊富な様が描かれており、これは間違いなくカシミールを示す内容。

しかし、求法僧の旅行記などに現れる罽賓はガンダーラ一帯をさしているケースが多い。この件に関する詳細な論考は、

・桑山正進 （1983） 罽賓と佛鉢. （1983） 『展望 アジアの考古学 樋口隆康教授退官記念論集』所収 pp.598－607. 新潮社, 東京.
・桑山正進 （1985） バーミヤーン大佛成立にかかわるふたつの道. 東方学報京都, no.57［1985/03］, pp.109－209.
・桑山正進 （1990） 『カーピシー・ガンダーラ史研究』. 京都大学人文科学研究所, 京都.

を参照のこと。

本紀には罽賓と越伽使密の双方が現れる。『魏書』本紀の遣使記事より抜き出してみると、

451（太平真君12→正平1）
・春正月・・・。是月、破洛那、罽賓、迷密諸國各遣使朝獻。
453（興安2）
・（冬）十有二月、・・・。庫莫奚、契丹、罽賓等十餘國各遣使朝貢。
502（景明3）
・是歳、疏勒、罽賓、婆羅捺、烏萇、阿喩陀、羅婆、不崙、陀拔羅、弗波女提、斯羅、噠舍、伏耆奚那太、羅槃、烏稽、悉萬斤、朱居槃、訶盤陀、撥斤、厭味、朱沴洛、南天竺、持沙那斯頭諸國並遣使朝貢。
508（正始5→永平1）
・秋七月辛卯、高車、契丹、汗畔、罽賓諸國並遣使朝獻。
511（永平4）
・（夏）六月乙亥、乾達、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙諸國並遣使朝獻。
・（秋）八月辛未、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙等諸國並遣使朝獻。
517（煕平2）
・（春正月）癸丑、地伏羅、罽賓國並遣使朝獻。
・秋七月乙丑、地伏羅、罽賓國並遣使朝獻。

罽賓と越伽使密は同年に遣使したことはないので、そこからは同じ国か別の国か判断できない。

『魏書』西域伝・罽賓条は、大半がカシミールを示す記事と思われるので、遣使を送っている罽賓もカシミールである可能性が高い。しかし、中にはカーピシーも混在しているのではないか？とも思わせる。特に、517年の地伏羅（ザーブル、アフガニスタン南部）と共に遣使している罽賓はその隣接国カーピシーの方かもしれない。

この時代は、カーピシーもカシミールも充分な史料がなく、北魏に遣使できるような国・政情であったかどうかわからない。この問題はもう少しつっこんで調べないと結論が出せない。また「不流沙」問題も、そこから解けるヒントが現れてくるかも知れないので、注目し続けたいところ。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（23） シャンシュン語、キナウル語で解釈してみる

「bru sha／'bru zha」や「sbal ti」の語尾の「sha／zha」や「ti」がチベット語やブルシャスキー語で意味・語源不明であるならば、７世紀まで西部チベットを支配していたとみられるシャンシュン王国のことば＝シャンシュン語を持ち出すのはどうでしょうか。

シャンシュン語は近年、国立民族学博物館が進めている研究などで、徐々にその実体が明らかになってきています。チベット・ビルマ系の言語であるのは確実です。その中でもヒマラヤ諸語と呼ばれる言語群に含まれる可能性が高く、現存している言語の中ではキナウル語に最も近いとみられています。しかし、そのかつての分布や起源などについては依然謎の多い言語です。

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シャンシュン王国がどの程度の広がりを持っていたのか、支配体制がどうだったのか、不明な点ばかりなのですが、７世紀に吐蕃に併合されるまでは少なくとも現在のンガリー一帯を支配していた大勢力であったのは間違いありません。チベットとボロル（ブルシャ）の間にあって、知られている古代言語はこのシャンシュン語のみですから、試行的にこの言語を利用してみるのは悪い試みではないでしょう。

ただし、現在ボン教文献に散見されるシャンシュン語は、敦煌文献にわずかに発見されている古いシャンシュン語とはだいぶ異なります。前者は新シャンシュン語、後者は古シャンシュン語と呼び区別されています。

不確定要素はたくさんありますが、とりあえず試行的に新シャンシュン語で解釈できないか、トライしてみましょう。

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筆者が参照できるシャンシュン語辞書は、

・Dan Martin（ed.） （1997） Zhang-Zhung Dictionary.
http://www.comet.net/ligmincha/html/zzdict1.html
（現在は公開を終了しているようです）

のみです。

近年、別のシャンシュン語辞書が出版されたようですが、なかなか入手できずにいます（貧乏ですので）。

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まず「zha」を当たってみましょう。

いきなりですが、上述の辞書には「zha」という単語はありません。がっかり。では、一部に「zha」を含む単語で、ものになりそうなものを挙げてみます。

「シャンシュン語」＝「チベット語」＝「日本語」

「dmu zhag」＝「mkha' lding」＝「ガルーダ」
「zhang zhag」／「zhung zhag」＝「bya khyung」＝「ガルーダ」
「zhang ze」／「zham ze」＝「rdzu 'phrul」＝「魔術」
「zhim zhal」＝「bde sdug」＝「幸福と苦痛」
「zhum zhal」＝「khrag 'dzin」＝「皮」
「bri zhal」＝「'ja' tshon」＝「虹」

など。なかではガルーダ関連が気になるところですが、ガルシャ（ラーホール）、ブルシャと結びつくような伝説はなさそうです。他はあまりぱっとしませんね（注１）。

「sha」ではどうでしょうか。

「tri shan」＝「shes rab」＝「智慧」
「tha shan」＝「la shan」＝「分別すること」
「pa shang」＝「dbang sdud」＝「力や影響をつなぐ／統合する／引きつける」
「tse shan」＝「rna」＝「耳」
「sha／ka sha」＝「ma chags」＝「執着することなく／愛することなく」
「sha 'bal」＝「sta re」＝「ボン教神が持つ小斧」
「sha zur／shang zur」＝「g-ya' brag」＝「石がごろごろした山腹・崖」
「sha ya」＝「bshags」＝「告白」
「sha ya gyin」＝「bshags pa yin」＝「説明したように」
「sha ri」＝「dpal ldan」＝「聖なる（sri）」
「sha shin」＝「rnam shes／shes pa」＝「覚醒」
「shang ze」＝「rgan po／rgan mo」＝「老人」
「shing sha」＝「rga shi」＝「老化と死」

この中では「sha zur／shang zur」＝「石がごろごろした山腹・崖」が地名と関係ありそうです。分解してみると「sha／shang」が「石（ごろごろ）」で、「zur」が「山腹・崖」になります。すると、ここでひとつおもしろい関係が浮かび上がります。

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ラーホールのチベット名「ガルシャ」には様々なスペルがあり、前半はdkar／gar／ga、後半はsha／shwa／zha／zhwaなどとつづられます。この中から「dkar sha」というつづりを選んでみましょう。これを、チベット語「白い」＋シャンシュン語「石」のハイブリッド単語と考えてみます。すると、ラーホール／ガルシャ特産として有名な「白い（大理）石」そのものになります。

シャンシュン語で、名詞を修飾する形容詞が前からかかるのか、チベット語のように後ろからかかるのかはっきりしませんが、シャンシュン語と近縁とされるキナウル語／ラーホール諸語では「形容詞＋名詞」の順です。

ラーホール／ガルシャ産の大理石で作った仏像は西部チベット各地で崇められています。有名なのは地元ティロキナートのパクパ・リンポチェ像、カン・ティセのチュク・リンポチェ像です。ラダック・ティンモスガンにあるチェンレスィ大理石像は、スピティ産といわれていますが、おそらく同じくラーホール／ガルシャ産ではないかと思っています。

「チベット語＋シャンシュン語」のハイブリッド、という点にちょっと苦しい面がありますが、可能性はかなりありそうです。

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では、この理屈を「ブルシャ」語源探索に利用できるか試してみます。

「bru／'bru」は王朝名「Patola／Palola」に起源を持つと仮定しましたが、これとシャンシュン語「sha（石）」を組み合わせたら何か意味を持つでしょうか。

ここで前回の『大慈恩寺三蔵法師伝』、『大唐西域記』などの「金銀を産出」という記述が生きてくるわけです。ボロル／ブルシャで多産する（とされる）金や銀を指して、「パトラ王朝の石」と呼び、それが「ブルシャ」という地名になった、と考えることはできないでしょうか。

あるいは、前回の「boori（銀）」を持ち出し、ブルシャスキー語「boori（銀）」＋シャンシュン語「sha（石）」のハイブリッドで「銀鉱石」を意味する、と考えてもよさそうです。あるいはこちらの方が有望でしょうか。

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西部チベット～カラコルムでの金銀の産出や流通状況（特に古代の）についてはわかっていないことばかりで不確定要素は多く、これも「大胆な仮説」の域を出ませんが、検討価値のあるものと信じます。

シャンシュン語「sha」にしても、上記のリストをみると同じスペルでも様々な意味がありそうです。さらに探索していけば他にも何か有望なものが抽出できるかもしれません。が、とりあえず今のところは検討は端緒についたばかりです。

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次に「ti」ですが、これはシャンシュン語では意味がたくさんあります。

（１）良いこと、秀逸、有益
（２）数字の一（tig）の短縮形。語頭に置かれ「ひとつの～」とも使われる。
（３）属格を表す接尾辞
（４）「～すべき」を表す接尾辞
（５）「ti」あるいは「ting」で、水
（６）北
（７）考える、憶える

この中では（３）、（５）あたりが有望でしょうか。

（３）と考えた場合、「sbal ti」は「パトラ王朝の」といった意味になり、もともとボロル国の中心地であったバルティスタンの名にはふさわしい。

（４）と考えた場合、「水」を「川」とか「谷」の意味に取り、「パトラ王朝の谷」とする。これもワンステップ変換・解釈が必要ですが、なかなかよさげ。

その理屈で「spyi ti（スピティ）」、「nyung ti（クッルー）」だとかに応用できるかどうかは、長くなりそうなのでいずれまた別稿で。

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おまけで、シャンシュン語と近縁の言語とされるキナウル語（hom skad）もみておきます。

出典は、

・Davadatta Sharma （1988） A DESCRIPTIVE GRAMMAR OF KINNAUR. pp.xvi＋203. Mittal Publications, Delhi.

すると、「-shya」という接尾辞がみつかります。これは、「○○-shya」という使い方で「○○に属する」を意味します（注２）。

例：
denshang-shya＝村＋に属する→村人
teg-shya＝大きい＋に属する→大きい人／年上の人

これを「ブルシャ」に当てはめてみると、「パトラ王朝に属する」となり、こちらもなかなか魅力的です。

欠点としては、この接尾辞「-shya」と同じ用法が、今のところシャンシュン語では確認できないことです。キナウル語とシャンシュン語は近縁とはいえだいぶ違いますから無理もありませんが、シャンシュン語の方はなんといってもサンプル数が少なすぎます。「全くあり得ない」と結論を出すのも早すぎるでしょう。

この辺は、今後の研究で関連性が見いだせるかもしれません。

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とまあ、チベット語、ブルシャスキー語、シャンシュン語、キナウル語といろいろ語源探索してみましたが、「これは完璧」とまではなかなかいきません。

結局、確実な語源にまでたどり着くことはできませんでしたが、この「ブルシャ」という単語が伝わっている場所が、地元フンザ・ナガルとチベットだけというのは確実です。チベット語化しているといってもいいでしょう。

では、その「ブルシャ」に「スキー」がくっついて「ブルシャスキー」になるのはなぜなのか？「スキー」は何か？という問題に進みますが、その前に漢文史料に現れる「ブルシャ」も片づけておきます。

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（注１）
「bri zhal（虹）」は全体で「bru sha／'bru zha」とよく似ている。ブルシャは「bru shal」とつづられるケースもあるため、この場合は一層似てくる。しかし「虹」とブルシャ／ボロルを結びつける伝説も今のところ確認できない。

今は「bru／'bru」は「Patola／Palola」の訛った形？という仮説で進んでいるので、この探究には深入りしないことにする。

また、前半「bru／'bru」と似たシャンシュン語単語に、「'brug（下る）」、「bra min（シラミの卵）」、「bran（召使い／奴隷）」、「'bar（日の出／輝き）」、「ti bar（習慣）」、「du bur（捨てる）」、「bur ci（行動／活動）」、「khre bre（だまさない）」などもあるが、今はこれ以上検討しない。

（注２）
ただしこれは男性形。女性形では「-she」になる。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（22） 「bru／'bru／buru」＝「boori（銀）」か？

不覚でした。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（20） 「ブルシャ」をチベット語とブルシャスキー語で解釈してみる

で、

＞ この中では「boor sah」＝「西に沈む太陽」の組み合わせが
＞ 意味ありげに見えます。

にばかり気を奪われて、もうひとつ語源として有望なブルシャスキー語単語があることに気がつきませんでした。

それは「boori（銀）」です。

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・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』.
・慧立＋彦悰 （唐688） 『大慈恩寺三蔵法師伝』.

には、鉢露羅（ボロル）国の情報として、「金銀を（多く）産出する」とあります（注１）。

「ブルシャ」の前半「bru／'bru／buru」が、銀を産出することに因んだ名（ブルシャスキー語）である可能性は考慮すべきでしょう。

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金については、『大唐西域記』はボロル（ブルシャ）の南に位置する達麗羅（ダレル／Darel）国でも「黄金を産出する」と報告しています。コーヒスターン（ダレル／チラスから南にかけての地域）には今もソニワル（Soniwal）と呼ばれる集団（注２）がおり、これはインダス川で砂金取りを生業としています。

また、ギリシア・ローマ史料に記録されている「黄金を掘り出す大蟻」もこのあたり～西部チベット（注３）にかけての情報だろうと、推測されています。

以上のように、ギルギット周辺の金についてはかなり情報があるのですが、一方肝心の銀についてはあまり情報がありません。銀は砂金のような形状としては取れませんから、必ずや近くに銀鉱山があったはずです。

しかし現在ギルギット周辺で銀の採掘が行われているという情報は聞かないし、かつて銀山があったという情報や廃鉱銀山の情報も今のところ知りません。

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玄奘の報告は７世紀前半のものです。銀鉱山は比較的短期間の稼働であったり、その後間もなく稼働を停止したのかもしれません。それから千四百年も経過しているのですから、その記憶が失われたとしても不思議ではありません。今後調査を進め、丹念に聞き込みを続ければ古い銀鉱の情報も現れてくるかもしれません。

現状では銀鉱山の存在を確認できませんが、玄奘の情報はかなり信頼されていますから、ボロル（ブルシャ）が「銀を多産する」という情報、そして「銀（ブルシャスキー語で「boori」）がブルシャの語源となった」という仮説は充分考慮に値すると考えます。それにはまだまだ情報を集めなければなりませんが。

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仮に「boori（銀）」が「ブルシャ」の語源になったのだとしても、それで説明できるのは前半の「ブル」のみで、後半の「シャ」はやはり謎のままです。

ここはやはり、チベット語、ブルシャスキー語以外の言語を使ってでもなんとか解明しておきたいところです。

というわけで、一回で元に戻れます。よかった。

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（注１）
訳文は、

・水谷真成・訳注（1971） 『中国古典文学大系 大唐西域記』. 平凡社. → 再版 : （1999） 『大唐西域記 1～3』. pp.380+396+493. 平凡社東洋文庫653・655・657, 東京.
・長沢和俊・訳（1998） 『玄奘三蔵 西域・インド紀行』. pp.329. 講談社学術文庫1334, 東京.

を参照した。

（注２）
ソニワルは、民族名というより砂金取りに従事する人々の集団名で、その名も「金族」の意味。インドのカーストと同じように、職能集団に与えられた名。

（注３）
西部チベットの金鉱・砂金については、女国／スヴァルナゴトラやグゲ王国がらみの話になり、長くなるのでいずれまた。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（21） 様々な地名表記とその語源

基本に立ち返って、「パトラ・シャーヒー朝（注１）の王朝名パトラ（Patola）／パロラ（Palola）から派生した名」という説をもう一度検討してみましょう。これによると、ボロル、ブルシャ、バルティはみなこの「パトラ」が語源と考えられています。

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PATOLA／PALOLA

BOLOR／BALUR／BULUR＝波倫／波路／鉢露羅／鉢盧勒／勃律？

BRU SHA／'BRU ZHA

SBAL TI＝勃律？

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このうち、「Patola／Palola」と「Bolor／Balur」間の対応が最もよく、「Patola→Bolor」という説はやはり説得力があります。P←→B、L←→Rの交替が容易に行われることは理解しやすいでしょう。

では残りの「bru sha／'bru zha」、「sbal ti」はどうでしょうか？どちらも最初の子音（B／P）、２番目の子音（T／L／R）まではまあまあ対応していますが、３番目の子音が対応しません。

「bru sha／'bru zha」、「sbal ti」の前半はとりあえず王朝名「Patola」に起源を持つと仮に考えておいて、後半の「sha／zha」、「ti」は何か別の起源を持つ接尾辞ではあるまいか？と考えてみます。

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近隣で「sha／zha」や「ti」を語尾に持つ地名はないでしょうか？

まず「sha／zha」ですが、インドのヒマーチャル・プラデシュ州ラーホールがチベット語で「ガルシャ（gar zha／dkar sha）」といいます。またザンスカールにも大僧院のある村「カルシャ（dkar sha）」もあります。地域の規模としては前者の方が比較対象として有望でしょう（注２）。

また「ti」の方ですが、ヒマーチャル・プラデシュ州に「スピティ（spyi ti）」が、また同じく「ニュンティ（nyung ti、マナーリー～クッルーをさすチベット名）」があります。ラーホール北部の無人の地リンティ（ling ti）、ラダックのシャクティ（shag ti）、ラダック・ルプシュの「チュムルティ（chu mur ti＝chu dmar）」という地名があります。やはり地域の規模としては前二者が比較対象として有望でしょう

「bru sha／'bru zha」や「sbal ti」という地名はこれらと共通した命名ではなかろうか、と推測されますが、残念なことにそのどれも語源が明らかではありません。

「zha／sha」も「ti」もなにか土地に関係した接尾辞のようではありますが、何語なのかわかりません。当然、その意味も語源も不明です。

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（注１）
パトラ・シャーヒー朝は、７世紀頃にボロルを支配していたと考えられている王朝。ギルギット近郊で発見された経典（いわゆる「ギルギット写本」）、碑文、仏像の銘文などにいくつか王名が残っているだけで、この王朝の実体は謎に包まれている。「Patola／Palola」の名はこれらの王名に伴って現れる名で、よって「パトラ・シャーヒー朝」と総称されている。

「Patola／Palola」の語源は今のところ不明。観世音菩薩の在所を意味する「Potalaka（補陀洛山）」を思い起こさせる名ではあるが、ギルギット周辺で観世音菩薩信仰が盛んであったことを示す証拠は特に見いだせない。観音像は皆無ではないが、弥勒菩薩像がやたら多いのに比べるとわずかなもの。

（注２）
「吐谷渾」を意味する「アシャ（'a zha）」という地名・集団名もあるが、これは匈奴の奴隷を意味する単語「阿柴虜［中古音：a tshie／dze lu］」が語源といわれており、関係はなさそうだ。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（20） 「ブルシャ」をチベット語とブルシャスキー語で解釈してみる

伝説とは別に、まっとうにチベット語で解釈できるか見てみましょう。

前半は、「'bru／bru／'brum」は「穀物」「果実」の意味、「bru ba／'bru ba」ですと「掘る」になります。

後半は、「zha」なら「表面」「麻痺」「湿気」など、「zhwa」なら「冠」「帽子」、「zha ba」で「足の不自由な」、「sha」なら「肉」、「sha ba」なら「鹿」の意味があります。また「zha nye（zha ne）」の語頭であるならば「鉛」などが考えられます。

しかし、二つを組み合わせてもこれといった意味を持ちません。また、そのどれについても特にギルギット～フンザと結びつく伝説はなさそうです。おそらくこれは本来チベット語ではないでしょう。

先のブル氏起源説話に見えるように、「brul ba（下った／降臨した、非完了形は'brul ba）」と「gsha'（貴い）」をそれぞれ部分的に取って組み合わせた、などとしたら、候補となる単語は数限りなく、さらにその組み合わせとなると無限に近い数に達します。

そのどれかを組み合わせれば、いかにもそれらしいお話をこじつけることはできそうですが、あまり真相に近づけるような気もしません。

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今度はブルシャスキー語で見てみましょう。手元にあるブルシャスキー語の語彙集では、語彙数はあまり多くないのですが、できる範囲で頑張ってみましょう。

「bring（鳥）」、「biro（男、オス）」、「birdi（地面）」、「birgah（戦い）」、「brin（<鳥の>群れ）」、「birango（<音が>長い）」、「birunsh（桑）」、「bron（米）」、「boori（銀）」、「boor（西、日没）」、「burro（徴税人）」

「ishah（<時間の>月）」、「sah（太陽）」、「sheh（羊毛）」

出典は、

・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・萬宮健策 （1990） ブルーシャスキー語語彙調査についての報告. （東京外国語大学）言語・文化研究, no.8［1990/03］, pp.23－30.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.

この中では「boor sah」＝「西に沈む太陽」の組み合わせが意味ありげに見えます。

チベット語の「'bru zha／bru sha」では前半は「'bru／bru」と単音節になっていますが、ブルシャスキー語の「Burusho／Burushaski」では「bu ru」と二音節になっているあたりも、上の説に都合のいい状況です（注－2009/09/15追記）。

「（チベット側あるいはバルティスタン側から見て）日が沈む（西の国）＝boor sah」が「bru sha／'bru zha」と訛った、とこじつけることもできそうですが、ブルシャスキー語語彙のごくごく一部をチェックしただけですから、「これが有望な説」などと吹聴する気はありません。もしそうだとしても、文献・伝説上での裏付けも必要でしょう。ここでは一つの思いつきとして、将来何かのヒントになれば幸いです。

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（注）＠2009/09/15追記
外国語をチベット語に音写した場合、母音の位置が一部入れ替わる現象は他にも例がある。

有名なのは、Türk（テュルク／突厥）をチベット語で音写した単語「dru gu／gru gu」。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（19） ブル氏起源神話にみえる「ブルシャ」の語源

『テンチュン』や『レクシェー・ズー』で語られているブル氏起源神話でひとつ重要なのは、「ブルシャ（bru sha／'bru zha）」の語源が語られていることです。

＞ バラモンは「お体には様々な吉兆が現れております。
＞ 天より地に降臨なされた（brul ba）がゆえに。
＞ 神の御子である貴種（gsha'）ゆえに。
＞ また、ブラフマーの印である頭蓋骨の隙間
＞ （Brahmarandhra）がございます。ゆえに
＞ 『ブルシャ・ナムセー・チドル（bru sha gnam gsas
＞ spyi rdol＝ブルシャなる天神族で頭骨に隙間あり）』
＞ というお名前を差し上げたいと思います」と述べた。

ここでは「ブルシャ（'bru zha／bru sha）」という名称をチベット語で説明しています。きちんと語られてはいませんが、ブル（シャ）氏という名称が先にあり、ブルシャという地名はブル（シャ）氏が住みついたことにちなむものだ、と言いたいようです（注）。

が、これはどう考えても後付けのこじつけでしょう。そもそも舞台がトハリスターンやカラコルムなのに、その名がチベット語で説明できる、というお話には無理があります。

ブル氏は、ブルシャからチベットにやって来たがゆえに「ブル」氏と名乗った、と考える方が合理的です。となると、「ブルシャ」という地名が先にあったとしてと考え、そちらから攻める方が実りは多そうです。

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（注）
ただし、ブル氏始祖ウーセル・ダンデン（ブルシャ・ナムセー・チドル）の年代は、実在したとすれば８世紀前半と想定でき、これはチベット側史料に「ブルシャ」という地名が現れ始める時期と奇妙に一致している。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（18） 外国のボン教輸入の異伝

西方ボン教輸入に関する伝説は、文献によりヴァリエーションがあります。例えば、

・ngag dbang blo bzang rgya mtsho（ダライ・ラマ五世） （1643） 『rgyal blon gtso bor brjod pa'i deb ther（ダライ・ラマ五世年代記／西蔵王臣記）』.
・sum pa mkhan po ye shes dpal 'byor （1748） 『chos 'byung dpag bsam ljon bzang（パクサム・ジョンサン）』.

では、ブルシャとシャンシュンのボン教を輸入したのはディグム・ツェンポの代で、ドゥン（sgrung＝物語）、デウ（lde'u＝謎掛け歌）、シェン氏のナム・ボン（gnam bon＝天のボン）を導入したのがその子プデ・グンギェルの代、とされています。

参考：
・山口瑞鳳 （1988） 『チベット（下）』. pp.v＋372＋xxiv. 東京大学出版会, 東京.
・五世達頼喇嘛・著, 劉立千・訳注 （1992） 『西蔵王臣記』. pp.3＋3＋2＋356. 西蔵人民出版社, 拉薩. → 再版 : （2000） 民族出版社, 北京.
・R.A.スタン （1993） 前掲.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi＋642. Dharamsala.

前の伝説において、（１）の派手な職能を持つボンポは、スタンの解釈ではカチェのボンポに当たるはずですが、そのカチェ・ボンポはここには出てきません。スタンの解釈も怪しむべきかと思われます。ブルシャ、シャンシュンに比べると、カチェのボンポはそれほど重要な存在ではなかったのかも知れません。また、ディグム・ツェンポの葬祭との関係も語られてはいません。

また、

・sa skya bsod nams rgyal mtshan （1368） 『rgyal rabs rnams kyi 'byung tshul gsal ba'i me long chos 'byung（王統明示鏡）』.

では、プデ・グンギェルの前にはすでにドゥン（sgrung＝物語）とデウ（lde'u＝謎掛け歌）により政治が司られており、この代にタジク（stag gzigs）のオルモルンリン（'ol mo lung ring）にシェンラブ・ミウォが生まれ、ユンドゥン・ボン（g-yung drung bon＝永遠のボン）がシャンシュンから導入された、ことになっています。

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このあたりの伝説はなかなかに錯綜しています。いったいどれをあてにしたらいいのか、はたまたどれもあてにできないのか。じゃあ、ボン教側の伝説（これは長くなるのでいつかまた・・・）の方を全面的に信頼するか、というとそれも難しい・・・。

ボン教関連の話題は、すべてにおいてヴァリエーションが多すぎて、すっきりと整理されていません。よって、読んでいる方もわかりにくいと思いますが、それがボン教研究の現状です。

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「カチェのボン」はヒンドゥ教シヴァ派、もしくはその影響が強い宗教、「ブルシャのボン」はゾロアスター教やマニ教、もしくはその影響が強い宗教、あたりではないかとも推測されます。

これら「外国のボン（宗教）」が導入されて、ジクテン・ゴンポの唱えるところの「キャル・ボン（'khyar bon＝方向を転じたボン）」が始まり、これ以降ヒンドゥ教の卵生神話やゾロアスター教の光と闇の二元論などがボン教教義に導入されたのではないか、と考えられています。

チベットのボン教徒にとっては、ブルシャはボン教（実際はゾロアスター教、マニ教、ヒンドゥ教、分類不能の民間信仰などだったかもしれない）先進国の一つとして重要視された国だったようですが、その「ブルシャのボン教」の実体は結局のところ、ようとして知れません。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（17） ブルシャのボン教

ボン教関係文献では、ボン教先進国として、タジク（ペルシア）、カチェ（カシミール）、ギャカル（インド）と共にブルシャが現れます。これらの国からシャンシュンにボン教が伝わり、さらにチベットへと伝えられた、とされています。

ところが、そのそれぞれのボン教がどのようなものであったのかは、今ひとつわかりません。「ブルシャのボン教」も同様です。

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・'jig rten mgon po＋'bri gung gling pa shes rab 'byung gnas （13C初？） 『'jig rten mgon po'i gsung bzhi bcu pa（ジクテン・ゴンポの四十のお言葉）』.（注１）

では、伝説的な吐蕃王ディグム・ツェンポ（dri gum btsan po／gri gum btsan po）が家臣ロガム・タジ（lo ngam rta rdzi）と争い戦死した際、王家では刀で死亡した際の儀式がわからず、カチェ、ブルシャ、シャンシュンからボンポ（bon po＝ボン教徒）を招いて葬祭を執り行った、とされています。

ここで言う「カチェの／ブルシャの／シャンシュンのボン教」とは、チベットのボン教と同類・同系統と考える必要はなく、「宗教」一般くらいの意味と取っておけばいいでしょう。これら「外国のボン教（宗教）」の影響を受けつつ「チベットのボン教」が教義を整えていく、その過程が象徴的に記されているわけです（そのまま史実と受け取っていいわけではない）。

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この三人のボンポは、それぞれ

（１）ゲクー（ge god＝ge khod）神、キュン（khyung＝ガルーダ）、メラ（me lha＝火の神）に祈り、ダマルーに乗って空を飛んだり、血を吹き出させたり、鳥の羽で鉄を切ったりできる。
（２）ジュティク（ju thig＝紐占い）、ラカ（lha bka'＝神託）、ソクマル（sog dmar＝肩甲骨を焼き割れて入ったひびで占う）などで吉凶を占うことができる。
（３）刀で死んだ者の葬礼の方法を知っている。

だった、といいます。結局（３）が当座の役に立った、ということなのでしょう。

・R.A.スタン・著, 山口瑞鳳＋定方晟・訳 （1993） 『チベットの文化 決定版』. pp.xviii＋389＋53. 岩波書店, 東京. ← フランス語原版 : Rolf Alfred Stein （1987） LA CIVILISATION TIBÉTAINE : ÉDITION DÉFINITIVE. pp.ix＋252＋pls. l'Asiathèque, Paris.

では、登場順に（１）＝カチェ（カシミール）のボンポ、（２）＝ブルシャのボンポ、（３）＝シャンシュンのボンポ、と比定しています。しかし、原文では「gcig gis ・・・（一人は・・・）」に続いてそれぞれの職能があげられているだけで、上記の順番で語られているのかどうか実は定かではありません。

・Namkhai Norbu （1995） DRUNG, DEU AND BON : NARRATIONS, SYMBOLIC LANGUAGES AND THE BÖN TRADITION IN ANCIENT TIBET. pp.xx＋327. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala.
・Vitali（1996）既出

などではスタンのような解釈を取らず、ボンポの職能を各々に特定していません。

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（１）の職能がやたら詳しく記述されているのですが、これがカチェのボン（宗教）に特定できるでしょうか。

ダマルーに乗って空を飛ぶのは、ボン教文献ではあちこちに出てくるモチーフで、「ブル氏起源神話」でもブルシャ・ナムセー・チドル（ウーセル・ダンデン）がダマルーに乗って空を飛んでいます。これがブルシャのボンポであっても不思議はありません。

ゲクー神（sku bla ge khod／dbal chen ge khod）は、カン・ティセ（gangs ti se）の守護神でシャンシュン土着の神です（注２）。荒ぶる降魔神（bdud 'dul）でもあり、360の眷属を有する、とされています。

カチェ（カシミール）の宗教者がシャンシュン土着の神に祈るのは奇妙です。しかし、ゲクー神は「山の荒ぶる神」というヒンドゥ教のシヴァ神と似た性格を持っている上に、その在所も同じカン・ティセ＝カイラース山です。シヴァ神＝ゲクー神とみなした上での記述であれば、さほどおかしくないかもしれません。しかし、確かにシヴァ神と認識しているのであれば、そのチベット名ワンチュク・チェンポ（dbang phyug chen po＝Maheshwara）とかラ・チェンポ（lha chen po＝Mahadeva）の方を使いそうではあります。

キュンはヴィシュヌ神の乗物ガルーダ、メラは火の神アグニ（Agni）そのものですから、カチェ（カシミール）のヒンドゥ教司祭の職能だとすれば、矛盾しません。

メラについては、ゾロアスター教の影響も感じさせます。キュンについては、キュン＝ガルーダという等式が一般化していますが、そのモチーフにはゾロアスター教の霊鳥スィームルグ（サエーナ）の影響もあるのではないか？と考えているのですが、そのあたりの検討は未了です。

（１）については、カチェ（カシミール）らしくもあり、一部ゾロアスター教の影響も感じさせ、これはブルシャのボンポではないか、とも感じさせます。また、ゲクー、キュンとシャンシュンの深い関係を重視すればシャンシュンのボンと言いたくもなります。結局、どの国のボンポと特定できる決め手には欠けます。

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（２）をブルシャのボンポに特定できるでしょうか。

フンザには現在も「ビタン（Bitan）」という神降ろしがおり、シャーマニズムが生き残っています。これは（２）で記述されている「ラカ（lha bka'）」そのものになります。

しかし、こういったシャーマニズムは世界中にあり、チベット周辺でもごく一般的ですから、これだけでブルシャに特定できるものではありません。

「ジュティク（ju thig）」とは、六本の紐をくしゃくしゃと丸めて投げ捨て、そこでできた結び目の数、位置、形などで吉凶を占う「紐占い」。一度だけではなく十三度投げ、それぞれの組み合わせを総合して吉凶を判断するかなり複雑なシステムらしい。

ジュティクについては前述の、Namkhai Norbu（1995）DRUNG, DEU AND BON. に一章が設けられています。しかし、占者心得や準備については詳しいのですが、具体的な卦の吉凶判断についてはほとんど語られていません。

図にあげられている卦の例は、きわめて複雑な結び目で、とても自然にできるものではありません。これらはおそらく象徴的なもので、儀式の下ごしらえとして魔除けや浄化の働きをする特別な卦なのかもしれません。

ジュティクはその起源が明らかではありません。ボン経典ではシェンラブ・ミウォが弟子に伝えたことにはなっていますが・・・。現在のカラコルム地域にはこういった占いは見あたりませんし、世界的にもどこに源泉を求められるのか、私には知識がありません。

一つ注目されるのは、ジュティクには「シャンシュン・ジュティク（zhang zhung ju thig）」という経典がある、と伝えられていることです。その中に「36本の紐で作られた360の結び目が360の神々（mdud lha）に対応する」とされています。この360神はゲクー神の360の眷属に対応するのではないか、とも推測されています（注３）。

どうも、ジュティクも上記三国の中ではシャンシュンとの関係が一番深そうです。そもそも「ジュティク（ju thig）」という単語自体シャンシュン語ですから、ブルシャよりもシャンシュン・ボンポの職能と考えた方がよさそうです。

肩甲骨（sog dmar）による占いは、古代中国・殷代のものが有名ですが、モンゴルやシベリアなど、北アジアの広い範囲で知られています。古代チベットにもありました。吐蕃時代の８～９世紀にチベット人が占いに使った肩甲骨がタリム盆地のミーラーン（米蘭）遺跡より出土しています（注４）。

古代にカチェ、ブルシャ、シャンシュンのいずれかで、このような卜骨占いが行われていたかどうか、今のところわかりません。また卜骨占いは北アジアから伝播した可能性が高そうですが、この三国のいずれも伝播の可能性があります。これだけでは、肩甲骨占いがどの国のボンポの職能か判断できません。

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（３）の「刀で死んだ者の葬礼の方法を知っている」という職能ですが、これもこれだけでは三国のどれに相当するのか判断できません。

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結局（１）～（３）の各ボンポの職能からでは、それぞれがどの国のボンポに対応するのか判断するのは難しいのが現状です。どちらかというと、（１）～（３）全部シャンシュン・ボンポじゃないか、という気もするのですが・・・。

おそらく、この三国の名はチベット・ボン教に影響を及ぼした外国として象徴的にあげられているだけで、各ボンポの職能の方も、それまでのボン教とは異質な職能として、これも象徴的にあげられているにすぎないかもしれません。

上記伝説の記述を額面通りに史実と受け取るのは危険です。

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（注１）
これは仏教ディグン・カギュパ開祖ジクテン・ゴンポの著作だが、ボン教発展史についても語っており、客観的かつリアリティのある見解をとっている。しかしこの見解は、ボン教教団側のものとは全く異なる（特にシェンラブ・ミウォの年代と出自に関して顕著）ため、ボン教徒には認められていない。

かいつまんでまとめておくと、ボン教の発展を三段階に分けるもので、

（１）ドゥル・ボン（rdol bon＝粗いボン）
ティデ・ツェンポ王（khri lde btsan po＝srib khri btsan po＝khri lde yag pa、ディグム・ツェンポの父）の代にオン（'on）谷出身のシェンラブ・ミウォが創始した悪魔払いの宗教。ドゥル・ポン（dur bon＝墓の／葬祭のボン）と解する説もある。

（２）キャル・ボン（'khyar bon＝方向を転じたボン）
ディグム・ツェンポ王がロガム・タジと争い戦死した際に、シェンラブ・ミウォは刀で死んだ者の葬祭の方法がわからず、カチェ（カシミール）、ブルシャ、シャンシュンよりボンポを招いてその方法を学び、葬祭を執り行った。これを契機として、ヒンドゥ教シヴァ派をはじめとする外国のボン（宗教）の影響が入るようになった。

（３）ギュル・ボン（bsgyur bon＝翻訳されたボンor変形されたボン）
これはさらに三段階に分けられている。
（３ａ）学僧シャムゴンチェン（sham sngon can＝「青い腰巻きを身につけた者」の意味）が多くの仏教の内容をボン経典に取り入れた（場所不明、インドか？）。
（３ｂ）ティソン・デツェン王の時、仏教側（グル・リンポチェが代表）とボン教側（デンパ・ナムカーが代表）が論争を行い、仏教側が勝利。ボン教は禁教となり、数多くのボン経典が破棄を恐れ各地に埋蔵された。
（３ｃ）10～11世紀にシェンチェン・ルガーが埋蔵経典（gter ma）を発見し、ボン教の復興が始まった。

となる。このボン教三段階発展説は後に、

・tu'u bkwan blo bzang chos kyi nyi ma（トゥカン・ラマ三世） （1802） 『grub mtha' thams cad kyi khungs dang 'dod tshul ston pa legs bshad gsal ba'i me long（宗義水晶鏡）』.

でもそのまま採用されている。

（注２）
ゲクー神は、もともとルトク（ru thog）の土着神であったともいわれる（Vitali 1996）。ゲクー神は天界よりカン・ティセに降臨したのだが、後にはこれがいろいろ変形されて、「シェンラブ・ミウォがカン・ティセに降臨した」などという説になったりする。

ゲクー神の図像はこちらで。

・Himalayan Art > Iconography > Religious Traditions > Bon Religion > Deities / Wrathful Deities > Bon Deity: Walchen Gekho
http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=638

ただし、これは仏教の影響を受けた後、仏教の忿怒尊に似せてかなり変形されて描かれた姿、と推測される。

国立民族学博物館で開催されていた「チベット ポン教の神がみ」展で、ゲクー神の図像を見ることができたのかも知れません（見ていないので知らない。私も是非見たかったのですが、貧乏ですので大阪まで行ってくる金もありません）。

（注３）
出典：
・Samten Gyaltshan Karmay （1975） A General Introduction to the History and Doctrine of Bon. Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko, no.33, pp.171-218. → Reprinted IN : Karmay（1998） THE ARROW AND THE SPINDLE. pp.104-156. Mandala Book Point, Kathmandu.

（注４）
この出土卜骨サンプルに関する考察は、

・武内紹人＋西田愛 （2003） チベット語の羊骨占い文書. 神戸市外国語大学外国語研究, no.58［2003］, pp.(1)－(16).

で論じられている。