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2017年8月28日月曜日

sro can続報

> Dasの辞書によると、「sro」はインド起源の単語だというが、その元の単語は見つけられなかった。

と書きましたが、なんとなくわかった。

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以前紹介した

・Klaus Glashoff / Spoken Sanskrit Dictionary VERSION 2(since 2005)(as of 2017/08/28)
http://spokensanskrit.org/

で探したところ、sro そのものはありませんでしたが、

श्रपयते shrapayate 料理する/汗をかかせる/熱する/炙る/焼く

これがいい線行っていそう。

पयते payate 行く/動く/増やす/豊富な/たくさんある

なので、どうやら

श्र shra 熱

の意味になりそうだが、これ単独では出てこない。接頭辞としてのみ現れるのかもしれない。

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チベット語に戻ると、Dasの辞書では、

སྲོ་ sro 熱情
    སྲོ་ཤི་བ་ sro shi ba 気が抜ける/意気消沈する
    ཐུགས་སྲོ་ thugs sro (西チベット)熱/激情/忿怒/怒り
    སྲོ་ཅན་ sro can (Jäshkeの辞書)怒り狂った/激怒した
སྲོ་བ་ sro ba 温める/暖める
    མེ་ལ་སྲོ་བ་ me la sro ba 火で暖まる
    ཉི་མ་ལ་སྲོ་བ་ nyi ma la sro ba 日で暖まる
    འཇམ་པའི་དྲོད་ཀྱིས་བུ་བསྲོ། 'jam pa'i drod kyis bu bsro/ (母の)穏やかな温かさで子は暖まる

とあります。

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こうして見ると、sro にはもともと「熱」という意味があり、それが

熱→熱情→怒り

と転じたようです。あるいは、

sro 熱→ thugs sro 熱情 → (thugs) sro 怒り

のように、意味の発展の上に、thugs(心)が省略された形、という解釈でもいいでしょう。

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これが中央チベットでは「古語」に当たるのかどうか知りませんが、「インド起源の言葉が主に西部チベットにだけ残っている」という状況は、例の「方言周圏論」(つまり古い言葉(あるいは文化)がある文化圏の周縁部にだけ残っている)が適用できそうな気もします。

いやあ、わずか1ページの1単語からいろんなことがわかった。楽しめました。

他の言語でも、同じような楽しみ方ができるはずです。

・吉岡乾・著, 西淑・イラスト (2017.8) 『なくなりそうな世界のことば』. 107pp. 創元社, 大阪.

からピックアップして、誰かやってみてください。

2016年12月5日月曜日

東京外国語大学図書館特別展示「旅するチベット語」

・東京外国語大学附属図書館・主催 「東京外国語大学附属図書館第17回特別展示 旅するチベット語 縁は異なもの文字は乗り物」. 東京外国語大学附属図書館2階ギャラリー, 府中, 2016/11/21-12/26.

を見てきました。

これはそのパンフレット














・星泉・選書+解説執筆 (2016.11) 『東京外国語大学附属図書館第17回特別展示 旅するチベット語 縁は異なもの文字は乗り物』. 16pp. 東京外国語大学附属図書館, 府中.
http://www.tufs.ac.jp/library/guide/shokai/tenji17.pdf

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ご覧のとおり、展示ケースわずか7つというささやかな展覧会ですが、内容は濃い。

図書館2階ロビーでの展示なので、図書館への入館手続きは不要。学外の人も自由に見ることができるので、近くまで来た方は是非どうぞ。

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展示内容タイトルをざっと紹介すると、

展示ケース1 : 記録の中のチベット(唐代、18世紀末)
展示ケース2 : ヨーロッパや日本からのまなざし(18世紀末~20世紀初)
展示ケース3 : 周辺の国々との関わりの中から生まれてきたもの(9世紀初、18世紀末、20世紀)
展示ケース4 :活版印刷との出会い、そして試練の時代(1950年代~60年代)
展示ケース5 : 文化復興の時代(1970年代後半~80年代)
展示ケース6 : 現代文学の幕開け(1970年代後半~2010年代)
展示ケース7 : 翻訳で広がる世界(2000年代~10年代)
おまけ : SERNYA 3冊のサンプル

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私の興味を引いたのはもちろん展示ケース1。









ここには

・馬掲+盛縄祖 (清1792) 『衛藏圖識』.

が展示されています。初版本なのか、どこかの時点で復刻されたものなのかはわかりませんが、とにかく貴重なもの。

なお、『衛藏圖識』の中身は、早稲田大学附属図書館のサイトでPDF版が公開されています。

・早稲田大学図書館 > コレクション・刊行物 > 古典籍総合データベース > 衛蔵図識 / [馬掲],[盛縄祖] [纂](as of 2016/12/04)
http://www.wul.waseda.ac.jp/kotenseki/html/ru05/ru05_01515/

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パンフレット1ページ目の絵はここから取られています。面白いので公開されていた部分をちょっと訳してみましょう。

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ンガリー(མངའ་རིས་ mnga' ris 阿里)・ガルトク(གར་ཐོག gar thog 噶爾渡)部落のチベット人女性(番婦)の図

ンガリー(阿里)・ガルトク(噶爾渡)部落は、チベット西部にあり、ツァン地方(གཙང་ gtsang 後藏)タシルンポ(བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ bkra shis lhun po 札什倫布)、サンサン(བཟང་བཟང་ bzang bzang 三桑)と接する。ポラネー(ཕོ་ལྷ་ནས་ pho lha nas 頗羅鼐、1689-1747)の長子ギュルメー・ツェテン(འགྱུར་མེད་ཚེ་བརྟན་ 'gyur med tshe brtan 朱爾瑪特筞登、?-1750)がかつて駐屯していた場所である。

そこに住むチベット民の帽子の高さは一尺(約30cm)余り、帽子の縁は錦の類を使っている。幅広くはない。頂部は糸で縫い合わせてある(訳注:先が尖ったものになる)。

チベット女性の帽子は、前と後ろに玉すだれが垂れ下がり、(皇帝の冕冠の前後に垂れ下がる)旈(りゅう)のように、顔から頭を隠している。丸首で袖の大きい着物を着て、粗末なスカートを履いている。

役人に会う時でも帽子は取らず、右手で額より上を指し、「ཨཱོཾམཎིཧཱུྃ  オーム・マニ・フーム OMmaNihUM 唵嘛吽」と三度念ずるのみである。

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この女性の盛装、特に顔の前後に垂らした玉すだれがなんといっても面白いわけですが、実はこの装飾は今も現役なのです。

・ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་སྲིབ་སྐྱིད། karma mkhas grub srib skyid/ (1998) མངའ་རིས་རོང་ཆུང་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་སྲོལ་གླུ་གར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། mnga' ris rong chung khul gyi thun mong ma yin pa'i gna' srol glu gar phyogs bsgrigs/(A Collection of Ancient Songs of Ngari Rongchung/ンガリー・ロンチュン地方の比類なき伝統歌舞集). xxix+201pp. Karma Khedup, Dharamsala.














表紙の女性の装飾がそれです。

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この本は、ンガリーのランチェン・カンバブ(གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ glang chen kha 'bab Sutelj川)流域最西端ロンチュン(རོང་ཆུང་ rong chung)地方の伝統歌舞を紹介したもの。ロンチュン地方からインドに亡命してきた人々による報告・記録になります。著者のカルマ・ケードゥプさんは、国境の町シプキ(སྲིབ་སྐྱིད་ srib skyid什布奇)出身らしく、名前のお尻に地名をつけていますね。

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『衛藏圖識』との違いは、ベレー帽みたいな帽子ではなく、Ladakhi女性のようにペラク(པེ་རག pe rag)をつけていること。この辺はLadakhからの影響と思われます。

ロンチュンを含む旧グゲ王国は17世紀にはLadakhに占領されていましたし、隣接しているSpiti、Upper Kinnaurも長らくLadakh領でした。

SpitiやUpper KinnaurのペラクはLadakhやZanskarで見られるよりもやや小ぶりです。ロンチュンのペラクも同様に小さめ。

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ロンチュンはインドHimachal Pradesh州Kinnaur県に接しています。Kinnaur県の最東端Spiti川流域Upper KinnaurはHangrang(ཧྲང་ཏྲང་ hrang trang)とも呼ばれ、文化・言語はロンチュンとはほとんど同じらしいです。このチベット文化は、さらに北へSpiti川沿いにSpiti(སྤྱི་ཏི་ spyi ti)へと連続しています。

Upper Kinnaurの女性装飾もロンチュンの装飾とそっくりです。














DK's Flash Photo Studio, Kaza提供

こちらでもペラクをつけていますね。

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ペラクではなく、『衛藏圖識』のようなベレー帽は、実はSutrej川をもう少し下ったMiddle Kinnaurに出てくるのです。ちょっと小規模ですが、もちろん玉すだれもあります。














Pratap Studio, Rekong Peo提供

これが『衛藏圖識』と一番似ていますね。

この顔の前の玉すだれ、Kinnaurでは「トノル」あるいは「ピラザ」と呼ばれています。「トノル」は「སྟོད་ནོར་ stod nor(頭部の宝物)」かも知れません。ベレー帽は「プレー・テパン」。

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少し離れてLahaulにも似たような装飾が見られます。










MS Kalpna Colour Lab, Keylong提供

こちらでは、この玉すだれに日月をつけてあり、「tarka」と呼ばれています。帽子はユ(གཡུ་ g-yu トルコ石)をたくさん縫いつけた帽子yutud(གཡུ་སྟོད་ g-yu stod)をかぶるのがユニーク。

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余談ですが、Lahaul西部Udaipurでは、Middle Kinnaurとよく似たベレー帽をかぶります。










Laxmi Art Studio, Udaipur提供

装飾は、他の地域と比べてちょっと地味かもしれませんが、耳を隠す装飾はやはり共通しています。

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一方、『衛藏圖識』における男性のとんがり帽子の絵は、パンフレットのp.3に出てきます。









星(2016)p.3

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こういったとんがり帽子は、西部チベット各地に出てくるのですが、ここではLadakhの例を紹介しておきましょう。もちろんSpitiやUpper Kinnaurにもあります。








Ladakh Sabuの祭り

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200年前の習俗が今もしっかり現役であることに感動するわけですが、現・中国領西チベットでは全く見ることができませんでした。残念。

お祭りにでも出くわせば、少しは見れたのかもしれませんが、民族衣装については、インド側の方が圧倒的に艶やかです。楽しい。

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最初に挙げた『ロンチュン歌舞集』ですが、買ってから十数年間、活用もせずに放ってあるので、少しは何とかしたい。

民族衣装の写真が結構あるので、その部分だけでもいずれ紹介しましょう。

2015年12月24日木曜日

久々に本郷でチベット関係書籍を

4冊ほど買いました。

最近仕事が忙しくて、当blog関係の調べものも低調。全然進まない。すいません。

本郷に行ったのも、目的地は東大なんですが、チベット方面とは全く関係ない用事。

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本郷に行ったのも久々だったので、中文書店にも行ってみました。昔はよく行ってたけど、5年ぶりくらいかなあ。

そしたら、チベット関係中文書が100円とか200円で転がってるではありませんか。ええ、買いましたよ。4冊600円(笑)。

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・漢藏対照詞典協作編纂組(1991.1)『漢藏対照詞典  རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད། rgya bod shan sbyar tshig mdzod/』. 2+2+26+1448pp. 民族出版社, 北京.

Goldsteinの英蔵辞典、カワチェンの辞典でも時々物足りないことがあるので、これはきっと使うでしょう。年に数回?(笑)それにしても重かった。

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・洲塔(1996.1)『甘粛藏族部落的社会與歴史研究』. 564+17pp. 甘粛民族出版社, 蘭州.

アムドのこの手の本も、何冊かすでに持ってるんだけど、ほとんど使う機会がない。でも安いのがあると買っちゃう。病気ですな。

この本では、地名にチベット文字表記があるので助かる。チベット文字表記が全くない『中国藏族部落』を補完するのに使おう。

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・王堯 དབང་རྒྱལ་ dbang rgyal+陳践 བསོད་ནམས་སྐྱིད་ bsod nams skyid・訳注(1992.2)『敦煌本吐蕃歴史文書 ཏུནཧོང་ནས་ཐུན་པའི་བོད་ཀྱིལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། tun hong nas thun pa'i bod kyi lo rgyus yig cha/ (増訂本)』. 212pp.+pls. 民族出版社, 北京.

これは、敦煌文献の主要部の藏文・中国式Wylie転写・中文訳が載っているものです。藏文印影もあり非常に使いでがあります。1990年代の中国印刷物ですから写真はすこぶる不鮮明ですが、あるだけでも素晴らしい。

普段、敦煌文献で調べものをする時は主に

・黄布凡+馬徳・編著(2000.6)『敦煌藏文吐蕃史歴史文書訳注  ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་བསྒྱུར་ཡིག་དང་མཆན་འགྲེལ། tun hong bod kyi gna' bo'i lo rgyus yig cha'i bsgyur yig dang mchan 'grel/』(敦煌少数民族歴史文献叢書). pls.+7+3+4+389pp. 甘粛教育出版社, 蘭州.

を使っているんですが、そちらでわからない時は、この王堯(修正@2016/04/03)先生の訳注を参照しています。

ええ、すでに1冊持ってるんですよ。でも結構ボロボロになってきているので、ここは100円本コーナーから救出しておいたわけです。

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・傅懋勣(2012.1)『納西族図画文字《白蝙蝠取経記》研究』. pls.+334pp. 商務印書館, 北京.
←初出:(1981-1983)(上冊・下冊). 東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所, 東京.

納西族、トンパ教の話もいくつかネタは持ってるんですが、なかなか書く機会がやってこない。この本でも眺めて、少しやる気出さねば。

久々に、筆ペンでトンパ文字を書いたりして楽しみましたよ。チベット文字を書く時とは、また別の喜びがありますね。

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いずれも100円か200円でした。昔だったら、この5倍の値段でも買っていたところだが、誰も買わないなんてもったいない。

もちろん買っただけで、まだ全然読んでないのですけどね。

宿題が溜まりまくっているので、少しやる気を出させるためにこんな駄文を書いてみました。

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(追記)@2016/04/03

上で書いた王堯先生は2015年末に亡くなられたそうです。

・チベット学の最新情報 > 2015/12/18 【訃報】王堯氏逝去
http://tibetanstudiesinformation.blogspot.jp/2015/12/blog-post_18.html
・捜狐新聞 > 国内要聞 > 時事 > 著名藏学家王堯去世 曾親歴毛沢東会見達頼、班禅 2015-12-17 23:20:40来源:澎湃
http://news.sohu.com/20151217/n431698641.shtml

このエントリーを書いた時にはすでに訃報が伝えられていたのですね。

上記 『敦煌本吐蕃歴史文書』をはじめ、『吐蕃金石録』などでお世話になりました。

 『敦煌本吐蕃歴史文書』にdbang rgyalというチベット名があるので、チベット人なのかな?などとも思ってしまいましたが、これはチベット文字表記でチベット人風に洒落たものだったんですね。↓参照。

・百度百科 > 王堯 (中央民族大学教授) (最近更新:2016-03-19)
http://baike.baidu.com/subview/484626/9620067.htm

というわけで「ワンギャル→王堯」に修正。

2015年4月3日金曜日

チベット文字の略字

今回は、チベット文字表記が見れない方にはちょっとつらい話題。Wylie表記でもなんとか伝わるよう頑張ってみましょう。

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chimeyさんのtwitterで面白いものを見ました。ある方のtweetで、

ཚོཊ་ とか རིཊ་ とか བཞུཊ་

なんていう字が出てくるのです。これ読めますか?

Wylie転写に直すと、それぞれ

tshoT  riT  bzhuT

になりますが、これじゃなんだかわかりませんね。それも当然。これはチベット文字の略字なのです。

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ཚོཊ་ tshoT → ཚོགས་ tshogs の略字
རིཊ་ riT → རིགས་ rigs の略字
བཞུཊ་ bzhuT → བཞུགས་ bzhugsの略字

というわけです。

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□གས་ □gs がなんでまた □ཊ་ □T で表されるのか、その理由は定かではありませんが、よく見かける略字です。

頻出する綴りが省略されるのは、いつの時代も同じと思われますから、この略字も起源はかなり古いと思っています。

でも、手書きや版本でどの程度昔まで遡れるのか、私は知りません。私は近年の印刷物で見て知っているだけですので。

研究テーマとしてもけっこう面白そうなんですが、論文があるのかないのかも全然わかりません。

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私が近年の印刷物で拾った略字を、いくつか挙げておきましょう。

ལཊ་ laT → ལགས་ lags (~様、~です)

これはさっきのと一緒ですね。これが一番多いような気がします。

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བཀྲིས་ bkris または བཀྲས་ bkras → བཀྲ་ཤིས་ bkra shis (吉祥)

こんなのまで略すんですね。確かによく使われるので、面倒といえば面倒ですけど。

はじめて見た時は、いくら探しても辞書にないので???だらけになりましたが、何度か見るうちに文脈からようやく略字と気づいたのでした。

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tshuod → ཆུ་ཚོད་ chu tshod (時刻、時計)(追記2)
<Web上ではうまく出ないようなので画像にしました。Word上では大丈夫なんですが>

一つの子音に母音記号が二つつくことはないのですが、略字の場合は平気です。字体の似た「ཆ cha」と「ཚ tsha」まで重ねて省略しちゃっています。

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buo → བུ་མོ་ bu mo (娘、女の子)
<これもうまく出ないので画像で。もちろんWord上はOK>

これも母音記号二つの例です。いくらよく出てくるとはいえ、省略が必要なほど大変とは思えないのですが(笑)。

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སྟགི stagi → སྟག་གི stag gi (虎の)

うっかりするとそのまま見過ごしてしまいそうな自然さ。これはもしかすると、ミススペルがそのまま略字として定着したのでは?

そういえば、ゾンカ語(ブータン語)では似たような綴りよく見かける気がする。

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རྡོེ་ rdoe → རྡོ་རྗེ་ rdo rje (金剛、金剛杵)

一見、単なる誤植かゴミかと思ってしまう略字。

「ད da」も「ཇ ja」も字体は似てるし、どちらにも「ra mgo(┬みたいなやつ)」がつく上に、よく出てくる単語なので、略字にしちゃう気持ちもわかりますね。

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སརྒྱས་ sargyas → སངས་རྒྱས་ sangs rgyas (仏、如来)

こんな大事な単語、略していいんでしょうか(笑)。

でも考えてみりゃ、日本でも「佛」を「仏」と簡略化してるし、人のことは言えませんね。

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skuo → སྐུ་ངོ་ sku ngo (貴下、お殿様)
<これも画像で>

重層字にも平気で母音記号が二つついたりします。

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སེངྒེ sengge → སེང་གེ seng ge (獅子)

これも「あー、わかるわかる」って感じです。ツェグを取って重ねただけなので、たいして簡略化できていない気も・・・。

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ལཊསོ་ laTso → ལགས་སོ་ lags so (ございます)

でございました。ラッソー!

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それにしても、こんな略字までスイスイ出してくれるTise – Tibetan Machine Uniはすごい!参りました。

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(追記1)@2016/02/10

三浦順子先生に教えてもらいました。版木の端まで彫って、二字彫らなきゃいけないのに一字分しかスペースがない場合、たとえ短い単語であっても略字を使わざるを得ないケースがある、とのこと。

なるほど、彫ってる最中にそういう場面に出くわしたら使うでしょうね。納得しました。

三浦先生ありがとうございました。

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(追記2)@2016/02/11


ありゃ、よく見るとchu tshodおよびその略字tshuodの綴りを、それぞれchu tsho、tshuoと間違っているではありませんか。今頃気づいた。というわけで訂正しました。

2014年8月17日日曜日

『チベット死者の書』のチベット語スペル

あんまりチベットものから遠ざかると、忘れてしまいそうなので、リハビリしておきましょうか。

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『チベット死者の書』こと『バルド・トゥードル』のチベット語・文字スペルについて。

これは、チベット語では『བར་དོ་ཐོས་གྲོལ། bar do thos grol/』。

「bar do」は、漢語では「中有(ちゅうう)」あるいは「中陰(ちゅういん)」。死から転生あるいは解脱するまでの間の四十九日のことです。

「生有(しょうう、生まれる瞬間)」→「本有(ほんぬ、生きている間)」→「死有(しう、死ぬ瞬間)」→「中有(ちゅうう)」→元へ戻る

と回ります。これを「四有(しう)」と言います。「輪廻転生」でもいいでしょう。

しかし「死有」以外、スラスラ出てくるGoogle IMEはやっぱりすごい(スマホ版はダメだけど)。

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「bar」は形容詞で、「間の」という意味。「do」は「二つ一組」の意味。つまり「bar do」は「死有と生有の二つの間」という意味になります(注1)。「bar ma do」と記されることもあります。

「thos」は「thos pa」。他動詞「聴く」です。音や言葉が勝手に耳に入ってくる(聞こえる)「nyan pa」と違い、「積極的に聞く」というニュアンス。

「grol」は自動詞「grol ba」。もともとは「解放される」「自由になる」という意味ですが、転じて仏教用語として「救済される」「解脱する」という意味で使われることが多いです。

「སྒྲོལ་མ་ sgrol ma(多羅菩薩)」の「sgrol ba」は、「grol ba」が他動詞化したもので、「救う」「救済する」になります。

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「thos grol」と続けると、「聴聞することにより解脱する」という意味になります(注2)。省略を排してより正確に記すと「thos pa dang grol」。

生前充分に修行を積んだ人であれば、息を引き取ってすぐ解脱できるのですが、凡夫はそうはいきません。そこで、中有の間四十九日間、お経を読み聞かせ、解脱へと導くのが『bar do thos grol/』の役割です。

今生での解脱への最後のチャンス、というわけです。

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日本仏教には「戒名」というものがあります。これは、俗人を死後受戒させ、出家したものとして「法名」を贈るものです。日本独自の仏教風習らしいです。

日本仏教では、死後最初に読まれるのが「枕経」です。これは「受戒」=「仏門への入門」のためのお経ということなのでしょう。

通夜・葬儀の間、さらに初七日法要、四十九日法要と数多くのお経が読まれます。その過程で故人は解脱へ導かれ、仏の待つ極楽浄土へ送られる、というシステムです。中有の期間が終わる四十九日目に解脱できるのか、輪廻に回るのかが判定されます。

日本仏教では「成仏」という概念があります。仏教徒の故人は、その葬儀の過程で、四十九日の後、例外なく解脱したとみなされます。故人をみな「仏」と呼ぶのはそういうことですね。

「枕経」と呼ばれるのは、死後最初に読まれるお経だけで、葬儀中の一連のお経は「枕経」とは呼ばれないようです。

そういうわけで、中有の間中、受戒から解脱までを一手に引き受けるお経『bar do thos grol/』を「枕経」と呼ぶのは、ふさわしくないかもしれません。

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チベット仏教では、生前充分な修行をしていない凡夫は、中有の間にお経を聴いたくらいではそう簡単に解脱はできない、とされるようです。『bar do thos grol/』を聞かされても、ほとんどの故人は解脱に至らないのです。

ならば、ということで、『bar do thos grol/』の後半では、解脱へと導くのはあきらめてしまいます。どうせ転生してしまうのならば、より良い転生へと故人を導こうとするのです。

「六道(りくどう)」という仏教用語があります。チベット語では「འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག 'gro ba rigs drug」。天道(仏の世界)、人間道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道の六つです。

『bar do thos grol/』では、転生するにしても人間道よりも劣る四道へ転生してしまうのを防ぐ内容のお経を読みます。

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こうして四十九日後には、故人はどこかで人間として受胎しただろう、とみなされます。実際はどこに転生したのかはわからないので、期待にすぎないのですが。ここで『bar do thos grol/』の役割は終わりです。

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『bar do thos grol/』は14世紀のニンマパ僧 གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ་ gter ston karma gling pa テルトン・カルマ・リンパ[1326-86]によって、དྭགས་པོ་ dwgas poのསྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ sgam po gdar gyi riで発見した、とされます。

カルマ・リンパが発見したとされる埋蔵経典は膨大な数にのぼり、それらは『ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། kar gling zhi khro/(カルマ・リンパの寂静尊・忿怒尊)』としてまとめられています。

その中の経典群『ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ། zab chos zhi khro dgongs pa rang grol/(深遠なる教え、寂静尊・忿怒尊の瞑想により自ずから解脱する)』中の一部が『bar do thos grol/』になります。

正式名称は、

・གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ་ gter ston karma gling pa (14C中頃?) 『ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ། chos nyid bar do'i thos grol chen mo/(法性たる中有における聴聞による大解脱)』または『སྲིད་པའི་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་གསོལ་འདེབས་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ། srid pa'i bar do ngo sprod gsol 'debs thos grol chen mo/((有の狭間なる)中有への入口の祈り、聴聞による大解脱)』。

著者は8世紀のインドの密教行者पद्मसम्भवPadmasambhava(པདྨ་འབྱུང་གནས་ padma 'byung gnas/གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ gu ru rin po che)と明妃 ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ ye shes mtsho rgyalとされますが、定かではありません。

ニンマパに伝わる経典ですが、カギュパでも利用されています。

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『ゲルクパ版 死者の書』というものもあります。しかしこれはニンマパ版とは異なり、修行者が生前に学習するものとなっています。枕経的なものではありません。

・ཨ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ a kya yongs 'dzin blo bzang don grub dbyangs can dga' ba'i blo gros [1740-1827] (18C末?) 『གཞིའི་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རབ་གསལ་སྒྲོན་མེ། gzhi'i sku gsum gyi rnam gzhag rab gsal sgron me/(基本の三身の構造をよく明らかにする燈明)』.

ただし、『bar do thos grol/』の方も、本来は修行者が生前に学習する目的で作られた経典だったようですが、いつの間にか枕経的な使い方をされるようになったらしいです。

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参考:
・川崎信定・訳 (1989) 『原典訳 チベットの死者の書』. pp.214+pls. 筑摩書房, 東京.
→ 再発 : (1993) pp.243+pls. 筑摩書房(ちくま学芸文庫), 東京.
・日本放送協会 (1993) NHKスペシャル チベット死者の書(1) 仏典に秘めた輪廻転生/(2) ドキュメンタリードラマ 死と再生の49日. [映像]
→ ビデオ化 : (1994) NHKソフトウェア, 東京/同朋舎出版, 東京.
→ DVD化 : (2009) NHKエンタープライズ, 東京/ウォルトディズニースタジオホームエンターテイメント, 東京(ジブリ学術ライブラリー).
・河邑厚徳+林由香里 (1993) 『チベット死者の書 仏典に秘められた死と転生 NHKスペシャル』. pp.270. 日本放送出版協会, 東京.
→ 再発 : (1995) pp.365. 日本放送出版協会(NHKライブラリー), 東京.
・中沢新一 (1993) 『三万年の死の教え チベット『死者の書』の世界』. pp.199. 角川書店, 東京.
→ 再発 : (1996) pp.186. 角川書店(角川文庫), 東京.
・ヤンチェン・ガロ・撰述, ラマ・ロサン・ガンワン・講義, 平岡宏一・訳 (1994) 『ゲルク派版 チベット死者の書』. pp.236. 学習研究社, 東京.
→ 再発 : (2001) 学習研究社(学研M文庫), 東京.
・Bryan Jaré Cuevas (2000) THE HIDDEN TREASURES OF SGAM-PO-GDAR MOUNTAIN : A HISTORY OF THE ZHI-KHRO REVELATION OF KARMA-GLING-PA AND THE MAKING OF TIBETAN BOOK OF DEAD. pp.viii+540. University of Virginia (博士論文), Charlottesville(VA).
http://vajrayana.faithweb.com/The%20hidden%20treasures%20of%20Sgam-po-gdar%20Mountain%20A%20history%20of%20t.PDF

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(追記)2014/08/20

(注1)を加えた。よって(注)は(注2)になった。

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(注1)

「do(二つで一組)」は、「死有」と「生有」ではなく、二つの「本有」、の方がふさわしそうですね。

(注2)

「thos grol」は「聴いて解脱する」ですが、「見て解脱する」もあります。こちらは「མཐོང་གྲོལ་ mthong grol トンドル」と言います。

年に一度(あるいは数年に一度)ご開帳される仏像や大タンカは、めったに拝観する機会のないもので、拝観できれば霊験あらたかとされています。

まあ実質的には、これを見ただけで一発で解脱できる、などとお手軽に考えている人は、チベット人でもほとんどいないと思いますが。こういった経験を重ねることで功徳を積み上げる、という意識が強いと思われます。

2014年6月1日日曜日

ツェリン・シャーキャ先生の名前

例によって追記を書いているうちに長くなったので、独立させました。

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前回のエントリーで「シャキャ(シャーキャと伸ばした方がよい) ཤཱཀྱ shAkya」の表記にひっかかった方もいるのではないでしょうか?

これはインド語なので、ちょっと変わった綴りになっているわけです。shAとkyaの間に「་ (ཚེག tsheg ツェグ)」がないのもそういうこと。ツェグが入ることもありますが、それはやっぱり「チベット語化している」とみなした場合の表記。どちらでもOK。

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kyaの後にツェグをつけるかつけないかは難しいところ。

文章になっている場合、文末の基字が

(1)ཀ ka、ག ga、ཤ shaのときは、ツェグも「། (ཤད་ shad シェー)」もくっつかない。
(2)ང ngaのときはツェグとシェーの両方つける。
(3)その他のときはシェーだけつける。

というのがチベット文の決まりです(注1)。

これが、文章ではなく、単語だけを取り上げた場合の表記はどういう決まりになっているのか知りません。

単語だけを取り出した場合でも、文章と同じ扱いでシェーをつける人もいます。あるいはツェグで済ます人もいます。これは文章の一部を抜き出した、という解釈でしょう。

私は後者ですが、語末基字がka、ga、shaのときは、先ほどの(1)に倣ってツェグもつけないようにしています。つける人もいます。

この辺はよくわからないところなので、もし「はっきりとした決まりがあるのに馬鹿だなー」ということでしたら教えてください。

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なお、Tise+Tibetan Machine Uniでのキーストロークは「shAkya」あるいは「shaakya」。どちらでも同じ表記が出てきます。よくできていますね。

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さて、そのshAkyaの意味ですが、これはもちろん「釈迦」のこと。釈尊の出身氏族名です。

あれ?ということは、もしかするとツェリン・シャーキャさんは苗字がシャーキャ?

そう言われてみると、チベット人の名前は通常苗字はなく、2つの単語がくっついてできているはずです。たとえば

bstan 'dzin bkra shis
rin chen sgrol ma

など。

ところがtshe ring dbang 'dus shAkyaという名前は単語が3つ。shAkyaが氏族名である可能性は高いでしょう。調べてみると、shAkya tshe ring dbang 'dusと、shAkyaが先頭に来る表記もみかけます。

氏族名をつけるのは貴族などの名家出身者が多い。現代でも氏族名を名乗っている人もいますが、なんといっても吐蕃時代の個人名によく出てきます。

mgar stong rtsan yul zung(ガル(氏の)・トンツェン・ユルスン)
dba's stag sgra khong lod(バー/ウェー(氏の)・タクラ・コンルー)

など。ご覧のように氏族名が先頭に来ます。

shAkyaが氏族名だとすると、ツェリン・シャーキャという具合に氏族名が最後に来るのはどうしてでしょうか。これは、ツェリン・シャーキャさんが長く欧米で暮らしているから、とみられます。つまり、欧米風に苗字を最後に持っていった、ということ。

チベット人としての名前は「シャーキャ(氏の)・ツェリン・ワンドゥー」、UK/カナダ住民としての名前は「Tsering W. Shakya」ということなのでしょう(注2)。

なお、ツェリン・シャーキャさんが、UKあるいはカナダ国籍を取得しているかどうかは知りません。

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シャーキャという氏族名、どうもチベット起源ではなさそうです。

この氏族名は現在でもネパールに残っています。カトマンドゥ盆地の原住民族ネワール人(नेवार)の氏族名です。

本当かどうかはわかりませんが、シャーキャ氏族(शाक्य)は、カピラヴァストゥからカトマンドゥ盆地に移住した釈迦族の子孫と称しています。現在は、仏師を生業とする仏教徒高位カーストの氏族名でありカースト名です(注3)。

吐蕃時代の昔から近年に至るまで、ネパールからチベットへは多くの仏師が招かれています。そしてそのままチベットに定住した者も多い、といいます。ツェリン・シャーキャさんの先祖は、そういったネワール仏教の仏師だったのかもしれません。

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ツェリン・シャーキャさんの家系については、本やネットで調べても出てこないので、ほとんど私の推察ばかりなのですが、おそらくそれほど的外れではないでしょう。

もしかすると、先日ツェリン・シャーキャ先生に直接お会いした方の中に、このあたりの事情をすでに聞いている方がいらっしゃるかもしれません。それで、もし今回の内容に誤りがあれば、早いうちに訂正しておきたいところです。

というわけで、早くどこかにこの辺のお話が出ないものでしょうか、と楽しみにして今回は終わり。

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(注1)

これも何故にそういう決まりになっているのか知らない。『性入法』あたりに説明があるのでしょうか?

(注2)

同様なケースは、以前紹介したSamten Gyaltsen Karmay先生。Karmayが氏族名/苗字です。チベット語では、このKarmayが先頭に来ます。

なお、以前Karmayのチベット文字表記をmkhar smadとしました(ネット上で拾ったもの)が、どうもmkhar rme'uが正しい模様(こちらもネット上で拾ったものですが)。

とすると、これはまた面白い話になるのですが、長くなるので別稿で。あっちのほうも追記を入れておきましょう。

その前に、マナスルTVを片付けてしまいましょうかね。

(注3)

本来カーストを否定するところから始まった仏教ですが、ネパールではヒンドゥ教のカースト制度に組み入れられてしまい、仏教徒の中にもカーストができてしまいました。

密教僧カースト(Vajracarya/Gubhaju)、仏師カースト(Shakya/Bare)が仏教徒高位カーストになります。

ネワール仏教やシャーキャ氏族について詳しくは、

・立川武蔵・編 (1991) 『講座 仏教の受容と変容 3 チベット・ネパール編』. pp.324. 佼成出版社, 東京.
・David N. Gellner (1993) MONK, HOUSEHOLDER, AND TANTRIC PRIEST ; NEWAR BUDDHISM AND ITS HIERARCHY OF RITUAL. pp.xxiii+428. Foundation Books, New Delhi.
← Original : (1992) Cambridge University Press, Cambridge(UK).
・田中公明+吉崎一美 (1998) 『ネパール仏教』. pp.vii+264+14. 春秋社, 東京.
・アジャヤ・クラーンティ・シャーキャ・著、井沢元彦・監修、堤理華・訳 (2009) 『シャカ族 仏陀を輩出した一族に今なお伝わる仏教の原点』. pp.389. 徳間書店, 東京.
← 英語原版 : Ajaya Kranti Shakya (2006) THE ŚĀKYAS. pp.272+pls. Nepal Buddhist Development & Research Centre, Kathmandu.

あたりをご覧ください。

2014年5月18日日曜日

「パドマ/ペマ」「オムマニペメフーム」のチベット文字表記

前回の追記として書いたものですが、長くなったので独立させました。それに、ちゃんとタイトルつけた方が、検索でひっかかりやすいし。

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(追記)@2014/05/17

པདྨ་ padma(蓮)の綴りは、見慣れないと「何これ?」と思うかもしれません。

これはインド語のチベット文字転写なので、チベット語では見かけない縦積み(重層字 མཐུག་པོ་ mthug po/築字 བརྩེགས་ brtsegs と言います)が出てくるわけです。

以前ご紹介したགནྡྷོ་ལ་ gandho laはもっとすごいですが(笑)。これもインド語です。

padmaはインド語では「パドマ」と発音されますが、すっかりチベット語として馴染んでいて、チベット語では「ペマ」と発音されています。その流れでཔད་མ་ pad maと綴られることもあります。どちらかが誤り、ということはありません。

「パドマ/ペマ」はもともとチベット語だ、と思っていた方も多いかもしれませんね。

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チベット語を覚えて最初に書いてみたくなるのが、観世音菩薩の六字真言「オムマニペメフーム」でしょう。ところが、これがものすごく難しい。入門時に習うチベット文字にはない特殊記号、逆字、重層字だらけなのですから。

それもそのはずで、実は意外なことに「オムマニペメフーム」にはチベット起源の単語はひとつも含まれていません。全部インド語です。チベット文字での表記は、インド語の音を苦労して忠実に転写したものです。インド語転写用の文字、特殊記号を駆使しないと書けないのです。

手書きならば見よう見まねでなんとかなりますが、コンピュータでのチベット文字入力となると、初心者はお手上げです。

以前使っていたフォントu-chanでは、「オムマニペメフーム」は打てませんでした。現在使っているフォントTibetan Machine UniはTiseという入力ソフトを使って打つのですが、これなら対応しています。

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「パドマ/ペマ」と「オムマニペメフーム」のTiseでのキーストロークを記しておきましょう。

པདྨ་ pad+ma

ཨོཾམཎིཔདྨེཧཱུྃ oMmaNipad+me↵hUq
(↵はEnterキー。一旦ここで切らないと、文字がダブってしまいますから注意。)

なお、「オムマニペメフーム」はインド語ですから、終わるまで「་ (ཚེག tsheg)」は入りません(チベット語化している、ととらえれば、ツェグを入れても間違いではない)。


Rewalsarのマニ石

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(追記)@2014/05/18

上のマニ石では、「オム」が「ཨཱོཾ(オーム)」になっています。どちらでもよいのです。この場合は「o」を大文字「O」にして下さい。

ཨཱོཾམཎིཔདྨེཧཱུྃ OMmaNipad+me↵hUq

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(追記)@2014/05/20

「オムマニペメフーム」のことばかり考えていたせいで、「オムニバス」という文字を見ると、うっかり「おっ!」と思ってしまう日々。

他にも、「インドアテニス」の看板で「インド!」と思ったり、「ノートパソコン」が「蒙古パソコン」に聞こえたりと、病人状態の時がままあります。

2014年4月29日火曜日

「ブロクパ」とはどういう意味か?(5)

さて、その「'brog」の意味ですが、ここでもやはり「辺境/僻地」という意味が当てはまるでしょう。では、それは誰がどこから見ての「辺境/僻地」なのでしょうか?

「'brog」はチベット語ですから、当然視点の主体はチベット人になります。中央チベットにいるペルコルツェン王が「'brog」と呼んでいるのですから、中央チベットから見ての「辺境・僻地」となります。

吐蕃時代の7~9世紀にかけて、チベット人は徐々に西方に進出して行きました。そして言語・文化的に土着の人々をチベット化。10世紀初当時、西方のチベット化がどこまで進行していたか定かではありませんが、かつての吐蕃領であり、現在チベット語圏となっているバルティスタン(古代の大勃律)までは「辺境・僻地」ではなく、「こちら側」とみなされていた雰囲気が濃厚です。

ボロル(ブルシャ)は、吐蕃時代には占領地となりチベットの影響が及んでいましたが、吐蕃帝国崩壊後はチベット圏から脱し、言語・文化がチベット化することもありませんでした。

そのさらに外側にいたダルド系民族(シン人)は、吐蕃時代にチベット勢力とまとまった形で接触した形跡はありません。10世紀当時は、チベット側にとってあまり馴染みのない集団だったと思われます。

というわけで、「チベット圏の外側、すなわち辺境/僻地に住む異民族」としてシン人を「'brog mi」と呼んだ、と推察します(注)。

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そしてようやくブロク・ユルのブロクパに戻りますが、ギルギットからラダックに移住してきたシン人の一派は、その故地にいたころの他称を引き継いで、チベット系民族(ラダッキ/プリクパ/バルティ)から「'brog pa」と呼ばれたとみていいでしょう。

「'brog mi」と「'brog pa」はどう違うのでしょうか?

これはなかなか難しい問題ですが、「~mi」の方は、対象は概念的、集合名詞的な用法で、話者にとってあまり身近ではない集団に対して使われることが多いような気はします。

<例>
དམག་མི་ dmag mi (兵士)
རྒྱ་མི་ rgya mi (中国人)

一方、「~pa」の方は、対象は具体的、単複どちらにも使われ、話者がじかに接する者に対して使われることが多いような気はします。

ギルギットという遠方にいて、チベット系民族にとってあまり身近ではない頃には「'brog mi」と呼ばれ、ラダック移住後はじかに接するようになり「'brog pa」と若干呼び名が変更されたのではないか、と推測します。

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話が長くなっているのでまとめておくと、ラダックの「'brog pa」は、ラダックにやって来てからはじめて「'brog pa」と呼ばれるようになったのではなく、故地ギルギットにいる時から「'brog mi」と呼ばれ、移住後もその呼び名を引き継いでいる、という仮説を提唱しているわけです。

しかし今のところ、ギルギットのシン人に対して「'brog mi」という他称が用いられている例を、私は上述の『ニャンレル仏教史』しか知りません。上記仮説を堅固なものにするためには、もう少し実例を集める必要があります。

吐蕃時代にはシン人はまだボロル(ブルシャ)には進出していない様子で、『敦煌文献』にはその名は見当たりません。

ポスト吐蕃時代となると、中央チベットと西方の非チベット系諸国との交流は激減し、情報量もぐっと減ってきます。西部チベットの史書である『ンガリー王統記mnga' ris rgyal rabs/』や『ラダック王統記la dwags rgyal rabs/』には西方諸国との接触は多数現われますが、この「'brog mi」という単語は見つかりませんでした。

バルティスタン関係史料を綿密に当たれば、「'brog mi」についてもう少しわかりそうな気もするので、探索継続。

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『ニャンレル仏教史』での、もう一箇所の登場例も見ておきましょう。

┌┌┌┌┌ 以下、Vitali(1996)より ┐┐┐┐┐

彼(ララマ・イェシェ・ウー)の帰依所であるセルポ(チェン)(སེར་པོ་(ཅན་) ser po (can))とサガンのドクミ(ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi)が諍いを起こし、彼らによってセルポチェンが殺害された際、ララマが「私の帰依所を殺害したのであるから賠償せよ」とおっしゃったのに対し、「鞍覆ほどもある金塊を献じられるであろう」と夢に見たとおり、ドンツェワン(དོང་རྩེ་ཝང་ dong rtse wang)金鉱(གསེར་ས་ gser sa)という土地が献じられ、それぞれの坑道から金が十荷も取れた。

└└└└└ 以上、Vitali(1996)より ┘┘┘┘┘

残念ながら、ドンツェワン金鉱の位置は不明です。バルティスタンのハプルー(ཁ་པ་ལུ་ kha pa lu)の北、フーシェ谷(Hushe Valley)にあるセルポ・ゴ(གསེར་པོ་མགོ gser po mgo)という地名は、その候補の一つではありますが、どちらもまだ情報不足。

また、セルポ(チェン)という人物についても、これ以上は情報を持っていません。ドクミの住む場所については、結局ここでは手がかりはありません。

しかし、ダルド民族と金鉱の関係は、古くからギリシア/ローマ系史料による報告が多数あり、ドクミ=ダルド民族(シン人)という比定には有利な内容ではあります。

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余談ですが、「'brog mi」でピンときて、気になっていた方も多いのではないでしょうか。

འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ 'brog mi lo tsA ba dpal gyi ye shes (ドクミ・ロツァワ・ペルギ・イェシェ) [992-1072]

のことです。

サキャパ祖師の一人で、サキャパ開祖コン・コンチョク・ギャルポ(འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ 'khon dkon mchog rgyal po [1034-1102])の師。訳経師としても名高い。

この「'brog mi」は氏族名。ヤムドクガン(ཡར་འབྲོག་སྒང་ yar 'brog sgang)という場所(おそらくヤムドク・ユムツォ周辺)の氏族です。

ドクミ氏が、古代にギルギット方面から移住してきたという情報は確認できなかったので、おそらくギルギットとは無関係でしょう。yar 'brogという地名が先にあり、それにちなんだ氏族名と思われます。

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(注)

「'brog mi」と似た言葉に「མཐའ་མི་ mtha' mi」という言葉もあります。これは「(国)境の人」という意味ですが、「'brog mi」よりもやや具体的に対象が見えている印象があります。

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(追記)

すでに結論めいたことを言っているわけですが、その他にもう一つの可能性もあります。

それはブロク・ユルのブロクパが「ギルギットのBagrotから来た」と云われていることです。この「Bagrot」が訛って、チベット語の「'brog」に転じた可能性はないでしょうか?

そもそもBagrotという地名がいつから現れるのか?あたりからして、わからないことだらけなのですが、もう少し調べてみたいテーマではあります。

2014年4月26日土曜日

「ブロクパ」とはどういう意味か?(4)

以前、ヌプチェン・サンギェ・イェシェ(གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ gnubs chen sangs rgyas ye shes)の年代を推測するのに使った史料で、

・ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ nyang ral nyi ma 'od zer (12C後半?) 『ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud/ (花蘂の蜜汁なる仏教史)』
→ 通称 : 『ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་། nyang ral chos 'byung/ (ニャンレル仏教史)』

という文献があります。

現物は所有していないので、その内容は部分的に毎度おなじみの

・Vitali (1996) 前掲.

から孫引きしています。

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そこに、ས་སྒང་འབྲོག་མི་ sa sgang 'brog miという集団が現れます。

一箇所はンガリー・コルスム諸王朝の祖キデ・ニマゴン(སྐྱིདལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ skyid lde nyi ma mgon)が西遷しようとするときに、その父ペルコルツェン(དཔལ་འཁོར་བཙན་ dpal 'khor btsan)王がアドヴァイスをするという場面です(注1)。時代は10世紀初。

┌┌┌┌┌ 以下、Vitali(1996)より ┐┐┐┐┐

ティ・キデ・ニマゴンが御馬の口を上手へ向け、上手領土(མངའ་རིས་སྟོད་ mnga' ris stod)へとお移りになる際に、御父上の御口から発せられた「谷が開けたところに住んでいるような者たちであるロ・モン(ལྷོ་མོན་ lho mon)、ブルシャ(བྲུ་ཤ་ bru sha)、バルティ(སྦལ་ཏི་ sbal ti)、サガンのドクミ(ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi)など、人とも人にあらざる者ともつかぬ連中がおって危険が多いから、守護神(ཡི་དམ་ yi dam)・護法神(སྲུང་མ་ srung ma)への顕密の儀式の数々を怠ることのなきように」という戒めを堅守しておられるので、ンガリー王(བཙད་པོ་ btsad po)方々の存在そのものが社稷・領土繁栄を保つ大いなる源なのである。

└└└└└ 以上、Vitali(1996)より ┘┘┘┘┘

逐語訳に近い体裁をとっているので、日本語の文章としてはややギクシャク、ダラダラしていますが、チベット文語とはこういう文章なのです。

キデ・ニマゴンの行き先である西チベットのさらに先に住み、敵対する可能性のある集団として、ロ・モン、ブルシャ、バルティ、そしてサガンのドクミの名が挙げられています。

ロ・モンとは、「南のモン」すなわち「ヒマラヤ南縁の異民族」。モンはチベット側から見て、ヒマラヤとインド平原部の間に住む集団の多くに与えられる名称(注2)で、かなり漠然とした表現です。ここでは、西部ヒマラヤ南縁の、大勢力とまでは言えない集団やあまり接触がない集団を、十把一絡げにして挙げたものと考えてよいでしょう。

次のブルシャ、バルティはより具体的です。ブルシャは現在のギルギット~フンザの人々、バルティはいうまでもなくバルティスタンの人々を指します。

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そして問題のサガン・ドクミ。まず「サガン ས་སྒང་ sa sgang」とは何でしょうか?

Vitali(1996)では、一般名詞という解釈をとります。訳語は「雨の降る土地」となっていますが、その根拠はよくわかりません。一般名詞ならば「土盛り/小山」あたりがふさわしい気がします。

都市部から離れた山岳部という意味なのでしょうか?あるいは、土葬の風習(つまり土饅頭)を表したものかもしれません。

しかしこの文脈からすると、地名である可能性の方が高いと思われます。となると、その場所はブルシャ、バルティの近隣に違いありません。

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俄然注目されるのは、ギルギットの古名あるいは雅名とされる「Sargan/Sarjan/Sargin」です。「Sargin-Gilit」と併称されることが多いようです。「sa sgang」は、この名称のチベット語による音写ではないでしょうか。

この場合、ブルシャがすでに挙げられているのにもかかわらず、さらにギルギットが現れるのは違和感を覚えます。しかし、10世紀当時には国名・地域名としては「ボロル/ブルシャ」がまだ現役でした。ギルギットの方は地域名ではなく、まだ国内の都市名にすぎなかったことでしょう。

ギルギットは、一貫してボロル国(分裂後の小勃律)の都であったとみられています。古代にはヤスィン(Yasin)が中心地であった、という説もありますが、磨崖仏や経典が発見された仏塔群などがあるギルギット周辺の方がやはり都にふさわしい、と感じます。

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そして、「sa sgang」に続く「'brog mi」。これはブロク・ユルの「'brog pa」につながる名称でしょう。となれば、ダルド系民族(シン人)を指している可能性大です。

ボロル/ブルシャの原住民は、おそらくブルシャスキー語(もしくはその原語=仮称:ブルシャ語)話者であったろう、と私は推測しています。一方シナー語を話すシン人は、南方から徐々にボロルに進出して行き、上位階級を占めるようになったとみられています。

ブルシャとサガン・ドクミ(ギルギットのシン人)が別扱いされているのは、ボロル国主流(王家と原住民)をブルシャと呼び、新興勢力シン人を「サガンのドクミ」と呼び区別したのではないでしょうか。

ギルギットはボロル/ブルシャの王都ながら、10世紀には新興シン人が多数派を占める、という現在につながる状況ができつつあったのかもしれません。

以下、次回。

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(注1)

一般には、キデ・ニマゴンの西遷はペルコルツェン暗殺後のこととされています。ですから、上記エピソードが史実であるのかは、疑問の残るところです。しかし、西遷前からキデ・ニマゴンが西部チベット方面に興味を持っていたとすれば、実際にこのような会話が交わされた可能性はあるでしょう。

(注2)

「མོན་ mon モン」の語源は、中国語の「蛮(中古音:man)」と同一ではないか、という説があります。「蛮」の方も「南蛮」という具合に、南の異民族に与えられる名称であることが共通しています。

となると、「mon」は中国語からの借用語、と思い込みがちですが、「mon」も「蛮」も共にシナ・チベット語族の祖語(古代羌語はその候補の一つ)から分岐した、という可能性も考慮すべきでしょう。

参考:
・T.S. Murty (1969) A Re-appraisal of the Mon-Legend in Himalayan Tradition. Central Asiatic Journal, vol.13, no.2, pp.291-301.
・Françoise Pommaret (1999) The Mon-pa Revisited : In Search of Mon. IN : Toni Huber (ed.) (1999) SACRED SPACES AND POWERFUL PLACES IN TIBETAN CULTURE : A COLLECTION OF ESSAYS. pp.52-73. LTWA, Dharamsala.

シナ・チベット語族の祖語については、

・橋本萬太郎 (1981) シナ・チベット諸語. 北村甫・編 (1981) 『講座 言語 第6巻 世界の言語』所収. pp.149-170. 大修館書店, 東京.

あたりをまずご覧下さい。

2014年4月23日水曜日

「ブロクパ」とはどういう意味か?(3)

「ダー・ドク མདའ་འབྲོག mda' 'brog(注1)」とは、どういう意味なのでしょうか?

まず、その場所から。

ダー村(注2)の横っちょを流れているダー・ルンパ(མདའ་ལུང་པ་ mda' lung pa)を上流に遡ると、夏の放牧地があります。そこには夏の間は長期間暮らせるように小屋も建てられているようです。これがダー・ドクです。

伝説では、ギルギットから移住して来て最初に住んだ場所がここだったと云います。しかし、まもなく谷を下って村を作り、以来現在までダー村が居住の中心となっています。

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その'brogの意味ですが、これは「離れ/僻地」という意味です。つまりmda' 'brogは「ダー村の離れ」、そしてそれが転じて、実質的には「ダー村の夏の放牧地」を指す、と言えます。

これは、現在のダー村が先に存在しないと意味をなさない地名です。もともとダー・ドクのことをダーと呼び、現在のダー村が成立した後に、最初のダーをダー・ドクと言い換えたのかもしれませんが。

いずれにしても、「ダーより先にダー・ドクという地名があって、それがブロクパの語源」というのは成立しようがありません。

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ここでチベット語の「'brog」、「'brog pa」を見ておきましょう。

チベット語の'brog pa(ドクパ)に対する訳語としては、たいてい「遊牧民」が当てられます。しかし、実は「'brog」に「遊牧」という意味はありません。

遊牧民は、「'brog(僻地)」に住んでいるから「'brog pa(僻地(に住む)人)」なのです。

'brog paは、「རོང་པ་ rong pa(谷に住む人)」/「ཡུལ་པ་ yul pa(村に住む人)」、すなわち「農民」、の対義語として用いられます。農民と遊牧民を対比し、差別化しているわけです。農耕地帯=村落部を中心と位置づけ、そこに属さない辺境・荒野を'brogと、その辺境・荒野で遊牧を営む人々を'brog paと呼んだわけです。

もっと極端な場合、'brog paはབོད་པ་ bod pa (チベット人)と対比した使い方をされるときがあります。これは、'brog paをなかば異民族扱いしている、といえるでしょう。それだけ農民と遊牧民の文化には大きな違いがあるのです。

参考:
・山口瑞鳳 (1987) 『東洋叢書3 チベット 上』. pp.xix+337. 東京大学出版会, 東京.
・R.A.スタン, 山口瑞鳳+定方晟・訳 (1993) 『チベットの文化 決定版』. pp.xviii+389+53. 岩波書店, 東京.
← フランス語原版 : Rolf Alfred Stein (1987) LA CIVILISATION TIBÉTAINE : ÉDITION DÉFINITIVE. pp.ix+252+pls. l'Asiathèque, Paris.

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もうひとつ'brog paの用例を見ましょう。こんどはブータンの'brog paです。ラダック同様「ブロクパ」と呼ばれているようです(注3)。

これは、ブータン東部タシガン県(བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྫོང་ཁག bkra shis sgang rdzong khag)の最東端(すなわちブータンの最東端)に住む少数民族です(注4)。

ヤク毛で作った黒いベレー帽ジャム(zhamu)、チベット・コンポのものと似た貫頭衣のユニークな姿を見たことがあるかもしれません。

さて、このブロクパはヤクを使った交易・牧畜を生業とする人々で、遊牧民とまではいかないようです。こちらも語源は「辺境・僻地に住む人々」の意味と思われます。

近隣に住む農民の方も、ブロクパと衣類などの習俗や言語はほぼ同じですが、名称が変わって「དྭགས་པ་ dwags pa(ダクパ)」となります。これは「開けた土地の人」の意味でしょうか?あるいは、中央チベット南東部の地名ダクポ(དྭགས་པོ་ dwags po)と関係あるのかもしれません(注5)。

このブロクパの「'brog」は、ブータン中央から見ての「辺境/僻地」ではなく、農民ダクパと対比しての「辺境/僻地」のような感じですね。

参考:
・野村亨 (2000) ブータン王国における言語状況 : その歴史と現状. ヒマラヤ学誌, no.7, pp.93-114.
・平山修一 (2005) 『現代ブータンを知るための60章』. pp.355. 明石書店, 東京.

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こうして見ると、ラダック・ブロクパの「'brog」も「辺境/僻地」の意味であると推測できるわけですが、では、それは誰がどこから見ての「辺境/僻地」で、それは具体的にどこに当たるのでしょうか?

という話は、次回に。

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(注1)

mda' 'brogは、'brog skadでは「nir dah(ダー宮/ダー城)」と呼ばれています。これはダー村のはずれにあるダー・カル(མདའ་མཁར་ mda' mkhar)とは別。

(注2)

デュロ、メロ、ガロ三兄弟がこの地にやって来て、畑を作ろうとしたが水がなかった。そこでガロが谷の対岸高台(Changlota)から矢(མདའ་ mda')を放つと、岩に刺さりそこから水が噴き出した。そして、そこから村まで水路が引かれた、というもの。ダーの名はこの伝説にちなむ、とされています。

また、その矢が刺さって水が噴き出した場所はダーファンサ(མདའ་འཕན་ས་ mda' 'phan sa = 矢が射られた場所)と呼ばれ、ダー村の聖地の一つになっています。

ダーファンサでは、確かに崖の穴から水が出ているように見えます。しかし、実はなんのことはない、水路が岩のトンネルを通過しているだけです。水路はダー・ルンパ上流から引かれて、この地点でなぜかトンネルになっているだけでした。ダーファンサの伝説も、どうも後づけの作り話としか思えません。

(注3)

ゾンカ語(རྫོང་ཁ་ rdzong kha)では、'brog pa→'byog pa→byogpと変化して「ビョプ」と発音されているそうです。

(注4)

ハイビジョンスペシャル 天空の民"ブロックパ" ブータン・秘境に生きる
2002年初 (120分) NHK-BS1

というTV番組がありましたが未見です。TVをつけた瞬間この番組を発見し、「あっ!」と声を上げたたものの、もうラストシーンでした。もちろん録画もしていません。返す返すも惜しいことをした。垂涎の番組のひとつ。

(注5)

ブロクパとダクパは、民族衣装がほぼ同じこともあり、ガイドブックや旅行記では、2集団を区別せずブロクパと呼んだり、ダクパと呼んだりしており、呼び名は混乱している。

2014年4月11日金曜日

「イエティ」のチベット語スペル(補足)

このテーマは、前に上げた2本で一応完結したのですが、気になる話が若干残っているので、補足しておきます。

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(1)Teh lma (ティルマ)

これはチベット語なのか確証がもてなかったので、前回分では入れませんでした。でも、アルファベットのスペルを発見し、これもチベット語だとわかったので解明してみます。

これは雪男の別称、特に「小型の雪男」として、ネット上でよく見かける名です。

参考:
・Unknown Explorers > Cryptozoology > Teh-lma (as of 2014/04/05)
http://www.unknownexplorers.com/tehlma.php
・Occultpedia : The Occult and Unexplained Encyclopedia > Browse A-Z > T > The-lma (as of 2014/04/05)
http://www.occultopedia.com/t/teh-lma.htm
・Tabitca/Cryptozoo-oscity > Wednesday, 27 January 2010 The mini -me of Yetis, the Teh-Ima.
http://cryptozoo-oscity.blogspot.jp/2010/01/mini-me-of-yetis-teh-ima.html

これらのサイトでは、例外なく「小型の雪男」として扱われています。つまり「チュティ(chung dred?)」と同義とみていいでしょう。

これは、

དྲེད་མ་ dred ma (テンマ) → ヒグマのメス

と推測されます。これもまたクマですね。

ヒグマのメスはオスよりも体が小さいので、chung dredとも呼ばれるのではないか、と考えます。あるいは子供のクマなのかもしれませんが、その辺は遠方からは見分けるのは難しいでしょう。

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(2)Abominable Snowman

これは、どういうチベット語/シェルパ語の訳語なのでしょうか。

根深(2012)には、イザード(1957)からの引用として、

┌┌┌┌┌ 以下、イザード(1957)→根深(2012)より ┐┐┐┐┐

H・W・ティルマンによると、このフレーズを創り出したのはダージリンのH・ニューマンであり、彼はチベット語「metch Kang-mi」――Kang-miは雪男、metchはfilthy<不潔な>またはdisgusting<むかむかするような>という意味――をabominable snowmanと訳したのだ。

└└└└└ 以上、イザード(1957)→根深(2012)より ┘┘┘┘┘

とあります。孫引きの孫引きもいいとこですが、まあご容赦ください。

根深(2012)では、チベット学者David Snellgroveの見解として、チベット語には「不潔な/むかむかするような」といった意味で「metch/metoh」といった発音の単語はない、と記されています。

私もその意見には賛成ですが、強いて言えば、

མི་སྡུག mi sdug (ミ・ドゥク) → 醜い/不快な

が、意味・発音とも近いかもしれません。

しかし、これは形容詞ですから、通常は「gangs mi」に後接するはずですがそうなってはいません。成語としてもあまりこなれていない感じです。

「metch/metoh」のチベット語スペルは、「mi sdug」ではなく、根深(2012)にもある通り、「mi dred(人の大きさのクマ)」ではないかと思います。

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dredという語幹は、「dred mo」という形で名詞「ヒグマ」を表しますが、「དྲེད་པོ་ dred po」という形で形容詞「荒々しい/野蛮な」にもなります。おそらくこちらが根源的で、その派生語としてヒグマに対して「dred mo(荒々しいもの)」という名称が与えられたのでしょう。

「mi dred(人の大きさのクマ)」は、「mdzo dred(ゾの大きさのクマ)」と対になって発生した言葉とみられます。ですが、「mi dred」単独で登場した場合、「dred」を形容詞ととらえ「荒々しい人/野蛮な人」という解釈も可能になります。

これは実に「mi rgod」と全く同じ意味です。この「rgod/dred (po)」が「abominable」という英訳となったのでしょう。

まとめておくと、

「mi dred → abominable man(誤訳)」 + 「gangs mi → snowman」 = abominable snowman

となったものと推測できます。

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これで雪男の名称とされるチベット語はすべて片付いた、と思っていますが、「他にもまだあるよー」ということでしたら、ぜひ教えてください。

2014年4月3日木曜日

「イエティ」のチベット語スペル(2)

こうして見ると、「雪男」の名称は「mi rgod」と「gangs mi」を除いて、どれも「クマ」と区別がついていないようです。根深氏による「雪男=チベットヒグマ」説は説得力のあるところです。

現地人(たとえばシェルパ)が「イエティが出た」と言っても、「雪男が出た」と言っているのか、単に「ヒグマが出た」と言っているのか、それだけでは区別できないことになります。

こういった視点で、イエティ目撃・遭遇談(特に現地の方の話)を読み直して下さい。「イエティ」を「クマ」と置き換えてもなんら違和感ないものが、かなりあることに気づくでしょう。

外国人は、「イエティ」=「雪男」という先入観でこれらの話を聞きますが、「イエティ」=「ヒグマ」が出たという内容なのに、聞き手側が誤解しているだけのものが相当あると思われます。

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角幡(2011)が紹介している、

・レーフ・イザード、村木潤次郎・訳 (1957) 『雪男探検記』. pp.350.ベースボール・マガジン社, 東京.
→ 再発:(1963)べースボール・マガジン社(秘境探検双書), 東京./(1974/95)恒文社, 東京.
← 英語原版: Ralph Izzard (1955) THE ABOMINABLE SNOWMAN ADVENTURE. pp.302+pls. Hodder and Staughton, London.

によれば、シェルパの間では、「イエティ」を、大=「ズーティ」、小=「ミィティ」に区分しているそうです。「ズーティ」の方はヒグマに間違いないが、「ミィティ」の方が「雪男」か?と推測しています。前述の大中小区分とは異なりますが、それほど厳密に定まっているわけではないのでしょう。

これも「ズーティ」の意味がわかれば、「な~んだ」になります。つまり、

མཛོ་དྲེད་ mdzo dred (ゾテー) → ゾ(の大きさの)クマ

です。「mdzo」はヤクと牛の掛け合わせ。大きさもその中間ですが、人よりはかなり大きい。

「g-ya' dred(ヒグマ)」を、「mdzo dred(ゾの大きさのクマ)」と「mi dred(人の大きさのクマ)」に区分しているわけで、さらに「chung dred(小さいクマ)」という区分がなされることもあるよう。単に大きさよる小区分と思われます。たいした話ではありませんね。

「mi dred」が「人熊/人ともクマともつかないもの/人のようなクマ」ならば、雪男っぽくありますが、「人の大きさのクマ」の意味である可能性が高いのですから、これは単に「クマ」でしょう。

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根深(2012)は、正面から「雪男」の存在を否定するもので、ネパール各地で綿密な現地調査も行った上での結論ですから、説得力はかなりのものです。

角幡(2011)の方は、何か煮え切らない印象が強い。そもそも雪男に興味はなかった、と正直に書いておられるのですから、当然ともいえますが。心情的には否定方面に傾いているが、全面的に否定するほどつっこんだ調査はできていない、というところでしょうか。

根深(2012)のエッセンスともいえる

・根深誠 (2004) イエティの正体とはなにか?. 山と溪谷, 2004/02, pp.194-199.

も参考文献として挙げていますが、こんな重要文献なのにその主旨である「イエティ=ヒグマ」説については全く触れていません(追記参照)。「雪男実在説」にはあまりに不利な内容なので、なかったことにしよう、という感じ。

また、まともに否定してしまうと、この本に描かれている調査行自体が価値を大幅に減らしてしまうので、はっきりしない結論で終わらせています。隊の仲間への気配りもあるのでしょう。

良く言えば「ペンペン草も生えなくなるような結論にはしたくない、後世に『夢』を残したかった」というところかもしれません。

でも、『雪男は向こうからやって来た』という題名は、羊頭狗肉と批判されても仕方ないでしょう。その程度の批判は覚悟の上とは思いますが。

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角幡(2011)で最も重要視されている資料は、

(1)エリック・シプトンが報告した足跡
(2)スラヴォミール・ラウィッツの目撃談

の2つですが、もうそれだけで「雪男伝説」の底が見えてしまった感があります。これらは、雪男伝説史上の「二大怪しげ話」なのですから。

この2資料を除くとあとは、はっきりしない目撃談、不明瞭な足跡、すでに正体がわかっている頭皮、おとぎ噺と大差ない接触譚などしか残らず、「雪男伝説」は急に色あせたものになります。

ですから、この2説を大きく取り上げることによって、逆説的に「雪男の話に信頼度の高いものはほとんどない」という事実を知らしめたことになります。

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シプトンについての怪しげな噂(グレー・ゾーンといったところ)については、根深(2012)に詳述されていますから、そちらをご覧になれば充分でしょう。

ラウィッツの雪男目撃談を含む『脱出記』は、世界的に「ニセ冒険記」すなわちホラ話ということで評価が定まっていますが、不思議なことに日本ではいまだにノンフィクションとして扱われることが多いんですな。

日本語ではきちんと検証されていないからなんですけど、ラウィッツについては、いつかしっかり検証したいところです。やたらと手間と時間がかかるわりには、やってる方は楽しい気持ちにならないので、なかなか気乗りしないんだなあ。

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(追記)@2014/04/03

青字部分を以下のように訂正した。

訂正前: その内容については
訂正後: その主旨である「イエティ=ヒグマ」説については

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(追記)@2014/04/04

「イエティ」との遭遇談で、「イエティ」を「ヒグマ」と置き換えても違和感ない例を少し挙げてみましょう。

<ヒグマ>は私が挿入してみたものです。

┌┌┌┌┌ 以下、根深(2012)p.73より ┐┐┐┐┐

冬の朝、勤行を終えて息抜きに外へ出ると、ゴンパの前の広場を挟んで向かい側にある、雪の積もった「ハモガン」という小高い丘の斜面をイエティ<ヒグマ>が下りてきたのだ。数百メートルは離れているので、黒点にしか見なかったのではないだろうか。

どうしてイエティ<ヒグマ>だとわかったのか、という私の質問に、テンジン・ローティはこう答えた。

「みんながそう叫んで大騒ぎになったから」

イエティ<ヒグマ>の被毛は赤褐色だったという。

僧侶たちがあわてて大小さまざまな、儀式でつかう笛を持ち出してきて吹き鳴らすと、イエティ<ヒグマ>は斜面を横切って「ナグディンゴ」という谷の方へ逃げ去った。それから何カ月か後、雪が解けてからハモガンの麓でヤクの死骸が発見されたとき、それはイエティ<ヒグマ>の仕業だということになった。

└└└└└ 以上、根深(2012)p.73より ┘┘┘┘┘

これはヒグマが出てきたんで、人々は恐れて、大きな音を出して撃退した、というだけのお話でしょう。

訊く側が「イエティ=雪男」というつもりで訊いても、シェルパ側の認識は主に「イエティ=ヒグマ」というものでしょうから、会話がすれ違いになるわけです。

┌┌┌┌┌ 以下、根深(2012)p.230より ┐┐┐┐┐

「メテ<ヒグマ>は、その後どうしているかな?」

「いることはいるんだがな、ちかごろ出ていないよ」

└└└└└ 以上、根深(2012)p.230より ┘┘┘┘┘

これも、「ヒグマが出てるか?」と訊かれているつもりで、ヒグマについて答えている、という会話とみて矛盾は全くありません。

一番の喜劇は、1959~60年の日本雪男学術探検隊にイエティの毛皮を売りに来た老人の話でしょう。

隊員側はこれをヒグマの毛皮と断定して購入を断り、老人は雪男の毛皮のニセ物をつかまされたんだな、と考えたわけですが、これも日本側の「イエティ=雪男」という認識と、シェルパ側の「イエティ=ヒグマ」という認識がすれ違っているわけです。

老人は「イエティ=ヒグマ」の毛皮を探している外国人がいる、と聞きつけて、「イエティ=ヒグマ」の毛皮を持っていったのでしょう。すると、これはニセ物、「イエティ=ヒグマ」の毛皮ではない、と言われたわけですから、わけがわからなかったはずです。

双方ともそれがヒグマの毛皮という見解は一致しているのに、「イエティ」の解釈が違うことで、こういう滑稽な喜劇が出現してしまったわけです。

こういった例は他にも数多くあるはずですから、検証していく必要があると思われます。

2014年4月2日水曜日

「イエティ」のチベット語スペル(1)

語源シリーズ第4弾。珍しく西部チベットの話ではありません。

ヒマラヤの雪男について、日本では近年重要な著作が2つ発表されています。

・角幡唯介 (2011) 『雪男は向こうからやって来た』. pp.338. 集英社, 東京.
・根深誠 (2012) 『イエティ ヒマラヤ最後の謎"雪男"の真実』. pp.325. 山と溪谷社, 東京.

意味合いは違うものの、どちらも雪男伝説に終止符を打つ役割を果たす本ではないか、と思われます。

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そこで挙げられている「雪男」の現地語名は、

・ブータン/シッキム → 「ミゲ」/「メギュ」
・チベット・ドクパ → 「テモ」
・チベット一般 → 「メテ」
・ネパール・ライ/リンブー → 「ソクプ」
・ネパール語 → 「バンマンチェ」
・ネパール・シェルパ → 「イェティ」/「メティ・カンミ(metch kangmi)」/「チュティ」

などと表現されていますが、残念ながら発音のカタカナ転写のみで、チベット文字(あるいはそのアルファベット転写)での表記がありません。

そこで、ここではチベット語での解釈を紹介してみましょう。

なお、チベット文字表記を伴う欧文サイトはかなり目にしますが、意味が誤っているものも多く、それも合わせて訂正しておきましょう。

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(1)ミゲ/メギュ

མི་རྒོད་ mi rgod (ミグー) → 野人

「mi」は「人」、「rgod」は「荒くれの」「騒がしい」「野蛮な」などの意味です。これが最も「雪男」のイメージに近い。

なお、チベット語では、修飾語である形容詞は、被修飾語である名詞に後接します(例外も少なくありませんが・・・)。

しかし「イエティ」に比べて、あまり聞かないマイナーな名称です。また「雪男」よりも「人間」寄り、あるいは伝説上の「妖怪」のような印象です。

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(2)テモ

དྲེད་མོ་ dred mo (テンモ) → ヒグマ

チベット本土だけではなく、ラダックなどでも同じく「ヒグマ」です。これが「雪男」のチベット語名とされていることで、「ヒグマ」と「雪男」の区別がはっきりしていないことがわかります。それも、聞き手側の解釈の問題で意味合いに齟齬が生じているだけのような気がしますが・・・。

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(3)メテ

མི་དྲེད་ mi dred (ミテー) → 人熊

これはテンモよりは「雪男」っぽいですが、やはり半分はクマです。それも単語の構造としては「人(の大きさの)熊」と思われます。詳しくは後ほど。

根深(2012)で紹介されている「メ=人、テ=サルの仲間」という説は、「dred(テー)=クマ」と「spre('u)(テ(ウ))=サル」は発音が似ていることからの混同と思われます。

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ライ・リンブーの「ソクプ」、ネパール語の「バンマンチェ」はチベット語ではないので飛ばして、

(4)メティ・カンミ

མི་དྲེད་གངས་མི་ mi dred gangs mi (ミテー・カンミ) → 人熊+氷雪/雪山の人

「メティ」は(3)と同じです。「カンミ」の方は「雪男」そのままですね。この二語が連続しているところが解せないのですが、おそらく「メティあるいはカンミと呼ばれる」という意味と推測します。

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(5)イエティ

さてお待ち兼ねの「イエティ」です。すでにあちこちの欧文サイトではチベット語スペルが明らかにされていますが、日本語サイトでは見かけないので、ここで挙げておきましょう。

གཡའ་དྲེད་ g-ya' dred (ヤテー) → ヒグマ

「g-ya'」は「赤サビ」です。これが転じて「赤い(もの)/茶色い(もの)」という意味にもなります。単語の構造からも日本語の「ヒグマ(緋熊)」そのものです。

「dred」は「dred mo」の省略形。「dred」だけでも十分ですが、「g-ya'」を付け加えることで、色を強調したものと思われます。

欧文サイトでは、よく「rock bear」という訳語が挙げられていますが、「赤サビ(色の)熊」の方がふさわしい、と思われます。「g-ya'」には「スレート/石板」という意味もありますが、これは岩盤でなく、その辺にゴロゴロころがっている(やや大きめで板状の)岩石のことですから、クマとはあまりくっつけにくい。

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(6)チュティ

今ひとつよくわかりませんが、

ཆུང་དྲེད་ chung dred (チュンテー) → 小クマ

でしょう。雪男を大きさで区分して、大=メテ、中=イエティ、小=チュティ、とされることから推測しました。

普通、チベット語では形容詞は名詞に後接するのですが、成語化されているときは前接も珍しくありません。

以下、次回。

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(追記)@2014/04/02

「イエティ」をなぜチベット語で解釈するのか、というお話をしておく必要がありますね。

「イエティ」とは、主にネパールのソル・クーンブ(ཤར་ཁུམས་བུ་ shar khums bu)地方での呼び名です。住民シェルパ(ཤར་པ་ shar pa)はチベット系民族で、その言葉シェルパ語(ཤར་པའི་སྐད་ shar pa'i skad)は当然チベット語の一方言になります。

ラダック語同様、ウー・ツァン方言とは発音/文法がやや違いますが、基本的にチベット語として解釈できます。

ここでは、主にウー・ツァン方言での発音を示しています。現地で採取された発音と違いが出ている理由は、そこにあります。

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(追記)@2014/04/04

「shar pa(シャルパ)」がなぜ「シェルパ」になるのでしょうか。例によって英語風の発音が悪さをしている模様です。

英語の「share」はなんと読みますか?「シェア」ですね。

英語話者は「shar pa」という字面を見て「シェアパ」と発音し、それが「Sherpa」という綴りに化けたのでしょう。で、日本に入ってきた時に「シェルパ」になった、とまあこんなところでしょうか。

2014年3月25日火曜日

氷の回廊 「チャダル」 の語源

語源シリーズ第2弾です。

今回は、氷の回廊「チャダル」。

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「チャダル」とは、ラダック~ザンスカール間を結ぶ徒歩交通の一手段、あるいはその交通路自体を指します。

冬季、ザンスカールへ入る自動車道は積雪・凍結のために閉鎖され、ザンスカールは陸の孤島と化します。

ザンスカール川は、ザンスカールからラダックへ向かって北流し、ニンム(སྙེ་མོ་ snye mo)でインダス河に合流しています。1~2月の厳冬期、このザンスカール川が凍結し、氷上徒歩による通行が可能となります。この交通方法、交通路が「チャダル」です。

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日本では、

・オリヴィエ・フェルミ、檜垣嗣子・訳 (1995) 『凍れる河』. pp.143. 新潮社, 東京.
・庄司康治 (1998) 『氷の回廊 ヒマラヤの星降る村の物語』. pp.223. 文英堂, 東京.

テレビ番組
・「NHKスペシャル 厳冬の奥ヒマラヤ 氷の回廊」. NHK総合. 1997/05/11.

などで有名となりました(注1)。

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この「チャダル」という言葉ですが、なぜか意味は不明、とされています。

出典:
・James Crowden (1994) Butter Trading Down the Zangskar Gorge : The Winter Journey. IN : John Crook + Henry Osmaston (ed.) (1994) HIMALAYAN BUDDHIST VILLAGES : ENVIRONMENT, RESOURCES, SOCIETY AND RELIGIOUS LIFE IN ZANGSKAR, LADAKH. pp.285-292. Univ. of Bristol, Bristol (UK).
・友井一公 (2004) 氷上の交通路「チャダル」 ヒマラヤ北西部・ザンスカールにおける凍結河川上の交通の現状と将来. 立命館地理学, no.16[2004], pp.41-54.

Crowden(1994)では、「chadur」と表記。

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同論文では、編者Crookによる注記として、「語源ははっきりしない」としながらも、

cha → ザンスカーリがはく雪靴cha-rogのことか?
dar → 凍った川

という組み合わせか?という地元民のコメントを紹介しています。

その他にも、

ཁྱགས་ khyags (キャク) → 氷結面
བདའ་ bda' (ダー) → 運ぶ/(家畜を)御する

という組み合わせの可能性、また「cha」の語源としては、

འཆག 'chag (チャク) → 歩く
ཆ་ cha (チャ) → 行く

の可能性を指摘しています。

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これで十分答えは出ていると感じるのですが、今回は簡潔に結論へ行きましょう。

「chadar」は、

ཆ་བྱེས་ cha byes (チャ・チェス) → 行く
དར་ dar (ダル) → 氷

の組み合わせでしょう。

つまり「行く(のに使う)氷(の道)」という意味です。日本でよく使われる「氷の回廊」という用語も、訳語として全く問題ないと思われます。

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チベット語では、「行く」という動詞で最もポピュラーなのは、

འགྲོ་བ་ 'gro ba (ド・ワ)

です(注2)。

一方、ラダック語/ザンスカール語では、「'gro byes」も使われますがごくマイナーで、

ཆ་བྱེས་ cha byes (チャ・チェス)

の方が一般的です。

ཆ་བ་ cha ba (チャ・ワ)

は、チベット語辞書にも項目がちゃんとありますし、その意味も同じです。ただし「古語」という扱いになっています。

ここでも、「ラダック語にはチベット古語・古発音が保存されている」がしっかり当てはまるわけです。

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「'chag pa」もチベット語の意味では悪くはないのですが、ラダック語辞書では「'chag byes」には「壊れる」という意味しか見つからないので、可能性は低いかもしれません。

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「dar」の方は、チベット語、ザンスカール語とも意味は同じで「氷」です(注3)。こちらは間違いないでしょう。

ところが、この「dar」という単語、ラダック語の辞書では「氷」という意味はないのです。

ザンスカール語よりもラダック語の方がよく知られていますから、「cha dar」をラダック語で解明しようとする人が多いでしょう。すると、ここで行き詰まる可能性が大きいわけです。この辺が、「語源不明」とされてきた理由のひとつと思われます。

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なお、チベット語の「氷」には、「水面が凍った氷」である「དར་ dar」と、「氷雪/氷河の氷」を意味する「གངས་ gangs」がはっきりと区別されているので、使うときには注意が必要です(注4)。

また、「ཁྱགས་(པ་) khyags (pa)」という単語もありますが、これは氷一般で、どちらにも使われるようです。私は、凍った状態とか塊の氷(ツララみたいな)を指すようなイメージを持っています。

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ただ、「cha dar」は単語の構造としては、今ひとつすっきりしない言葉です。でも、間に入るべき助詞などが省略された略語と考えれば、それほどおかしくないかもしれません。

ཆ་(བྱེས་སི་ཕྱིའ་)དར་ cha (byes si phyi'a) dar (チャ・(チェッスィ・フィア・)ダル)→ 「行く(ための)氷」

みたいに。

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「凍った川の道」を意味するチベット語には、

དར་ལམ་ dar lam(タル・ラム)

という言葉もあります。こちらは実にわかりやすい。

このわかりやすい言葉を採用せず、「cha dar」としているのも納得いかないところですが、その辺は現代人それも外国人があれこれ悩んでも仕方のないことなのでしょう。

あっとそうか、

ཆ་(བྱེས་སི་ཕྱིའ་)དར་(ལམ་) cha (byes si phyi'a) dar (lam) (チャ・(チェッシ・フィア・)ダル(ラム))→ 「行く(ための)氷(の道)」

という具合に、「lam」も省略されていると考えてもいいわけだな。

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しかしまあ、これで「cha dar」については、「語源不明」からは一歩先へ踏み出したわけです。あとは興味を持つ方々が、さらにつっこんだ調査をすればいいだけ。

これで「cha dar」の語源については、私の役割は終わり、と。

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(注1)
あまり知られていないのですが、1981年に土屋守氏がチャダルを踏破しています。チャダルを踏破した日本人は、おそらく彼が初めてでしょう。

参考:
・スコッチ文化研究所 > スコ文研とは > 代表・土屋守について > 土屋守の原風景 > 土屋守/ Vol.1 氷の道・チャダル 踏破行 > Vol.1 氷の道・チャダル 踏破行 インド・カシミール州ラダック、ザンスカール(2009?)
http://scotchclub.org/index.php/swrc/6153
← 初出 : (1983) クロスロード, 1983-08.

(注2)
動詞「行く」のチベット語は、敬語表現を含めると、私が知るだけでも「thad pa」、「phebs pa」、「gcar ba」、「'degs pa」、「skyod pa」、「gshegs pa」、「'dengs pa」、「dong pa」、「mchi ba」、「bgrod pa」、「rgyu ba」などなど大量にあります。

チベット語表現の豊かさを思い知らされますね。

(注3)
チベット語「dar」には他の意味もあります。

旗/絹/カター/たすき/栄える/広まる/成長する/若者

などです。「氷」も含めて、「平面的な広がりを持つ(もの)」という共通点があります。

「若者」だけはちょっと異質に感じるかもしれませんが、「栄える」→「成長する」→「若者」という派生語と思われます。

(注4)
「gangs」の方は、「氷雪」が転じた「雪山」の意味もあります。厳密には、「gangs ri」の「ri」が省略された形ということです。

この用法は、聖山「gangs rin po che (カン・リンポチェ=カイラース山)」などで有名ですね。

2014年3月24日月曜日

チベット語・ラダック語勉強ノート

以前お知らせしたとおり、私の勉強ノートをちょっとお見せしましょう。

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私は、正式にチベット語を習ったことはありません。最初はチベットやラダックに行って、会話帳を参照しながらブロークンなチベット語やラダック語をしゃべっていただけです。

チベット語の文献も読もうとしましたが、とても歯が立たない(笑)。それで自分の馬鹿さ加減にほとほと嫌気がさし、一念発起してチベット語の勉強に本腰を入れたわけです。

そうですね、1年くらいかかったでしょうか。

勉強に使った主なアイテムは、

<チベット口語>
・星実千代 (1991) 『エクスプレス チベット語』. 白水社, 東京.
・ロサン・トンデン、石濱裕美子+ケルサン・タウワ・訳 (1992) 『現代チベット語会話Ⅰ』. 世界聖典刊行協会, 東京.
・ロサン・トンデン、ケルサン・タウワ・訳 (1995) 『現代チベット語会話Ⅱ』. 世界聖典刊行協会, 東京.
・Sandup Tsering+Melvyn C. Goldstein (1996) LONELY PLANET TIBETAN PHRASE BOOK (2ND ED.). Lonely Planet, Howerton (Australia).
・星泉+浅井万友美 (2005) 『旅の指差し会話帳 65 チベット』. 情報センター出版局, 東京.
・北村甫+長野泰彦 (1990) 『現代チベット語分類辞典』. 汲古書院, 東京.
・星泉 (2003) 『現代チベット語動詞辞典(ラサ方言)』. 東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所, 府中.

<チベット文語>
・山口瑞鳳 (2002) 『概説 チベット語文語文典』. 春秋社, 東京.
・稲葉正就 (1986) 『増補版 チベット語古典文法学』. 法藏館, 京都.
・矢崎正見 (1999) 『増補改訂新版 初心者のための独習チベット語文法』. 出帆新社, 東京.

<チベット語辞書>(注1)
・Sarat Chandra Das (1995) A TIBETAN – ENGLISH DICTIONARY. Book Faith India, Delhi. ← Original : (1902) Bengal Secretariat Book Depot., Calcutta.
・Melvyn C. Goldstein+Ngawang Thondup Narkyid (1986) ENGLISH – TIBETAN DICTIONARY OF MODERN TIBETAN. LTWA, Dharamsala. ← Original : (1984) Univ. of California, Berkley
・ ケルサン・タウワ (2003) 『チベット語辞典 蔵日・日蔵』. カワチェン, 東京.
・Rangjung Yeshe (2003) TIBETAN – ENGLISH DICTIONARY OF BUDDHIST CULTURE VER.3 ON CD-ROM. Rangjung Yeshe Publications, Kathmandu. (注2)

<ラダック語>
・Rebecca Norman (1994) GETTING STARTED IN LADAKHI. Melong Publications, Leh.
・Devidatta Sharma (2003) TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH (Part Two). Mittal Publications, New Delhi.
・Thupstan Paldan+Sanyukta Koshal、土屋守・訳 (1982) 『ラダック人がつくったはじめてのラダック語会話テキスト』. あむかす, 東京.
・ジュレー・ラダック (2008) 『ラダック語会話帳』. ジュレー・ラダック, 東京.
・Abdul Hamid (1998) LADAKHI - ENGLISH - URDU DICTIONARY.  Melong Publications, Leh.

<ザンスカール語>
・Devidatta Sharma (2003) Salient Feature of Zangskari. IN : Sharma (2003) TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH (Part Two). Mittal Publications, New Delhi.
・HOSHI Michiyo+Tondup Tsering (1978) ZANGSKAR VOCABULARY : A TIBETAN DIALECT SPOKEN IN KASHMIR. 東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所, 東京.

あたりになります。

プリク語、バルティ語、ラーホール・トゥー語、スピティ語、ニャム語(上キナウルのチベット語)などは、全部現地で会話帳を作って、単語・発音の勉強までやっていますが、文法の勉強はまだ途中です。

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ここでお見せするのは、Sharma(2003)を勉強した時のノート。











同書にはラダック語の発音が記されているだけですが、それをすべてチベット文字に還元してあります。綴りはNorman(1994)に従いました。

私はチベット語から入ったものですから、ラダック語をチベット文字に直し、それをチベット語(口語/文語)と対比することでラダック語文法を理解しました。

いきなりラダック語、というのもありでしょう。チベット語→ラダック語という順序は、「私はそうした」というだけの話です。自分に合った方法をとればいいと思います。

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ラダック語文法は、チベット語文法としてほぼ理解できますが、ラダック語独自の単語や文法も少なからずあります。

チベット語口語とは一致しないが文語と似ている、というケースもあります。チベット語文語・口語にもない文法・単語も出てきます。それがいったいどこから来たものやら、また単語の綴りはこれでいいのやら、わからないことだらけです(注3)。

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現地でいろいろ話したり調べたりすれば、もっといろいろなことができるのですが、現状では行く機会も金もないので、こうやって駄文を書いたりして欲求を発散するのみです。

チベット語文献では、『ンガリー王統記 吐蕃編』、『雪山ティセのボン教聖地目録』、タシ・ツェリン先生のケサル論文などは翻訳が済んでいるんですが、どういう風に日の目を見させようか思案中。

また、十年位前にTさんにコピーしていただいた『gung thang gdung rabs』も、目次を訳しただけなので、本文もちゃんとやらなきゃなあ(系図は作ったが・・・)、などと考え中。あと2冊出ている『ンガリー史』とか『ラダック僧院大全』も訳文として、なにか形にしたい。

まあ、死ぬまでにはいくつかは物になるかも、と楽観的に考えておわり。

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(注1)
『蔵漢大辞典』やGoldsteinの『蔵英辞典』もほしいのですが、まだ手が出ません。たまに大きな図書館に行った時に使うくらいです。

Dasの辞書はインド版。紙が厚いので辞書自体も分厚いです。日本版を見たら、厚みが半分くらいになっていて驚きました(笑)。あと、Dasの辞書はボン教用語が豊富で好みです。

Jaschkeの辞書はどうも肌に合わないので、今のところ使っていません。その内容は、DasやRangjung Yesheに反映されているらしいので、それでいいか、と。

(注2)
これは基本的に蔵英辞典なのですが、全文検索もできるので、ある程度英蔵辞典としても利用可能です。同辞典はオンラインで無料で利用できますが、全文検索はできません。CD-ROM版を買うと、こういう利点もある、というお話。

私はこれにDan Martin先生のシャンシュン語辞書(旧版)ファイルも入れて、シャンシュン語電子辞書としても使っています。便利ですよ。

(注3)
解明のヒントは、カム語やアムド語あたりにありそうな気もしますが、まだ勉強していません。すいません。

2014年3月21日金曜日

ラダックの万能挨拶 「ジュレー」 の語源(4)

世の中には、「辞書を読んで楽しむ」という人たちがいます。三省堂の『新明解国語辞典』愛好家がその代表例といえるでしょうか。

それほどではないにしろ、私もよく

・Abdul Hamid (1998) LADAKHI - ENGLISH - URDU DICTIONARY. pp.xxxix+406. Melong Publications, Leh.

をパラパラながめて楽しむことがあります。「ju le」探索の意味も含めて、「何か目ぼしい単語はないものか」と辞書をめくっていた時のことです。

ページは「ཞ་ zha」に差し掛かりました。そこで出会ったのが次の項目。

┌┌┌┌┌ 以下、Abdul Hamid(1998)より ┐┐┐┐┐

ཞུ་/ཞུ་ལེ་ (Kargil) zhu, zhu-le/(rest of Ladakhi) ju, ju-le (the common greeting) hello; good-bye, thank you, thanks

└└└└└ 以上、Abdul Hamid(1998)より ┘┘┘┘┘

はい、解決ですね。では、さようなら。

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というのも不親切なので、少し補足しておきましょう。

この「ཞུ་ zhu」は、チベット語では「ཞུ་བ་ zhu ba」、ラダック語では「ཞུ་བྱེས་ zhu byes」のことです。

まず発音から。ウー・ツァン方言では「シュー」ですが、ラダック語では古風に、あるいは綴りに近く「ジュー」と発音されています。

そして、その意味はというと、チベット語/ラダック語とも、動詞「言う」の謙譲語「申す/申し上げる」です。

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それがどうして万能挨拶になるのでしょうか?

これは「zhu le」の前が省略されているのです。

つまり、

・「おはよう。」 → 「(朝の挨拶を)申し上げます。」 → 「zhu le/」
・「こんにちは。」 → 「(昼の挨拶を)申し上げます。」 → 「zhu le/」
・「こんばんは。」 → 「(夜の挨拶を)申し上げます。」 → 「zhu le/」
・「さようなら。」 → 「(お別れの挨拶を)申し上げます。」 → 「zhu le/」
・「おやすみなさい。」 → 「(就寝の挨拶を)申し上げます。」 → 「zhu le/」
・「ありがとう。」 → 「(お礼を)申し上げます。」 → 「zhu le/」

ということですね。

昔はもしかすると、省略なしに使われていたのかもしれませんが、なにしろ挨拶としては長ったらしくなるので、主題を省略した形で使われるようになったのでしょう。

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「ju le」は、「ju」だけで使われたり、「ju、ju」と重ねて使われたりします。

これも上のように考えると、丁寧表現「le」を省略し「zhu」だけでも、挨拶として十分通用することが理解できます。ちょっとくだけた感じの表現にはなりますが。

・「zhu le/」 → 「(挨拶を)申し上げます。」
・「zhu/」 → 「(挨拶を)申し上げる。」

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しかしまたわかってみれば、じつにあっけない。

それほど難問ではないような気もしますが、「コロンブスの卵」ということなのでしょう。書籍、論文はもとより、ネット上でもこの件を解明しているサイトは、今のところ見つかりません(2014/03時点)。

手前味噌ながら、これはなかなかの発見だとは思いますが、これまでの経験からすると、まともに評価されることはないでしょう。例によって、出典を明記せず、あたかも自分の発見のように使う人が続出するのでしょうかね。

まあそうなるのでしょう。ラダックがらみでは、特にそういうケースばかりですから。

と、暗い気持ちになったところでさようなら。

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(追記)@2014/03/26

「もしかして、ジュレーの語源はすでに解明されていないだろうか?見落としがあるんじゃないだろうか?」と不安になって、何度目になるのか、検索してみたところ・・・

「ladakh ju-le」で検索すると、本サイトがなんと9番目に出てきます。驚いた。「ラダック ジュレー」で検索しても、ずーっと下の方なのに(笑)。どういうこと?

2014年3月20日木曜日

ラダックの万能挨拶 「ジュレー」 の語源(3)

さて、次は前半部「འཇུ་ 'ju」について。

はじめは当然、この綴りで「あーでもないこーでもない」と検討していましたが、うまくいかないわけです。

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似た綴りの単語をまずラダック語辞書から引いてみると、次のようになります。

L01- ཇུ་ལུམ་ ju lum(ジュルム) → 大きな丸い石
L02- མཇུག་མ་ mjug ma(ジュクマ) → 最後/最後尾/末
L03- འཇུ་བྱོ་བྱེས་ 'ju byo byes(ジュー・チョ・チェス) → 挨拶をする
L04- འཇུག་བྱེས་ 'jug byes(ジュク・チェス) → 入る
L05- འཇུན་བྱེས་ 'jun byes(ジュン・チェス) → 飼いならす/支配する
L06- རྗོད་བྱེས་ rjod byes(ジョッ・チェス) → 言う/述べる

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L03を見て「なんだ、あるじゃないか」と思われるかもしれませんが、それは早計というものです。

これはおそらく、「ju le」が先にあり、「ju leと言う」ことが転じて「挨拶する」という動詞になったと考えられます。

L06もいい線行っていますが、同じ「言う」であっても、これは「主張を含んだ内容を述べる」といったニュアンスで、「挨拶を発する」と言う内容とはずれを感じます。

この単語はウー・ツァン方言では「ジュー」と発音され、その点でも「ju le」と関係づけるには都合がいいのですが、肝心のラダックでは「ジョッ」と発音されるのですから、挨拶のときだけウー・ツァン方言発音となるのも考えにくいことです。

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次にチベット語辞書から引いてみましょう。

T01- ཇུས་ jus(ジュー) → 計画/戦略/政策
T02- ཇུས་བདེ་ jus bde(ジュー・デ) → 良策/誠実な
T03- ཇུས་ལེགས་ jus legs(ジュー・レー) → 勝利者/上品な/適正な
T04- འཇུ་བ་ 'ju(ジュ・ワ) → つかむ/捕らえる/消化する
T05- འཇུ་རེས་ 'ju res(ジュ・レー) → 鬼ごっこ(?)
T06- འཇུག་པ་ 'jug pa(ジュク・パ) → 入れる/ついて行く/~させる
T07- འཇུངས་པ་ 'jungs pa(ジュン・パ) → 欲深者
T08- འཇུམ་པ་ 'jum pa(ジュム・パ) → 震える
T09- འཇུར་བ་ 'jur ba(ジュル・ワ) → 飼いならす

といったところですが、こちらもパッとしません。

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T03はウー・ツァン方言における発音こそ「ju le」に近いのですが、ラダック語では「ジュス・レク」になってしまいます。意味もあまりピンと来ない。

このあたりで、「འཇུ་ ju」という綴り自体が本来のものではない、と確信したわけですが、次のステップへのヒントとなったのが動詞活用形の綴り。

T06- འཇུག་པ་ 'jug pa(ジュク・パ) → 入れる/ついて行く/~させる

の活用形は次のようになります。「入れる」の時と「ついて行く」では活用形の綴りが違うのですが、ここでは「入れる」の文語での活用形を示します。

現在形 འཇུག་པ་ 'jug pa (ジュク・パ)
過去形 བཅུག་པ་ bcug pa (チュク・パ)
未来形 གཞུག་པ་ gzhug pa (シュク・パ)
命令形 ཆུག chug (チュク!)

活用形によって基字が微妙に変わっています。

この辺がチベット語動詞の勉強では悩ましいところなのですが、きちんと発音しわけられているかどうか、よく知りません。この変化は文字で時制を明示するためにあるもので、発音はあまり気にしなくていいのかもしれません(注)。

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それはともかく、「ju」「cu」「zhu」「chu」はどれもよく似た音で、漫然としていると聞き違いしやすい音であることに気づきます。

ならば、「ju」も、この似た音で候補を探す、という作戦で進めればどうでしょうか?

これに気づいてからほどなく、「ju」探索は一気に解決に向かいました。

以下次回。

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(注)
実際、口語では「入れる」の活用形は次のようになるそうです。

現在形 བཅུག་པ་ bcug pa(チュク・パ)
過去形 བཅུག་པ་ bcug pa(チュク・パ)
命令形 ཅུག cug(チュク!)

活用形によって基字に変化はありませんね。

出典:
・星泉 (2003) 『現代チベット語動詞辞典(ラサ方言)』. pp.xxiii+495. 東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所, 府中.

2014年3月19日水曜日

ラダックの万能挨拶 「ジュレー」 の語源(2)

「ju-le」を「ju」と「le」に分けて調べてみます。

まずは、わかりやすい「le」から。

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「le」は、丁寧表現を表す接尾辞です。使い方は主に2種類。

(1)名前・続柄・肩書きなどの後ろにつけて、「~さん」を表す。そのままで呼びかけともなる。

<例>
བསྟན་འཛིན་ལེ་ bstan 'dzin le (スタンジン・レー) → 「スタンジンさん」/「スタンジンさんや!」
སྒྲོལ་མ་ལེ་ sgrol ma le (ドルマ・レー) → 「ドルマさん」/「ドルマさんや!」
ཨ་གུ་ལེ་ a gu le (アグ・レー) → 「おじさん(親族のおじ/年上の男)」/「おじさんや!」
བླ་མ་ལེ་ bla ma le (ラマ・レー) → 「お坊さん」/「お坊さん!」(注1)

(2)文章の末尾に付加して、丁寧表現であることを表す。

<例>
ངའི་མིང་ང་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལེ། nga'i ming nga don grub yin le/(ンゲー・ミンガ・トンドゥプ・イン・レー) → 「私の名前はトンドゥプです。」(注2)
ཐུག་པ་འདུག་ག་ལེ། thug pa 'dug ga le/(トゥッパ・ドゥッガ・レー?) → 「トゥクパはありますか?」(注3)
ཀུ་ཤུ་གཉིས་སལ་ལེ། ku shu gnyis sal le/(クシュ・ニース・サル・レー) → 「リンゴを2つ下さい。」(注4)

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チベット語をご存知の方ならすぐにわかったでしょう。これはチベット語の「ལགས་ lags」とよく似た用法です。「lags」 の発音は、ウー・ツァン方言では「ラー」になります。

(1)と同じ用法は有名ですね。

<例>
བསོད་ནམས་ལགས་ bsod nams lags (ソナム・ラー) → 「ソナムさん」/「ソナムさんや!」

(2)と同じ用法は、チベット語では古文でしか見たことがありません。現代口語にも残っているかもしれませんが、えらく馬鹿丁寧な表現になってしまう気がします。

<例>
~ལའགྱུར་ལགས་སོ། ~ la 'gyur lags so/ (~ラ・ギュル・ラッソー) → 「~となるのでございますよ。」

これよりも、一人称判断動詞「ཡིན་ yin」の丁寧形として用いられる場合のほうが多いでしょう。これはラダック語の「le」とはやや異なる用法です。

<例>
དགེ་སློང་དེ་སུ་ལགས། dge slong de su lags/ (ゲロン・デ・スー・ラー?) → 「そのお坊様はどなたでいらっしゃいますか?」

訊き手は相手に対して、「どなただと(あなたは)認識しているのですか?」と、相手の意見を訊いているので、動詞は一人称となっている。

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また、チベット語「lags」には「はい」という返事の意味もあります。これもラダック語「le」にはない用法です。

<例>
ལགས་སོ། lags so/(ラッソー!)

という威勢のいい返事はよく聞くところです。もともとは「承知いたしました。」といったニュアンスと思われますが、一般人にも広まる過程で、かなり下卑た返答になっている気がします。「あいよー!」みたいな意味で。

ラダック語の辞書を見ると、「lags」という単語は見当たりません。そのかわりにほぼ同じ意味を持つ「le」があるのですから、チベット語の「lags」がラダック語の「le」となったのは間違いないでしょう。

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しかし母音が「ア」から「エ」に変化しているのはなぜでしょうか?そのあたりの理由・経緯はわかりません。

また、ラダック語はチベット語の古い発音をよく残していると言われます。「lags」の古音は不明ですが、吐蕃時代には綴り通り「ラク(ス)」と発音されていた可能性は高いでしょう。

ならば、ラダック語の方に語尾の子音が残ってもよさそうなものですが、そうなってはいません。これも今ひとつ腑に落ちない点です。(注5)

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チベット語の「lags」の発音が、「ラク(ス)」から「ラー」に変化した後にこの単語がラダックに入ってきた、と考えてはどうでしょうか?これならば「le」に語尾子音がない理由は説明できます。

「~ le」という言い回しは、ラダック語では意外と新しいものなのかもしれません。

しかし、肝心のウー・ツァン方言でさえ、口語の発音変化史はあまりわかっていません。「lags」が「ラク(ス)」→「ラー」となったその時期がわからないことには、上記仮説も確かめようがありません。

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母音交代、語尾子音の問題はまだ解明が必要ですが、チベット語「lags」→ラダック語「le」という大筋は解明できたので、いまのところはこれで十分です。

次は問題の前半部「ju」を調べてみましょう。

以下次回。

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(注1)
チベット本土では、「ラマ」といえば、一般の僧より高位の僧、特に導師に対して用いられる。インド語の「guru」に対応する。

しかしラダックでは、一般僧をも「ラマ」と呼ぶのが普通。それだけ僧を大事にしている、と言ってもいいし、あるいは、「ラマ」のインフレとも言えるかも。

(注2)
ウー・ツァン方言では、「ངའི་མིང་ལ་~ nga'i ming la ~ (ンゲー・ミンラ・~)」となるが、ラダック語では助詞などの子音は、直前の名詞の末尾子音を引きずって変化することがある。

<例>
(ラ)ラダック語 ←→ (チ口)チベット口語(ウー・ツァン方言)/(チ文)チベット文語

(ラ)ཉེ་རང་ངིས་ nye rang ngis (あなたが) ←→ (チ口文)ཉིད་རང་གིས་ nyid rang gis
(ラ)ལ་དྭགས་སི་ la dwags si (ラダックの) ←→ (チ口文)ལ་དྭགས་ཀྱི་ la dwags kyi
(ラ)ཁྱོད་ལ་ khyod la (お前に) ←→ (チ口)ཁྱོད་ལ་ khyod la/(チ文)ཁྱོད་དུ་ khyod du
(ラ)མི་འ་ mi 'a (人に) ←→ (チ口)མི་ལ་ mi la/(チ文)མིར་ mir

やれやれ、ラダック語、チベット語口語/文語と、そのややこしさが少しわかっていたただけたでしょうか。

(注3)
チベット語ウーツァン方言では、「འདུག་གས། 'dug gas/(ドゥゲー?)」になる。

(注4)
「སལ་བྱེས་ sal byes (サル・チェス)」=「与える」は、もともとチベット文語の「སྩལ་བ་ stsal ba (ツァル・ワ)」=「与える」が語源と思われるが、発音はラダック独自のものに変化。それと共にチベット文字表記も発音に従ったものになっている。

この他、ラダック語の会話・文法については、何度も出てきている

・Rebecca Norman (1994) GETTING STARTED IN LADAKHI. pp.(12)+118. Melong Publications, Leh. (あるいはその改訂版)
・ジュレー・ラダック (2013) 『ラダック語指差し会話帳』. ジュレー・ラダック, 東京.

あたりでその概要に触れてみて下さい。

後者のチベット文字表記は私が担当しています。そういえば、まだ完成品を見ていなかったな。

(注5)
「ལ་དྭགས་ la dwags」は、チベット語ウー・ツァン方言では「ラダー」になるが、ラダック語ではちゃんと語尾子音が残り「ラダク(ス)」となっている。「lags」もそうなっていいはずなんだが・・・???

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(追記)@2014/03/19

なお、ラダック語の勉強をする場合、

・Devidatta Sharma (2003) TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH (Part Two). pp.175. Mittal Publications, New Delhi.

最初にこれに当たるのは避けた方がよいでしょう。いや、私には大変ためになった本なのですがね。

まず、表記が発音onlyで、チベット文字あるいはそのアルファベット転写での表記(要するに発音しない文字を含めた綴り)はありません。ですから、まずチベット語を勉強してから当たらないと、なにがなんだかわからないはず。

その発音表記もかなりいいかげんです。同じ単語が1ページおきに出てくるのに、全部表記が違うとか・・・。また、誤字脱字、明らかな意味の取り違えなども盛大に出てきます。インドらしい大らかさだなあ、と妙に感心してしまいました。

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・めどべっち/マイナーな語学の話とか > 2012年11月4日日曜日 Tribal Languages of Ladakh part 2 ラダック語 
http://medomedospot.blogspot.jp/2012/11/tribal-languages-of-ladakh-part-2.html

こちらは、実際にこの本でラダック語習得を試みた方の体験談。頭を抱えている姿が目に浮かぶようで、悪いけど大笑いしてしまいました。私も勉強しながら「何だこれ?」の連続でしたから。

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D.D.Sharmaの研究について弁護しておくと、ブロクパの言葉('brog skad)やら、プリク語、スピティ語、ラーホール諸語、キナウル語、カナシ語などなど、とってもマイナーなインド・ヒマラヤの言語に関するまとまった文法書というのは、Sharmaの本しかありません。その意味では大変貴重な仕事なのです。私は、まだ全部こなしていませんけど。

私がどういう風にSharmaの本を使ったか、についてはいずれノートの画像でもお見せしましょう。基本的に、出てきたすべての単語・文章をチベット文字化してあります(ラダック語独特の綴りを習得しておく必要もあります)。それで、チベット語(口語・文語)と対比しつつ、ようやく文法の内容も理解できるようになる、という具合です。

ですから、まずある程度チベット語を勉強してからでないと、なかなか使いこなせない難物かと思われます。でも、使いではかなりありますよ。

2014年3月18日火曜日

ラダックの万能挨拶 「ジュレー」 の語源(1)

ラダックといえば「ジュレー!」ですね。

「おはよう」、「こんにちは」、「こんばんは」、「さようなら」、「おやすみなさい」、「ありがとう」と、ラダックではあらゆる場面で用いられる万能挨拶です。ラダックのみならず、お隣りラーホール、スピティでも、ラダックほどではありませんがよく耳にします。

しかし、そのもともとの意味は何か? なぜ万能挨拶として用いられるのか? については謎となっています。どうしてでしょうね?

チベット語・ラダック語に関する本・論文を調べても答えは出てこないし、では現地では? と訊いてみても、ラダッキですら「さあ?」と言うばかりです。困ったもんだ。

しかし、これだけポピュラーな言い回しがいつまでも「意味不明」というのは落ち着きが悪い。

というわけで、「ジュレー」語源探索の始まり。

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あっと、先に言っておきますが、今回はちゃんと結論までたどり着きますからご安心を。

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まずチベット文字でのつづりを調べてみましょう。

出典は、毎度おなじみの

・Rebecca Norman (1994) GETTING STARTED IN LADAKHI. pp.(12)+118. Melong Publications, Leh.
・Abdul Hamid (1998) LADAKHI - ENGLISH - URDU DICTIONARY. pp.xxxix+406. Melong Publications, Leh.

です。

そこでの表記は

འཇུ་/འཇུ་ལེ་ ju/ju-le

となっています。

また、

・Sanyukta Koshal、土屋守・訳(1982) 『あむかす・旅のメモシリーズ no.572 ラダック人が作ったはじめてのラダック語会話テキスト』. pp.121. あむかす事務局, 東京.

では、

ཇུ་ལེ་ ju-le

となっていますが、大差ありません。

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しかし、本当にこの綴りが正しいのでしょうか?

ラダック語(チベット語ラダック方言)というのは口語であって、文字で書きとめられるようになったのは、かなり新しい時代のことです。19世紀に欧米人が入域し、言語研究者が書きとめるようになりましたが、体系的にチベット文字で記録されるようになったのは20世紀後半でしょう。

ラダック語とチベット語は、発音が大幅に違うとはいえ、ラダック語語彙の大半はチベット語そのままですから、ラダック語の文章をチベット文字で表記することはさほど難しくありません。

しかし、この「ju-le」のように、もともとの意味がわからなくなっている単語・文章では、発音されている音をそのままチベット文字で表記するしかありません。

「ju-le」も、本来は別のチベット文字表記である可能性は大でしょう。

以下次回。

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(追記)@2014/03/18

ついに大物に手をつけてしまいました。これは今まで誰も解明していない案件ですから、面白い内容になっているはずです。

この後、小ネタをはさみつつ「語源シリーズ」が5つ続きます。

(1)「ジュレー」の語源
(2)「チャダル」の語源
(3)「ブルシャ」の語源 Revisited
(4)「イエティ」の語源
(5)「ブロクパ」の語源

もう全部書き終わっているので、どんどん出していきましょう。ネタが切れたらまた休めばいいし。

不思議なことに、このblogへは外国からのアクセスが約3分の1を占めています。英文でも提供できればいいのですが、なかなか力がなくてそこまで手が回りません。ごめんなさい>外国の人。

2012年4月3日火曜日

ロブサン・サンガイ氏って誰? の巻

今般、チベット亡命政府首相(bka' blon khri pa/カロン・ティパ)であるLobsang Sangayさんが来日されました。

ところが、この方の名前の表記が錯綜しています。困ったもんです。

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欧文での表記は「Lobsang Sangay」に統一されています。

これも実はとても問題のある表記なのですが、本人がそう表記しているのですから、こちらではどうしようもありません。これについては後述。

もっと問題なのは、その日本語表記がバラバラであること。「ロブサン」はOKですが、下の名前がいろいろ。三種類の表記が出回っています。

(1) ロブサン・センゲ
(2) ロブサン・サンゲ
(3) ロブサン・サンガイ

ひどいものになると、同じ記事の中に複数の表記が混在している場合すらあります。

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えー面倒なので、すぐさま正解を示すと(1)が正解です。

そのチベット文字表記+Wylie式転写は、

བློ་བཟང་སེང་གེ
blo bzang seng ge
(ロブサン/ロサン・センゲ)

その根拠はこちらで。

・Kalon Tripa for Tibet - Tibetan Version
http://www.kalontripafortibet.org/Tibetan/

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古いスペックのマシーンをお使いの方(私だ)は、browser上ではこのページのチベット文字が表示されないと思いますが、そういう場合は次のような作業をしてください。

(1) Web上のどこかでチベット文字フォント Jomolhariを見つけてダウンロードし、インストールします。これはフリー・フォントですから安心してください。
(2) Wordなどにこのページをコピーする。
(3) まだ□□□□□□としか表示されませんが、そこでフォントをJomolhariに変えてやります。これでOK。

(追記)@2012/04/06
JomolhariよりTibetan Machine Uniの方が良好なようです。


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「ロブサン・サンゲ(blo bzang sangs rgyas)」という表記もかなり多く見受けられます。その理由は、Wikipedia(一部の言語/ちゃんとしているのもあり)などにそう表記されているから、と考えられます。しかしこれはチベット文字表記からして誤り。要注意。

「ロブサン・サンガイ」、これはアルファベット表記をローマ字読みしただけのもので論外ですね。カッコワルイ。

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そして、アルファベット表記の「Lobsang Sangay」。これがまた問題です。「blo bzang seng ge」を、なぜこのような表記にする必要があるのでしょうか?

これはロブサン・センゲさんが長くUSAで生活していたことと関係していそうです。

英会話では、第一音節の母音に「e」が入る場合、それは「エ」ではなく、「イー」と発音されるケースが多いようです。また語末の「e」もやはり「エ」ではなく「イー」と発音されるのでしょう。

ロブサン・センゲさんも当初「Lobsang Senge」と表記していたのではないか、と推測します。しかし欧米では誰も「センゲ」と発音してくれず、「シンギー」と呼ばれたのではないでしょうか。それで欧米人が比較的原音に近い発音をしてくれる「Sangay(セインゲィ?)」という表記をひねり出したのではないか?と推測します。

これは、そもそも英語の文字表記と発音の乖離に問題があるのですが、皮肉なことにチベット語における文字と発音の乖離は英語の比ではありません。「困ったもんだ」の二乗。

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なお、名前に氏族名・姓氏の要素が入らないチベット人名に「氏」をつけるのは不適当ではないか?という問題については、本blogの2009年3月13日金曜日「ザンスカール・ゴ・スム」の巻 ~西部チベット語の発音(5)ザンスカール語の位置づけ~ の(注4)をご覧ください。

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当blogではあまりナマモノを扱わない方針なのですが、誰もやらないようなので(当方は乾物担当です)。ナマモノ担当の方々よろしくお願いしますよ。

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(追記)@2012/04/04
「Senge」の英語風発音は「シンギー」の他に「シンジ」というのもあるかもしれない。「orange(オゥレィンジ)」みたいに。こうなると、わけがわかりませんね。もっともチベット語の中国語表記では、この程度は日常茶飯事ですが。


(追記)@2012/04/09
ロブサン・センゲのチベット文字表記(Tibetan Machine Uni)を追加した。見えない人はごめんなさい。