毎度おなじみ、正月は矢川弁財天

恒例になっておりますが、初詣は立川の矢川弁財天に行きました。



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これまでの矢川弁財天リポートはこちらで↓

2017年1月3日火曜日 今年も初詣は矢川弁財天に行きました
2016年1月1日金曜日 初詣は矢川弁財天へ
2015年9月20日日曜日 狛犬ならぬ狛蛇？

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相変わらずのんびりしていて、人気神社でのお参り行列とは無縁の場所。



狛蛇様もこの通り。相変わらず。

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これは拝殿の奥の写真。正月だけは拝殿が開放されているので、奥の白蛇様も見えています。

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神社のお世話をしているお母さんも娘さん（巫女さん）もお元気そうで何より。

お正月は露店が出て、お守りやせんべいなどを売っているのですが、今年はせんべいに加えて絵馬も買ってみました。



せんべいも絵馬もなかなかいいでしょう。

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なお、せんべいは在庫があれば、正月以外でも売ってくれるそうです（なくなった都度発注しているそうです）。ほしい人は、初詣じゃなくても行ってみてください。

また、節分やお祭りの日にも露店が出るそうなので、そのチャンスを狙ってもいいですね。

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しかし、ここはほんとにいい。来年も行きます。

今年も初詣は矢川弁財天に行きました

昨年に引き続き矢川弁財天に行きました。









これまでのレポートはこちらで。

2016年1月1日金曜日 初詣は矢川弁財天へ
2015年9月20日日曜日 狛犬ならぬ狛蛇？

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ここは相変わらずのんびりした神社でよろしい。2体の狛蛇様もこの通り。

今年も神社をお守りしている母娘お二方と、弁財天の話や蛇神様の話などができて楽しかった。そんな話できる人は周りにいませんからね。

このあたりには本当に白蛇様がいるらしい。その目撃談もお聞きしました。見たいねえ。

せんべいももちろん買いました。写真取る前に割れちゃったんで、今回は写真なし。もう食べました。

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内院の白蛇様です。今年は2体が向かい合っているところの写真で。

ヒマーチャル小出し劇場（37） Kinnaur Lippa村

何度か登場しているMiddle Kinnaurの村Lippa。ガイドブック等には一切登場しませんが、実に美しい村です。

例によってヒマーチャル・ガイドブック没原稿から。

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Lippa लिप्पा <2640m>

Rekong PeoからSutlej河上流へ約30km進むとTaiti Gad河口。そこからTaiti Gad沿いに北へ約7km。左岸の斜面に広がる大きな村。人口約1000人。フラット・ルーフの住宅が斜面を埋め尽くす様は壮観。











斜面の村だけに、通りは階段状に走っている。村のてっぺんにそびえているのがGanden Chokhor Gompa。土着神を祠る寺院は最下手に置かれている。

このように仏教寺院とヒンドゥ教（というより土着神）寺院が共存しているのは、日本の村に寺と神社が共存しているのにも似て、日本人には全く違和感がないのだが、欧米人にはよく理解できない風景かもしれない。

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◆Lippa Ganden Chokor Gompa དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་པ་

村の最上部にそびえるチョモ・ゴンパ。ドゥクパ。チョモ（尼）は10名ほどいるが、その住居は集落内。通常は寺男が朝夕の世話をしているだけ。拝観料はお布施で。

創建年代は不明（せいぜい200年ほど前か？）だが、僧デーヴァラマとその子二代にわたり造営されたと伝えられる。

村を見渡す前庭に横長の棟が面しており、内部はドゥカンとチャムカン二つのお堂がマニ車回廊に囲まれている（お堂の説明は今回省略）。











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◆Tangtashu Mandir

村の下手にある土着神Tangtashuを祠った寺院。祠は二棟。どちらも、例によって入母屋造の屋根が美しい。Tangtashu神はJangi（जंगी འཇང་གྱིས་）のGyalmagyun神の弟といわれる。











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ところで、KinnaurにはKankani（རྐང་གཉིས་ rkang gnyis 「二本足」の意味）と呼ばれる「ゲートチョルテン」が多いのだが、Lippaの入り口には驚くべきKankaniがあります。











トラックもくぐれるKankaniです（笑）。見えないけど、屋根の下にはちゃんと小さいチョルテンがあります。

ここまで行くとやりすぎだよなあ。

ヒマーチャル小出し劇場（34） ChainiのYogini Mandir

おもしろいので、大きい写真で。

ここへ行ったのはもう十数年前ですが、その後日本語での報告は見当たらないので、日本人で行ったことがあるのは、いまだに建築家・神谷武夫先生と私だけかもしれません。

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車道からはずれて700m登ると、こんな風景が現れます。これがChaini／Chehni चैहनी（チェーニー）の村。古名はKuthed。あるいはDhadhiya Kot धाधिया कोट。標高は2100mくらい。

ここはKuthed Thakurが治める小王国の都でした。16世紀前半、当時ThakurであったDhadhu धाधू王が城塞を築いたといわれています。だからDhadhiya Kotとも呼ばれるわけ。

しかし、この王国は16世紀半ばにKullu कुल्लू王Bahadur Singh बाहादुर सिंहによって滅ぼされてしまいます。その後はDhadhu王妃Chainiにちなんでこの地名になったそうです。

見てわかる通り、これらの建築群はもともとは王城でしたが、現在は寺院として機能しています。手前の横長の建物は元・王宮、現在はKrishna Mandir कृष्ण मंदिर（Murlidhar Mandir मुरलीधर मंदिर）。後ろの角塔は元・物見塔／砦、現在はYogini Mandir योगिनी मंदिर。

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Yogini Mandirは40mという異例の高層建築。異様な姿に笑ってしまう程ですが、その一方で建築技術の高さには驚くばかりです。

この角塔は9層構造になりますが、下部4層はすべて石積みの土台。入口は第5層にあり、そこまでは急勾配の階段を昇ります。

この階段が実に恐ろしい。狭く急勾配である上に、段差が40cmもあります。極めつけには手すりがない。これで十数m昇るのはまさに恐怖。高所恐怖症の人はやめておいた方がいいです。

第5～8層の部屋には、何もありません。いくつか矢窓が開いているだけ。ここが本来軍事施設であったことがわかります。

最上階第9層がYogini योगिनीを祠った寺院。といっても、片隅に申しわけ程度に小さな祠が置かれ、mohra मोहरा（仮面）がいくつか祠られているいるだけ。やはり、当初から寺院として建てられたものではないことがわかります。











第9層の周囲に張り出しバルコニー。高さは1mしかないので這って巡りましたが、床板の隙間から40m下の地面が見えていて、階段にも増して恐ろしい。

この9層の威容を誇る塔ですが、実は元々11層であったそうです。1905年のKangra大地震で最上部が倒壊し、その後現在の姿に修復されたのだとか。かつては一体どんな姿だったのだろう、想像がつかない。

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この場所は、神谷先生に大体の場所を聞いて、あとは近くの町に着いてから、地元の人に訊きながらようやくたどり着いたものです。一般の地図には載っていません。あとで米軍の地図でようやく名前を見つけましたが・・・。地元の人も知っている人は少ないので、訊いて回るのだけでも一苦労です。

結構大変だったので、上掲の風景が眼前に現れた時の喜びはひとしおでした。

今は簡単に位置が見つかるので、これから行く日本人も出てくることでしょうね。

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参考：

・神谷武夫 （1998.5） インドの木造建築 第5章 ヒマラヤの寺院塔. まちなみ建築フォーラム, no.5.
http://www.kamit.jp/05_wooden/5_tower/tower.htm
・Mian Goverdhan Singh （1999） WOODEN TEMPLES OF HIMACHAL PRADESH. 151pp.+pls. Indus Publishing, New Delhi.（2016/04/30追加）
・神谷武夫 （1999.11） ヒマラヤの寺院塔（建築奇想天外）. 建築雑誌, vol.114, no.1446, p.14.
http://www.kamit.jp/11_information/xtower.htm
・神谷武夫 （2002.1-7） インド・ヒマラヤ建築紀行 ヒマーチャル・プラデシュ州の木造建築. 建築東京, 2002.1-7.
http://www.kamit.jp/06_himalaya/malaya.htm#contents
・O.C.Handa （2002） TEMPLE ARCHITECTURE OF THE WESTERN HIMALAYA : WOODEN TEMPLES. 336pp.+pls. Indus Publishing, New Delhi.

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追記@2016/04/30

文献を追加。

卍（まんじ）はナチスのハーケンクロイツではない！

最近気になったニュース

・businessnewsline > 日本政府、卍の地図記号の変更案が浮上するも反対論が殺到 by Norman Rose（2016/01/19）
http://www.businessnewsline.com/news/201601191251490000.html

日本の地図における、お寺の記号卍がナチスのシンボル「Hakenkreuz（鉤十字）」に似ているため、外国人旅行者に不快感を与えないよう、それを三重塔に変える、というもの。

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私は変えてもいいと思います。卍からお寺を想起できる要素はあまり多くないし、すぐにわかるのは日本人だけでしょう。

同じような例に、郵便局の地図記号「〒」があります。これは「テガミ」の「テ」を図案化したものですから、日本でしか通用しない。

外国（チベットとかラダックですが）の地図を作るときに、郵便局の位置を示すのに、この「〒」を使うのに抵抗感がありました。そこで、横置き封筒裏のマークを使いました。これです（機種依存文字かな？）。
✉
ロンプラの真似ですね。

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お寺の地図記号は変えてもいいと思いますが、「卍」＝「ナチスのHakenkreuz」という説は、断固として否定しておく必要があります。

地図記号「卍」の変更に反対する人でさえ、Hakenkreuzをस्वस्तिक  swastikaと呼んで、ナチスが東洋の「卍」をシンボルとして採用したのだ、と思っている人が多い。トホホ。

Hakenkreuzと「swastika／まんじ」は全く関係がありません。似ているのは偶然です。

昔2chに書いた文章が出てきたから、以下に貼り付けておきます。参考文献は大量にあるのですが、今回は省略。いずれちゃんとリライトするときに挙げます。すいません。

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┌┌┌┌┌ 以下、自筆2ch投稿文転用 ┐┐┐┐┐

「チベットの卍」っていうけどさあ、その「卍」はインド起源だし、卍自体は世界中にある（ネイティヴアメリカンにもある）。

ナチスのハーケンクロイツは北欧起源だよ。チベットは関係ない。

もともと北欧の雷神のシンボルでルーン文字にもある。北欧各地の貴族の紋章にもなっていたし、第一次世界大戦後にはラトヴィアやフィンランドの空軍がシンボルにしていた。

19世紀末～20世紀はじめにヨーロッパではやっていた「ゲルマン民族北欧起源論」というオカルト人種論と、「スワスティカはセム民族文化にだけ存在しない」という噂（実際は嘘で、メソポタミアの遺物とかたくさんある）の影響で、ゲルマン優越主義・反ユダヤ主義団体（後のナチス母体）が紋章に使っていた。

イェルク・ランツが1907年に結成した新聖堂騎士団が紋章に採用したのが一番早いケースだろう。

同じ頃グィド・リストが『ルーン文字の秘密』（1908）でスワスティカをゲルマン民族のシンボルと論じている。

ランツもリストもインドやチベットとは全然関係がない。

こいつらが1912年にゲルマン騎士団を結成し、さらにゼボッテンドルフが加わって1918年トゥーレ協会ができる。当然その紋章はスワスティカだった。

トゥーレ協会が発展して1920年に国家社会主義ドイツ労働者党（ナチス）になると、フリードリヒ・クローンの発案でスワスティカが正式に党の紋章になったのだ。

オカルト本によくあるナチスとチベットを結びつける話は大半が根拠がない（ソースがいっさい明示されていない）。

ハウスホッファーはチベットになど行ったことはないし（遺族が否定している）、彼が入会したという日本のチベット密教団体「緑龍会」なんてものは存在しないし、ハウスホッファーがチベットでグルジェフに会ったなんてことも当然ない。

グルジェフがチベットへ行ったりドルジエフに化けたりなんてのもホラ話。実際グルジェフの思想にチベットの影響なんか全然ない。

戦時中のベルリンにチベット人などいないし（当時のベルリン市外国人登録簿から明らか）、そのリーダーだったという緑色手袋のラマなんてのも嘘。第一、チベット仏教で緑色手袋が何か意味を持つなんて聞いたことない。

ベルリン陥落時のチベット人兵士の死体なんて、ポーウェルとベルジエの『魔術師の朝』（1960）にはじめて出てくる話で、こいつらがどこから拾ってきた話かいまだにわからない（間違いなく作り話）。

『魔術師の朝』の長い序文で、著者が「この本では、伝説（噂）、事実、憶測、実際の見聞をないまぜにしている」と書いてるんだから、その内容を鵜呑みにするなんて馬鹿だろ。

ところが日本版『神秘学大全』ではこの序文がばっさりカットｗ。だからまんまと騙された読者が多かった。

└└└└└ 以上、自筆2ch投稿文転用┘┘┘┘┘

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以上のように、Hakenkreuzとswastikaは全く別物なんですが、名称としては私もHakenkreuzをswastikaと呼んだりしていますね。これが恐ろしいところ。

では、なぜナチスのHakenkreuzをswatikaと呼んでしまうのでしょうか？

これに答えを与えてくれたのが、

・中垣顕實（けんじつ） （2013.6） 『卍（まんじ）とハーケンクロイツ 卍に隠された十字架と聖徳の光』. pls.＋232pp. 現代書館, 東京.
http://www.gendaishokan.co.jp/goods/ISBN978-4-7684-5706-1.htm













書影は同サイトよりお借りしました（追記）。装幀：伊藤滋章。

同サイトの内容紹介も貼っておきます。

┌┌┌┌┌ 以下、同書内容紹介より ┐┐┐┐┐

卍（まんじ）のマークは古くから日本人の生活にとけ込んでいる「印」であり、広く世界に分布して仏教の印としてあがめられたマークである。だが、ドイツナチスのハーケンクロイツの印との類似で世界中で誤解されることになる。特にユダヤ人がホロコーストの関係からとても過敏に反応し、西洋社会では、敬遠され、敵視されるシンボルとなってしまっている。しかし卍は本来、吉祥の印であり、広く吉祥のシンボルとして使用したいという著者は、世界中の卍を調べ、本来の意味を分かりやすく説明している。

［著者紹介・編集担当者より］
古くから吉祥の印だった卍がナチスのために誤解され禁忌になって嫌われていく過程と、見えなくなった卍、またハーケンクロイツに隠れた十字架を引き出すことによって、その復権を果たそうとする著者の信念は一読に値する。卍研究書は市場には見つからない。

└└└└└ 以上、同書内容紹介より ┘┘┘┘┘

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同書の論旨は上記内容案内で言い尽くされていますが、補足しておきたいのが、英語圏ではなぜHakenkreuzをswastikaと呼ぶのか？という理由。

東洋の卍がナチスと同一視され、貶められている理由がそこにあります。

各国語でHakenkreuzをどう呼んでいるのか、中垣（2003）から引くと、

ドイツ語： Hakenkreuz（鉤十字）
フランス語： croix gammée（Γ（ガンマ）状の十字）
イタリア語： croce uncinata（鉤十字）
スペイン語： cruz gamada（Γ（ガンマ）状の十字）
オランダ語： Hakenkruis（鉤十字）
スウェーデン語： Hakkros（鉤十字）

英語： swastika

英訳だけ異質なのがわかるでしょう。「hooked cross」という訳もありますが、もっぱらswastikaが使われています。

これはヒトラーの『Mein Kampf（我が闘争）』が英訳される時に、直訳である「hooked cross」ではなく、形は似ているが本来無関係である「swaskika」の名が流用されたことに起因しています。

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なぜ「swastika」が持ち出されたのかというと、ナチスのHakenkreuzとキリスト教の十字架が関係づけられるのを嫌ったのではないか、というのが中垣氏の推測です。

おそらく正しいでしょう。

同書の副題に「隠された十字架」という言葉が入っているのはこのためです。

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かくしてこの戦略はまんまと当たり、「ナチスと東洋のswastikaは関係ある」と思う人が大半となってしまいました。Google翻訳でもドイツ語Hakenkreuzを翻訳すると「卍」とか「swastika」としか出てこない有り様。

片や、ヨーロッパの人たちは、「ナチスのHakenkreuzは、ヨーロッパの文化やキリスト教の十字架とは無縁だよ」と安心していられるわけです。そして逆に「東洋のswastikaはけしからん。見るのは不快だ。排除せよ」と攻撃して来ます。

しかしこれは仕方ない。無知によるものですから。だから経緯を知らせて根気強く説明してあげる必要があります。

でも、日本や東洋でさえ「なぜナチスのHakenkreuzとswastikaが同一視されるのか」誰も説明できない現状ではなかなか難しい。そういうわけで上記中垣書は、画期的な研究報告なのです。

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最初に述べたように、お寺の地図記号卍を変更することには特に反対はしませんが、「東洋の卍とナチスのHakenkreuzは無関係」であり、「ナチスを理由に卍が貶められる」ことには断固反対します。

このニュースがらみでも、上記中垣書に触れた人はほとんどいない。特にマスコミは、同書および中垣氏の研究を取り上げて、きっちりインタビューしてほしい。そして海外に向けてしっかり発信してほしいと思う。

それが日本人のみならず、世界中の仏教徒・ヒンドゥ教徒のためでもあります。

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（追記）@2016/02/14

書影を追加した。

初詣は矢川弁財天へ

行きました。皆さんもどうぞ。

2015年9月20日日曜日
狛犬ならぬ狛蛇？

で紹介した、東京都立川市の狛蛇がいる神社です。















今年は申（さる）年ですが、そんなの関係ありません（笑）。

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その前に某著名神社へ行ったところ、長蛇の列。参拝できるまで１時間はかかりそうだったので、今日は諦めてこちらへとやって来たわけです。

人出はほどほど。これくらいの人数だとゆっくり参拝できるなあ。

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まず、前回写真に撮り忘れた、橋の欄干の蛇をパチリ。












あんまり達者な造形とはいえないけど、狛蛇様を含め、こういうゆるさがこの神社の魅力。

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今回はじめて、神社をお守りしているご家族の方とお会いし、色々と教えていただきました。

神社の本殿の横に、三龍殿という立派なお堂があります。教えていただいたところによると、こちらは仏式のお堂なのだそうです。

神社の本殿には特に神像はありません。御霊を祀っているわけです。ところが、三龍殿の方は仏式なので、弁財天「像」が祀られていました。新しいお堂ですから、弁天様もごく新しい感じの木像。

「三龍」がどいう意味を持つのかは、お話を聞いても今ひとつはっきりしなかったなあ。

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朱塗りの板塀に囲まれた内殿の前には、初代の狛蛇が二体いらっしゃいます。鳥居のところの狛蛇と同じお姿ですが、こちらはきちんと白く塗られています。













































内殿の狛蛇の写真は、おそらくはじめて紹介されるものではなかろうか。

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テントでは、絵馬、お守り、おみくじなどが販売されていたのですが、そこで見つけたのがこのせんべい。



３枚入３００円（醤油味２枚、砂糖味１枚）。いいですねえ、このかわいい蛇の絵。なごむ。

製造は、オリジナル印刷せんべいで有名な坂本せん餅。味もなかなか。

・坂本せん餅
http://sakasen.jp/

このせんべいは、お正月、節分、４月２０日の例祭でしか販売されないそうなので貴重。４月にまた買ってこよう。

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とまあ、こんな具合に神社の方々とゆっくり話する時間もあって、楽しい時間を過ごしました。

初詣はこれくらいいのんびり参拝したいものですが、人気神社だと、もう年に一度の勝負どころになっちゃってて、それどころじゃないんでしょうねえ。

人気神社の他に、もう一つくらいこういうのんびり参拝できる神社を知っていると、正月らしい気分を味わえますよ。

私がよく行く近所の天神様は、正月だというのに人っ子ひとりいませんでした（笑）。ゆっくりできましたよ。

柱建て祭りとKumariのお話（14） Kashmir盆地のNaga神話－その２

仏教に彩られた神話もあります。こちらは玄奘が『大唐西域記』（７C）で報告したもの。

Kashmir（迦濕彌羅）は、かつて龍王（Nagaraja）が棲む龍池でした。釈尊が予言した通り、孫弟子にあたるArhat Madhyantika（अर्हत् मध्यान्तिक 末田底迦阿羅漢）がKashmirにやって来て、龍王を仏法に帰依させました。

Madhyantikaは、自分が立てる陸地を龍王に求めます。龍王は湖を縮め陸地を現出させますが、Madhyantikaは身体をどんどん大きくするので、龍王も湖をどんどん縮めざるを得ず、ついに湖は消滅してしまいました。

今度は龍王が、住まう池をMadhyantikaに求めます。そこでその地の北西に池が作られ、龍王はそこに住まいます。また各地に小池が作られそちらには諸龍が住まい、みな仏法に帰依するようになりました。これが神話上のKashmir仏教の始まりです。

この龍王が住まう池とはおそらくWular湖（वुलर झील）。ここに住まうNagaraja Mahapadma（महापद्म）は、今もヒンドゥ教徒に崇められています。

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一方、イスラム側の史料では、オリエント神話の影響を受け、洪水神話になっています。

神罰により大洪水が起こり、Takht-i-Slaimanの丘（現在のShankaracarya Hill）のみが水没しなかった。この丘に辿り着き生き残った人々は、KashfとMirという二人の精霊（イスラムではjinといいます）に頼んで水を排出。Kashmirという地名は、このKashfとMirにちなむもの、という地名伝説がオチです。

イスラム系の神話は他にもありますが、いずれも西方系ストーリーの転用が多く、そこにはもはやNagaは登場しません。

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Kashmir語では、泉のこともNag(a)と呼びます。まさに水を司る神ですね。Kashmir盆地にはNagのつく地名が多数残っていますが、いずれも川の源流部の池・沼・泉で、Nagarajaの在所として崇められています。

（１）Anantnag（अनंतनाग）

Srinagar（श्रीनगर）の南55kmの町。別名Islamabad。Jhelum川（झेलम नदी）とLiddar川（लिद्दर नदी）の合流地点に当たります。

地名の由来は、ShivaがAmarnath洞窟（अमरनाथ गुफा、注）に向かう途中、身につけていたものをすべてここに捨てた。首に巻きつけていたAnantaをはじめとする多くのNagaもここで置き去りにされた。この地に居残ったNagaたちが棲む泉（nag）がたくさんあるため、Anantaを代表としてAnantnagと呼ばれるようになった、というもの。

先のKashmir盆地起源神話とは矛盾する内容です。すっかりヒンドゥ教Shiva派の神話になっています。

Anantaが棲む泉はNagbal（नागबल）という場所。もちろんAnantaを祀った寺院があります。この他、Anantnag周辺にはSarak Nag、Malik Nagなど多くの泉があります。

（２） Sheshnag（शेषनाग）

Jhelum川の支流Liddar川。その源流部の湖です。Pahalgamから23km、Amarnath洞窟への途上にあり、ここも重要な巡礼地。

Nagaraja Sheshaにちなむものですが、具体的な由来はよくわかりません。かなりの山奥なので、寺院もないようです。

実に美しい湖。1990年代から続く紛争がなければ、トレッキングの名所として有名になっていたはず。

（３） Verinag（वेरीनाग）

Srinagarの南78kmの町。Jhelum河源流部の町。Verinagという泉があり、これはJhelum川の源流の一つとされています。

ここはNagaraja Nilaの在所とされています。Kashmir Nagarajaの大御所登場ですね。

また、Jhelum川の女神Vitasta（वितस्ता、Parvatiの別名あるいは化身）がShivaに助けられて、ここから現れたためViranag（विरानाग、妻の泉）→Verinagと呼ばれるようになった、という神話もあります。こちらもすっかりShiva派の神話に変わっていますね。

ここはムガル領時代に皇帝たちに愛され、庭園として整備されています。ここも、紛争がなければ観光客で賑わっているはず・・・。

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この他、Vasak Nag（Qazigund近く、Nagaraja Vasukiの在所）、Takshak Nag（Srinagar南部、Nagaraja Takshakaの在所）など、Nagaの在所とされる湖・泉はたくさんあります。先程紹介したWular湖もその一つ（Nagaraja Mahａpadmaの在所）。

いずれの場所にもささやかな祠がありますが、ShivaやVishnuが共に祀られていることが多く、今ではNagaはKashmirのヒンドゥ教信仰の中心にはいないことがわかります。Kashmirで強いShiva派の一部として生きながらえている状態でしょうか。

イスラム教徒が大半のKashmirでは、ヒンドゥ教徒自体すでに少数派ですが・・・。

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しかし、Nagaの存在はKashmirの文化に今も深く根ざしています。

・Iramanjari Puja（３～４月）→Nagaを祀る
・Varuna Panchami（７～８月）→Nagaraja Nilaを祀る
・初雪を祝う祭り（初冬）→Nagaraja Nilaを祀る

などの祭りは、いずれもNagaを祀るものです。

現在のKashmirではNaga信仰は大勢力とはとても言えませんが、Kashmir文化の基層として重要な存在であることに変わりはありません。

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Kathmandu盆地やKashmir盆地のようなヒマラヤ南縁の山間盆地は、ヒマラヤの隆起の中心が、徐々に南へと移り変わることにより形成されたものです。

Kathmandu盆地では、南のSiwalik山地が隆起することにより南へ流れる川がせき止められKathmandu盆地は湖となりました。

ここKashmir盆地では、Pir Panjal（पीर पंजाल）山脈が隆起して水流をせき止め、湖が形成されました。状況はKathmandu盆地と全く同じ。この湖はKarewara（करेवर）湖と呼ばれます。karewaraとは乳香のこと。

Karewara湖が存在したのは700万年前（中新世Miocene）から70万年前（更新世Pleistocene）まで。古期Kathmandu湖とほぼ同時代。

その後はJhelum川がPir Panjal山脈を越えて湖水を排出し、Karewara湖は消滅しました。大湖の名残はDal湖（दल सरोवर）、Wular湖（वुलर झील）、Manasbal湖（मानसबल झील ）などKashmir盆地の各地に残っています。

しかしJhelum川もまっすぐ南へ流れることはできず、北西へ大きく回りこんでからPir Panjal山脈のはずれをようやく越えることができた感じです。

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Kathmandu盆地やKashmir盆地のような、湖が干上がった地域では、Nagaに関するよく似た神話・信仰が見られます。この神話がどこからどのように広まったのかはわかりません。発祥の地は北インドなのか南インドなのか、実はNepalやKashmirのようなその周縁部が本家なのか、はたまたインダス文明なのか・・・？

いずれにしても、この手の神話はNaga信仰とともに広がったのでしょうから、起源はかなり古いものに違いありません。

それは、インド・アーリア人のインド亜大陸侵入以前にまで逆上る可能性が高く、その辺の事情を語る史料も多くはありません。今は、その断片を落ち穂拾いのように集めて、再構成する作業が必要でしょう。

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水を司る神Naga信仰をインドおよびその周辺（Nepal、Kashmir）で見てきましたが、次はさらにその外側にあたるチベット文化圏でのNaga信仰と聖樹信仰を見て行きましょう。これがKathmandu盆地のNaga信仰と聖樹信仰を探る上で重要です。

参考：

・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』.
→ 邦訳 : 水谷真成・訳注（1971） 『大唐西域記』（中国古典文学大系 第22巻）. 15＋463＋5pp. 平凡社, 東京.
→ 再版 : （1999） 『大唐西域記 1～3』（東洋文庫653・655・657）. 380+396+493pp. 平凡社, 東京.
・Samsar Chand Kaul （1948） SRINAGAR & ITS ENVIRONS. 73pp. Wesley Press, Mysore.
→ Reprinted : KASHMIRI OVERSEAS ASSOCATION, INC. > Culture > Personalities > Surender Kaul／Master Samsar Chand Kaul - Great Ornithologist of Kashmir > Samsar Chand Kaul／Srinagar and its Environs （as of 2015/10/03）
http://www.koausa.org/SamsarChandKoul/
･M. L. Kapur （1983） KINGDOM OF KASHMIR. viii+402pp. Kashmir History Publications, Jammu.
・S.L. Shali （1993） KASHMIR : HISTORY AND ARCHAEOLOGY THROUGH THE AGES. 311pp.+pls. Indus Publishing, New Delhi.
・K.S. Valdiya （1998） DYNAMIC HIMALAYA. xv＋178pp. Universities Press (India), Hyderabad.
・Khandro Net > Symbolism > Misterious Beings & Objects > Nagas（as of 2015/10/03）
http://www.khandro.net/mysterious_naga.htm
・Kashmiri Pandit Network > Culture – Writeups – Writers & Columnists > Chander (M.) Bhat > Writeups （as of 2015/10/03）
http://ikashmir.net/chanderbhat/articles.html
・Kashmiri Pandit Network > Brigadier Rattan Kaul > KASHMIR, SACRED RIVERS AND WULAR LAKE （as of 2015/10/03）
http://ikashmir.net/rattankaul/doc/WularLake.pdf
・Verinag Kashmir : Natural Spring and Garden （as of 2015/10/10）
http://www.verinag.com/

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（注）

Amarnath洞窟とは、Kashmir盆地北東Pahalgam（पहलगाम）から45kmの山中にある洞窟。洞窟内の穴から出ている氷柱がShivalinga（शिवलिङ्ग）として崇められています。Shravan（श्रावण）月（７～８月）に、数千の巡礼がこの洞窟目指して長い列を作ります。

参考：

・宮本久義 （1990） 氷河上の聖窟をめざして. 季刊民族学, vol.14, no.2［1990/4］, pp.6-25.
→加筆・再録 : （2003） 凍れるシヴァに会いに氷河を越えて聖窟アマルナートに向かう. 『ヒンドゥー聖地 思索の旅』所収. pp.31-62. 山川出版社, 東京.

柱建て祭りとKumariのお話（13） Kashmir盆地のNaga神話－その１

インドの北西Kashmir（काश्मीर）盆地にも、Kathmandu盆地と似たような神話が残っています。

・Kalhana कल्हण （1148-49） 『Rajatarangini राजतरंगिणी』

・Unknown （6-7C） 『Nilamata Purana नीलमत पुराण』

より

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太古の昔、Kashmir盆地はSatidesha（सतीदेश）あるいはSatisar（सतीसर）という湖でした。この名はShiva妃Sati（सती）にちなむものです。この湖を支配していたのはNagarajaである Nila（नील）です。

湖はIndraが遊びに来る聖地でしたが、悪鬼Sangraha（सङ्ग्राह）がやって来て戦いになります。IndraとSangrahaの戦いは1年間続きましたが、Sangrahaはついに調伏されます。

SangrahaはJalodbhava（जलोद्भव）という遺児を残しましたが、これを哀れんだNilaによって育てられます。ところがJalodbhavaは所詮悪鬼の子だったのです。成長したJalodbhavaは周囲を荒らし回るようになります。

Nilaは父である聖仙Kashyapa（कश्यप）に助けを求めます（注）。これにVishnu、Shiva、Brahmaをはじめとする神々が加担。

湖に逃げ込んだJalodbhavaをおびき出すために、VishnuはNagaraja Ananta（अनन्त）に命じ、盆地を取り囲む山脈を切り開き排水します。そして無事Jalodbhavaを退治。湖は干上がり盆地となり、以後人が移り住むようになった、という神話です。

なお、Kashmirという地名はKashyapaにちなむもの、というのがこの神話での説です（他にも諸説ある）。

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この神話はKathmandu盆地のものと似てはいますが、ヒンドゥ教の神々が活躍する点、Jalodbhavaという悪役が登場する点が異なります。

Nagaを信仰する原住民が、インド・アーリヤ人あるいはバラモン教の進出に抵抗し、後にはこれを受け入れたエピソードを表している、と考える説もあります。

この原住民は、いわゆるMunda系（オーストロ・アジア系民族の一派で東南アジアのMon-Khmer系とは親戚とされる）と推測する学者が多いのですが、確証はありません。また、ブルシャスキー語話者だった、と考える説もあるが、こちらも確証はありません。

参考：

・Mark Aurel Stein （1900-26） KALHAŅA'S RĀJATARANGINĪ : A CHRONICLE OF THE KINGS OF KAŚMĪR : .VOL.1-5. 1555pp.+pls.+maps. A. Constable, Westminster. 

→ Reprinted : （1989） VOL.1-3. Motilal Banarsidass, Delhi. 

･M. L. Kapur （1983） KINGDOM OF KASHMIR. viii+402pp. Kashmir History Publications, Jammu.

・S.L. Shali （1993） KASHMIR : HISTORY AND ARCHAEOLOGY THROUGH THE AGES. 311pp.+pls. Indus Publishing, New Delhi.

・Khandro Net > Symbolism > Misterious Beings & Objects > Nagas（as of 2015/10/03）

http://www.khandro.net/mysterious_naga.htm

・Kashmiri Pandit Network > Religion – Nilamata Purana（as of 2015/10/03）

http://ikashmir.net/nilmatapurana/index.html

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（注）

聖仙Kashyapaは、すべてのNagaの父とされます。Kashyapaには妻がたくさんおり、この妻たちが神々や魔神を産んだとされます。その妻の一人Kadru（कद्रु）がすべてのNagaの母です。

Kadruの妹Vinata（विनता）もKashyapaの妻であり、こちらはGaruda（गरुड）を産みました。

KadruとVinataはある賭けをしますが、Kadruとその子Nagaたちの策略によりVinataは賭けに負け、奴隷の身に落とされてしまいます。

Nagaたちは、Vinataの身を解放する条件として、天界よりAmrita（अमृता、甘露）を盗んでくることをGarudaに要求します。天界に向かったGarudaはAmritaを守る神々を撃ち破り、Amritaを手に入れることに成功します。

VishnuとIndraが追撃にやって来ますが、双方ともGarudaの勇敢さに感心し、逆にGarudaの願いを叶えてやります。Vishnuには、不老不死とVishnuの乗り物になることを願い、かなえられました。Indraには、NagaたちにはAmritaを見せるだけで天界に返すことを申し出て、蛇を常食とする願いをかなえられました。

GarudaはNagaたちのところへ行き、Amritaをkusha（कुश）草の上に置き「沐浴してからAmritaを飲むように」とNagaたちに告げました。Nagaたちが沐浴をしている間に、IndraがそのAmtritaを持ち去ってしまいました。Nagaたちは戻ってみるとAmritaがなくなっているため、Amritaが置いてあったkusha草を未練たらしく舐めまわしました。kusha草は葉先が鋭く、このためNagaたちの舌先は二つに避けてしまった、というのがこの神話のオチです。

参考：

・上村勝彦 （1981） 『インド神話』. 286pp.＋pls. 東京書籍, 東京.

→（2003） 『インド神話 マハーバーラタの神々』（ちくま学芸文庫マ-14-14）. 350pp. 筑摩書房, 東京.

狛犬ならぬ狛蛇？

この夏は全然休みがなくて、調べものや書きものも全く出来ない始末だったんですが、そろそろ再開します。その前に少し小ネタを。

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写真は、東京都立川市にある神社・矢川弁財天。一般には、ここが矢川の水源と認識されています。


















矢川は多摩川の支流ではありますが、支流という名称は矢川にふさわしくない。それよりも「小川」ですね。すぐに多摩川に流入してしまいますし。

高架の「みのわ通り（注１）」を挟んで、矢川弁財天の東には、矢川沿いに湿地帯・矢川緑地が広がっています。そして小川には子どもたちが水遊びをする姿が。いい光景です

いつかはここに住んでみたいなあ、などと考えたりもするのですが、「夏の虫は多いんじゃないか？特に蚊は？」などと気になってしまい、すぐに行動に移す気にもならない、といった状況。

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矢川は、多摩川沿いを構成している河岸段丘である、上段の立川面と下段の青柳面を画する崖線（いわゆる「はけ」）の麓から湧き出ています。

矢川弁財天の先は暗渠になってしまい、本当の水源は見ることができません。矢川弁財天から西へ700ｍ程進んだ立川七小あたりが本当の水源らしいです。そう言われてみると、立川七小北側の曲がりくねった道は、小川を覆った暗渠上の小道だったんですね。

参考：

・すずき／曙町から 一立川市民のご近所・町内観察日記 > 矢川 水源 2007-03-20
http://blog.goo.ne.jp/home-goo/e/f60a7ed7f78d8b0ef83fbe47c50433d7

矢川と立川断層の関係なども面白いのですが、いつまでたっても「狛蛇」にたどり着かないので、いつかまた。

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さて、みのわ通りから下に降り、鯉が泳ぐ池を橋で渡ります。鳥居をくぐるとお目当ての二匹（「匹」でいいんだろうか？）の「狛蛇」が出迎えてくれます。



















どうでしょう、この見事なトグロ。まるでマンガのウ●コのようではありませんか。

顔がまたかわいいんですよ。変に凝った表情を作っていないところが好感。ウロコの造形もいいですね。

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この狛蛇が守っている矢川弁財天の祭神は、もちろん弁財天（Saraswati सरस्वती）。インドの女神様です。

もともとSaraswatiは古代、北インドに存在した河の名前です。Saraswati河はほどなく消滅してしまい、その場所も不明になってしまいました。そのSaraswati河を治め、象徴する女神がSaraswatiだったわけです。

古代インドの有名な河の女神には、もう一人Ganga गङ्गा がいます。こちらはガンジス河を治め、象徴する女神。Gangaはガンジス河ですから、当然今も存在しています。よって、Gangaは今も河の女神として生き残っています（注２）。

一方Saraswatiは、その在所である河が存在しなくなってしまったため、河の女神としての存在感を失います。河→流れからの連想で、流れを有するもの「言葉」、「音楽」、そして「学問」の女神として崇拝されるようになりました。Saraswatiは、インドでも日本でもvina वीणा （琵琶）をかかえた姿として描かれます。

Saraswatiは仏教を通じて中国へ、そして日本にも導入されます。民間信仰では、七福神の紅一点「弁財天」として信仰されているのはご存知の通り。

もともとは「弁才天」と綴られていましたが、同音の「弁財天」と綴られ「富の女神」ともみなされるようになります。「銭洗い弁天」がそうですね。

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上述のように、現在は音楽・学問の女神とされているSaraswatiですが、ここ矢川弁財天では本来の姿「河・水の女神」として祀られています。いいですねえ。

その弁財天を二匹の蛇神が守っています。これまで述べてきたように、蛇神Nagaはインドでは水を司る神です。それが中国を経て日本に入ってくる頃には、中国の龍と混交して「龍神」と呼ばれるようになりましたが、ここでは古来の蛇の姿そのままです。うれしいですね。

実はこの二匹の狛蛇、一匹は「龍神」、もう一匹は「白蛇」とされており、左巻き・右巻きと巻き方も逆になっています（どっちがどっちかは知らない）。とはいえ、ここでは龍神よりも蛇神としての属性の方が勝っていますね。

龍は、中国では王権を象徴する神獣でもあります。龍を門神として置くのは、立派な姿すぎて憚られたのかもしれません。

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矢川弁財天の由来というのは、よくわかりません。弁財天と蛇神の関係も、両者が同時に導入されたのか、あるいはどちらかが先に導入されたのかもわかりません。私は蛇神が先で、弁財天が後ではないか、と推測していますが、特に証拠はありません。

同じ東京多摩地区の吉祥寺にある、井の頭弁天の影響もあるのかもしれません。井の頭弁天でも、弁財天と共に蛇神である宇賀神が祀られています。

矢川弁財天は、かつては少し東の矢川緑地にあったものですが、1941年に現在の場所に移転しました。

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それにしても、この狛蛇はかわいい。宇賀神になると、人間の顔がとぐろからにゅっと出ていて不気味感を醸し出しますが、こちらはシンプルな蛇そのもので、実に和む。

それにしてもインドで水を司る神であるNagaが、遠いこの日本でもその本来の職能が認められているというのはうれしいじゃありませんか。

インドは、思ったよりも身近なところにもあるのです。

全般的な参考：

・ののわ > みんなのののわ > 2013年9月 > 伊藤万里・文・編集,松井信雄・写真／2013.09.20 「矢川緑地保全地域」と「矢川弁財天」 ～地域の人々に守られてきた自然環境～
http://www.nonowa.co.jp/areamagazine/blog/201309/01.html

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（注１）

実は、この「みのわ通り」の下にも、人工河川である緑川が流れており、緑川と矢川は立体交差しています。

参考：

・yunomi-chawan／俺の居場所 > 暗渠になった「緑川」 下流編（2014-11-19 00:00）
http://ricebowl.exblog.jp/21313861/

（注２）

なぜ河を治める神様が女神なのでしょうか？理由は簡単、サンスクリット語で、河（nadi नदी）は女性名詞だからです。

柱建て祭りとKumari（12） Naga Panchamiと女神Manasa

Kathmandu盆地におけるNag Panchami（नागपञ्चमी）の始まりを伝える伝説も紹介しておきましょう。

10世紀末の王Gunakamadeva（गणकाम देव）は強力な王で、Kantipur（कान्तिपुर 、現在のKathmandu）の町や多くの寺院を作り、数多くの神々の信仰を導入した、とされます。Indra Jatraを始めたのもこのGunakamadeva王です。

歴史上は立派な王ですが、伝説では魔力を持つ悪王とされます。Gunakamadeva王の悪業に怒ったNagaraja Karkotaka（कर्कोटक）は7年間雨を降らせず、Kathmandu盆地は旱魃に見舞われました。王は師であるShantashri（शान्तश्री、Shantikar Acarya शान्तिकर आचार्य）の元へ向かいアドヴァイスをもらいます。ShantashriはSwayambhu Stupaを建立した仏僧として有名です

王はKathmandu盆地に住むすべてのNagaを招き供養を行います（Nagaは招かれたわけではなく、Gunakamadeva王の魔力で無理矢理集められた、というヴァージョンもあります）。しかしこのNagaたちを統べるNagaraja Karkotakaだけはやって来ませんでした。

そこでGunakamadeva王はNagaraja Karkotakaが棲むTaudahaに赴き、ようやくKarkotakaをSwayambunathに招くことに成功します。そして雨乞いの儀式を行ったところ、ついに雨が降り出しました。

Nagarajaたちは、王とShantashriに、自らの血で描いたNagarajaの絵を渡し、「今後旱魃の際にはこの絵を拝むように」と伝えました。

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Kathmandu盆地のNaga Panchamiでは、魔除けとしてNagaの絵を家に貼ることが特徴ですが、それにはこういう由来があったのです。

上記に由来に従えば、Kathmandu盆地のNaga Panchamiは、本来雨乞いの儀式だったと思われますが、現在ではその意味合いは薄れ、Nagaのもう一つの属性「病気予防・治癒・魔除け」が祭りの主題となっています。

Nagaに雨乞いをするという古来からの儀式に、インドから入って来たNaga Panchamiという祭りとその名称がオーヴァーラップし、次第に古来の祭儀が薄れて行った、のかもしれません。

そのあたりの過程はまだまだ研究されてはいません。長い歴史を持つネパールならではの調査・研究の難しさです。

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インドでのNaga Panchamiの由来はこれとは異なっており、次のようなものです。もちろんこっちの方が本家なのですが。

話は『Mahabharata महाभारत』の時代に逆上ります。Kuru（कुरु）王Parikshit（परीक्षित्）は、Nagaraja Takshaka（तक्षक）に噛まれ死んでしまいます。その子であるJanamejaya（जनमेजय）王は、報復として数千人のバラモンと共にSarpasattra（सर्पसत्त्र）という儀式を開始。Yajnakunda（यज्ञकुण्ड）と呼ばれる拝火壇を取り囲み儀式を行うと、世界中の蛇が集まりその火に飛び込む、という強力な儀式です。

蛇たちは次々とこの拝火壇に飛び込みますが、Takshakaのみはこれを逃れてIndraの元に避難しました。しかし、Sarpasattraの力は強力で、Takshakaと共にIndraまでが火に引き寄せられます。

IndraはShivaの心から生まれた女神Manasa（मनसा）に助けを求めます。Manasaは、その子Astika（आस्तीक）をJanamejaya王のもとに派遣。AstikaはJanamejaya王の説得に成功し、ついにSarpasattraをやめさせることが出来ました。以来、Shravan（श्रावण）月（７～８月）の５日目に、女神Manasaに感謝する祭りNaga Panchamiが行われるようになった、ということです。

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ネパールとインドのNaga Panchami由来はよく似ています。後者が元ネタなのは間違いありません。

ネパールではManasaのエピソードが脱落し、王がJanamejayaからGunakamadevaに変わっています。また雨乞いの要素が加わっていることにも注目です（ただし今は薄れていますが）。

Manasaのエピソードが脱落しているのがちょっと不思議です。現在のネパールのNaga PanchamiではManasaの属性である病気予防・治癒が強調されているのですが、肝心のManasaが出てきません。

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Manasaは、Shivaの心から生まれたとされますが、Nagaraja Vasukiの妹、という出自でもあります。矛盾していますが、おそらく２系統の神格が混交しているものと見られます。

Indraが登場することに注目。おそらくKathmanduのIndra Jatraにもこの神話が影響していると思われます。Indraはここでも間抜けな役回りです。

IndraやBrahmaなどの古い神格は、時代が下がるにつれ人気がなくなっていき、このような間抜け役が振られるようになります。

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Manasaには、Shivaが毒を飲んで苦しんでいたところを解毒して助けた、という神話もあります。このエピソードから、Manasaは治療、特に蛇の毒、天然痘などの伝染病の治療の女神として崇められるようになりました。

現在のNaga Panchamiは、このManasaの属性によるところが大きく、主に魔除け、病気予防・治癒を祈る祭りとなっています。

Taudaha、Nag Daha、そしてKathmandu盆地各地のNaga Panchamiも同様で、魔除け、病気予防・治癒を祈る祭りです。ただし上記のKathmandu盆地独自の伝説に基づき、Nagaを描いた絵を家の壁に貼るところが特徴となっています。

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TaudahaのNagaraja Karkotakaは、実はRato Matsyendara Jatra、Indra Jatraでも重要な役割を担っています。それは各々の祭りについて説明するときにお話しましょう。

その前に、Kathmandu盆地と似た環境のKashmir盆地のNaga信仰、チベット文化圏でのNaga＝klu信仰を見ておきましょう。

なかなかBisket Jatraに戻りませんが、まあNaga信仰の諸相を楽しく見ていきましょう。

参考：

・斎藤昭俊 （1984） 第四 インドの動物崇拝 四 蛇の崇拝. 『インドの民俗宗教』所収. pp.97-137. 吉川弘文館, 東京.
・菅沼晃・編 （1985） 『インド神話伝説辞典』. pls.＋23＋454pp. 東京堂出版, 東京.
・Netra B Thapa （1990） A SHORT HISTORY OF NEPAL（The Fifth Edition）. xi+187pp.Ratna Pustak Bhandar, Kathmandu.
・佐伯和彦 （2003） 『ネパール全史』（世界歴史叢書）. 767pp. 明石書店, 東京.
・Shapalya Amatya （2006） WATER & CULTURE. 95pp. Jalsrot Vikas Sanstha, Nepal.
http://www.jvs-nwp.org.np/sites/default/files/Number%20%2033.pdf
・Wikipedia (English) > Nag Panchami （This page was last modified on 15 April 2015, at 12:59）
https://en.wikipedia.org/wiki/Nag_Panchami
・Wikipedia (English) > Manasa （This page was last modified on 6 June 2015, at 05:38）
https://en.wikipedia.org/wiki/Manasa

柱建て祭りとKumari（11） Nagaの棲む湖TaudahaとNag Daha

Kathmandu盆地南部に位置する、Kirtipur（कीर्तिपुर）近郊のTaudaha（टौदह）湖、Dhapakhel（धापाखेल）近郊のNag Daha（नाग दह）湖は、文殊菩薩が大湖であったKathmandu盆地を干上がらせた後、Nagaの移住先として作った湖、とされています。

daha（दह）とは、ネワール語で「湖・沼」の意味。Taudahaは「大きな湖」、Nag Dahaは「蛇神の湖」になります。

どちらも湖畔にはNagaを祀った寺院があります。Taudahaには、Nagaraja Karkotakaが祀られており、Nag DahaにはNaginiが祀られています。

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さらにKathmanduの南東32kmにあるPanauti（पनौती）にはNagaraja Vasuki（वासुकि）が祀られています。ここには湖こそありませんが、Punyamata川（पुन्यमाता नदी）がRoshi川（रोशी खोला）に合流する地点に当たり、その合流部にVasuki Nag Mandirが建てられています。

TaudahaとPanautiはKathmandu盆地最大のNaga寺院で、この二つを参拝することがNaga信者（といってもNagaだけを信仰している人はいませんが）最大の功徳になるとされています。

















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TaudahaのNagarajaは、毎年５～６月に開かれるPanauti Jatraに参加するためにNagaraja Vasukiのもとを訪れる、とされます。Nag DahaはTaudahaからPanautiへの途上にあります。Taudaha Nagarajaは、行き帰りにここで宿泊し、Naginiと夜を過ごします。

これがKathmandu盆地に雨をもたらし、モンスーンの開始を告げるとされています。Naga夫婦と雨との関係の深さを教えてくれます。

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仏教徒・ヒンドゥ教徒を問わず、Taudaha、Nag Dahaへの参拝者は雨や豊作、そして病気予防・治療を祈ります。Nagaは水、雨を司る神ですから、雨乞いは参拝目的の中心になります。

しかし、TaudahaでもNag DahaでもNagaに雨乞いや豊作を祈る大きな祭りはないようです。これら寺院での最大の祭りは、Naga Panchamiになります。Naga Panchamiという祭りの主旨は、今では雨乞いではなくなっています。

Naga本来の性格は薄れてきてはいますが、Kathmandu盆地古来のNaga信仰の姿が残っている場所が、ここTaudahaとNag Dahaといえるでしょう。特にNagaが夫婦であることが最重要ポイントです。

参考：

・Shapalya Amatya （2006） WATER & CULTURE. 95pp. Jalsrot Vikas Sanstha, Nepal.
http://www.jvs-nwp.org.np/sites/default/files/Number%20%2033.pdf
・Kathmandu Metro > Culture > Siddhi B. Ranjitkar / Panauti Jatra（Issue 25, June 22, 2008）
http://104.237.150.195/culture/panauti-jatra
・ECS Nepal > Features > Amar B Shrestha / Kathmandu Valley and Its Historical Ponds (Jul.05.2010)
http://ecs.com.np/features/kathmandu-valley-and-its-historical-ponds
・ECS Nepal > Features > Ravi Shankar / NAGDAHA : A Visit to the Snake Lake （Jul.05.2010）
http://ecs.com.np/features/kathmandu-valley-and-its-historical-ponds
・ROYAL MOUNTAIN TRAVEL – NEPAL > blog > Kathmandu Valley and its Nagas （Posted on May 16, 2013）
http://royalmt.com.np/blog/kathmandu-valley-and-its-nagas/
・Wikipedia (English) > Nagdaha （This page was last modified on 4 August 2014, at 23:24.）
https://en.wikipedia.org/wiki/Nagdaha
・Deepak Rauniyar / Nepal temples > TEMPLES IN KATHMANDU >Taudaha nag raja （as of 2015/07/12）
http://www.trynepal.com/nepaltemples.com/?p=221

柱建て祭りとKumari（９） Naga信仰と聖樹信仰

インドにおけるNagaと樹木信仰との関係については、早くも19世紀にJames Fergussonが以下の大著で述べています。

・James Fergusson （1868） TREE AND SERPENT WORSHIP: OR ILLUSTRATIONS OF MYTHOLOGY AND ART IN INDIA IN THE FIRST AND FOURTH CENTURIES AFTER CHRIST FROM THE SCULPTURES OF THE BUDDHIST TOPES AT SANCHI AND AMRAVATI. xii＋247pp.＋pls. India Museum, London.
https://archive.org/details/jstor-3025152

ところが、これは大変に冗長な本で、大著のわりには民間信仰については論考が浅く、Nagaと樹木信仰の関係も理解しづらい。この本はやはり、SanchiやAmarvatiのStupaを扱ったインド建築・美術（特に彫刻）の本なのです。

とはいえ、これは19世紀半ばの本なのですから、まあそんなに期待してはいかんのですけど。こんな希少本がネット上でただで読めるだけでも感謝しなくてはいけませんね。

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Nagaについては、むしろ民族学・宗教学の専門家William Crookeの論考の方が役に立ちます。

・William Crooke （1894） AN INTRODUCTION TO THE POPULAR RELIGION AND FOLKLORE OF NORTHERN INDIA. ii＋420pp. Allahabad.
https://archive.org/details/anintroductiont01croogoog
・William Crooke （1908） Serpent - Worship (Indian). IN : James Hastings (ed.) ENCYCLOPÆDIA OF RELIGION AND ETHICS VOLUME XI SACRIFICE – SUDRA. pp.411-419. Charles Scribner's Sons, New York.
https://archive.org/details/encyclopaediaofr02hast

この本で、インドでは樹木の下にNega像あるいはその祠が祀られていることを報告しています。ちょうどこんな感じ。

・Khandoma / india mike > images > Tree opposite Kondarma temple, Hampi (on Dec 23, 2007)
http://www.indiamike.com/india-images/pictures/tree-opposite-kondarma-temple-hampi
・Wikimedia Commons > Dineshkannambadi / File:Vijayanagar snakestone.jpg (21:40, 8 November 2011)
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Vijayanagar_snakestone.jpg
・BSV Prasad / BSV Prasad's Blog > Girivalam (Posted on 30/11/2013)
https://bsvprasad.wordpress.com/2013/11/30/girivalam/
・Quora > Why do Hindus worship the snake and what does sarpa dosha mean? > Dharma Somashekar / In vedic school (hinduism) Sarpa (snake) is used to express the flow/wave of Energy (Written 20 Mar, 2014)
http://www.quora.com/Why-do-Hindus-worship-the-snake-and-what-does-sarpa-dosha-mean
・Jayaram V / Hinduwebsite.com > Hinduism > Symbolism > The Symbolism of Snakes and Serpents in Hinduism (as of 2015/06/14)
http://www.hinduwebsite.com/buzz/symbolism-of-snakes-in-hinduism.asp

これらはほとんどが南インドの例です。Naga信仰は、今では南インドに色濃く残っていることがうかがえます。

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北インドではどうなっているのかというと、Nagaだけを祀った樹下祠堂は私は見かけたことはないのですが、根元が赤く塗られたり、旗や華鬘が飾られた樹木はいたるところで目にします。聖樹信仰はインド全土で今も健在です。

北インドでは、Shiva像やそのシンボルTrishul（त्रिशूल）、Ganesh、サイ・ババなどの聖者の絵が一緒に祀られている場合が多く、聖樹信仰は今では様々な信仰と結びついていることがわかります。

Naga像はその一端にひっそりと祀られています。北インドではNagaと聖樹の結びつきは南インドほど強くはないようです。

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FergussonやCrookeの論考を読んでも、Naga信仰と聖樹信仰の関係はあまりよくわかりません。実際、この関係はその後もあまり注目されていません。しかしこちらの著作、

・jayasree / Non-random-Thoughts > From Indus Proto-Siva to Celtic Cernunnos (SATURDAY, SEPTEMBER 29, 2012)
http://jayasreesaranathan.blogspot.jp/2012_09_01_archive.html

の中程によくまとまっていますのでご覧ください。

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Nagaは水を司る神です。よく成長した樹木の地下は水が豊富な場所です。この関係でNagaと聖樹信仰が結びついたものと思われます。

しかしこの関係は、現在では他の神々の信仰に押され、インド本土（特に北インド）では顕著ではなくなってきている感があります。水が豊富なインドでは仕方ない気もします。

しかし、後述しますが、一転水に乏しいチベット文化圏ではこの聖樹とNagaの結びつきは依然強いままです。

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聖樹信仰と結びついた神格はNagaだけとは限りません。

ピッパル（pipal पीपल、インドボダイジュ）の木はBrahmaあるいは釈尊と、バニヤン（vata वट、ベンガルボダイジュ）とトゥルスィー（tulsi तुलसी、シソの仲間）はVishnuと、ニーム（nimba निम्ब、インドセンダン）は様々な女神たちと結びついています。

古代インドでは、樹木信仰はバラモン教パンテオンに属さない土着の精霊であるYaksha（यक्ष、夜叉）やYakshi/Yakshini（यक्षी/यक्षिणी、夜叉女）と結びついていました。

今ではヒンドゥ教パンテオンの外に置かれるこれらYakshaは、元来土地神であり、祖霊神でもありました。Yakshaが豊穣をもたらす神として、聖樹と結びつくのは必然でした。

Sanchi StupaやAmravati Stupaの彫刻には、これらYakshaやYakshiniの彫刻が聖樹と共に多数見られます。Sanchi Stupaの第一塔東門の「樹下ヤクシー像」は最も有名な図像でしょう。

・神谷武夫 / 建築家 神谷武夫とインドの建築 > ユネスコ世界遺産 > サーンチー 古代の仏教遺跡 >第 1ストゥーパの東トラナにおける 「樹下ヤクシー像」 （as of 2015/06/14）
http://www.kamit.jp/02_unesco/01_sanchi/xsanchi_6.htm

今でも、聖樹とともに祀られている石像の中には、なんだか正体がわからない神格もたくさん並んでいますが、それらはおそらく土着のYakshaやYakshiなのでしょう。

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Nagaは、こういった土着のYaksha/Yakshiと同じような地位に置かれ、水と司る神として、そしてひいては豊穣を司る神として、聖樹信仰と結びついています。ただし、その関係は現在ではあまりはっきりとした形では現れてはいません（特に北インドでは）。

そういうわけで、Naga信仰と聖樹信仰の関係を述べている論考もあまり多くありません。私の認識も、文献を読んで得たものではなく、現地でたびたび聞いて培われたものです。その現地は、実はインド本土ではなくチベット文化圏なのですが。これも後述。

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北インド周辺でもNaga信仰の痕跡が色濃い場所があります。Nepal Kathmandu盆地とKashmir盆地です。どちらもかつては湖だった場所です。

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その他の参考：

・斎藤昭俊 （1984） 第三 インドの樹木崇拝. 『インドの民俗宗教』所収. pp.57-84. 吉川弘文館, 東京.
・宮治昭 （1999） 聖樹信仰と仏教美術. 『仏教美術のイコノロジー インドから日本まで』所収. pp.78-109. 吉川弘文館, 東京.
←原版：宮治昭 （1994） インドの聖樹信仰と仏教美術（I）. 田島敏堂・編 『開発における文化（２）』（名古屋大学大学院国際開発研究科平成五年度共同研究報告書／開発叢書５）所収. 名古屋大学大学院国際開発研究科, 名古屋.

柱建て祭りとKumari（７） インドのNaga信仰

Naga／Nag（नाग）とはインドにおける蛇形の神のことです。女性形はNagi（नागी）あるいはNagini（नागिणी）。ここでは主にNaga、Naginiを使います。

蛇の中でも特にコブラを指し、その姿（多頭であることも多い）で表されることが多いようです。しかしコブラ形ではない普通の蛇の姿も一般的です。特に、コブラが存在しないチベット～ヒマラヤ方面では当然そうなります（注１）。

擬人化されて上半身が人間、下半身が蛇の姿で表現されることが多い。特に仏教では、そのような姿で描かれることがほとんどです。

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Naga信仰は古くからインド亜大陸に存在する信仰形態で、インダス文明の印章にも、すでにNagaらしき姿が見えます。

参考：

・Santanam Swaminathan / Tamil and Vedas : A blog exploring themes in Tamil and vedic literature > Serpent Queen : Indus Valley to Sabarimalai （JUNE 17, 2012）
http://tamilandvedas.com/2012/06/17/serpent-queenindus-valley-to-sabarimalai/

バラモン教が支配していたヴェーダ時代には、聖典Veda（वेद）にNagaの姿は現れません（注２）。

Naga信者は、ヴェーダに従わない化外の民とみなされていました。おそらくその担い手は非アーリア人であるDravida（द्राविड）人やヒマラヤ南縁のモンゴロイドたちと考えられます。

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『Mahabharata（महाभारत）』の頃から、Nagaは徐々にヒンドゥ教の神話体系に組み込まれ始め、半神半魔として扱われます。

地下で世界を支え、ひいては眠るVishnuを支えるAnanta（अनन्त）／Sheshanaga（शेषनाग）、撹拌棒マンダラ山（मण्डल）に巻き付いて乳海撹拌（समुद्रमथन Samudramanthana）を助けたVasuki（वासुकि）などは、Nagaraja（नागराज、Nagaの王）と呼ばれ、ヒンドゥ教神話で重要な役割を果たします。

参考：

・Pradeep S Bhat / Ink Your Thoughts > The Supreme God - Lord Vishnu （Sunday, December 25, 2011）
http://pradeepsbhat1987.blogspot.jp/2011/12/supreme-god-lord-vishnu.html
・Sampradapa Sun > Features > AUGUST 2013 : Samudra Manthan - The Churning of the Milk Ocean / Samudra Manthan - The Churning of the Milk Ocean, Part Two （2013/08）
http://www.harekrsna.com/sun/features/11-08/features1193.htm
http://www.harekrsna.com/sun/features/08-13/features2907.htm

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また、Vasukiの妹で、病気治療を司るManasa（मानस）はNaga Panchamiの祭りの主役であり、こちらもすっかりヒンドゥ教体系に組み込まれています。

参考：

・Swami Satyananda Saraswati / Experience the Bliss of the Divine Mother > It's Nag Panchami — offer your pranams to Manasa Devi ! （Photo of the week – Aug 17 – Aug 23 2007）
http://www.shreemaa.org/its-nag-panchami-offer-your-pranams-to-manasa-devi/
・IndiaNetzone > Art & Culture > Religious Iconography In India > Iconography Of Manasa (Last Updated on : 03/02/2010)
http://www.indianetzone.com/43/iconography_manasa.htm

ずっと先のお話の種明かしをしてしまうことになりますが、実は、このManasaの図像、ネパールのKumariの姿に大きな影響を与えています。

ManasaとKumariはよく似ていますよね。赤を基調とした衣装、額にある縦型の目、蛇のネックレスなど。

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Shivaが首にコブラを巻いている姿も有名な図像。

参考：

・4to40 > Culture > Hindu Culture > Who is Shiva ? : What does Shiva look like ? （Last Updated On: Thursday, January 29, 2009）
http://www.4to40.com/culture/index.asp?p=Who_is_Shiva

Nagaは、現在のヒンドゥ教の主流Shiva派、Vishnu派双方に取り込まれていることになります。

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しかし、古来より民間で信仰されているNagaは、そういった華々しいエピソードを持たない素朴な蛇神です。

このNagaは、水・地下を司る神であり、その住処は地下あるいは水底にあるとされます。

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他にもNagaの役割は多数あり、Nagaの起源が多元的であることがうかがえます。ここでは上述の「水を司る」という役割に注目し、その他の役割については以下に列記するに留めます。

（01） 不老不死の象徴（脱皮を繰り返し、永遠に生きると信じられていた）
（02） 水・雨を司り、川・泉・湖に住む
（03） 祖霊の化身として、地下に住む
（04） 氏族の始祖・トーテムとして崇められる（नगवंश Nagavansh）
（05） 宝蔵神として、地下に住む
（06） 家の守護神
（07） 病気を司り、病原・治療の両面を支配する（特にハンセン氏病）、Naga Panchami（नागपञ्चमी）はNagaに病気の予防・治癒を祈願する祭り
（08） 王族を庇護する
（09） 釈尊、そして仏法の庇護者（おそらくバラモン教に従わない、Naga信仰の周辺民族を教化したことを象徴している）

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Nagaは水を司っていることから、天候、特に雨と関連づけられるようにもなりました。

天候、特に降水量の多寡は農作物の作況を左右するもっとも重要な要素です。このため、Nagaはさらに豊穣を司る神ともみなされるようになります。

Nagaがネズミなどからの食害を防いでくれる、あるいは家畜を守る、と信じられ、豊穣と関係づけられている地方もあります。

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北インドSankashya（साङ्काश्य、僧伽施）国の仏教僧院（注３）での、豊穣神Nagaの功徳、その供養の様子は、５世紀の求法僧・法顕が『法顕伝』で伝えています（長沢訳1971, 斎藤1984）。

Sankashyaでは、耳の白いNagaが豊穣神として、ヒンドゥ教徒・仏教徒を問わず崇められていました。Nagaを祀った寺院には、仏教僧が供養を行っています。夏安居の後にはNagaは小蛇の姿をとって現れ、僧たちはこの小蛇にヨーグルトを施します。

このあたりの描写は、Nagaが地元の住民たちに愛されている様子が伺え、なかなかにほのぼのしますね。

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20世紀におけるインド各地のNaga信仰の諸相は、Crooke（1894, 1908）（追記参照）や斎藤（1984）に詳しく記述されています。斎藤はCrookeをかなり参考にいるようです。

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参考：

・法顕 （東晋416） 『法顕伝（仏国記）』
→邦訳 : 法顕・著, 長澤和俊・訳 （1971） 法顕伝. 『法顕伝・宋雲行紀』（東洋文庫147）所収. pp.1-150. 平凡社, 東京.
・William Crooke （1894） AN INTRODUCTION TO THE POPULAR RELIGION AND FOLKLORE OF NORTHERN INDIA. ii＋420pp. Allahabad.（追記参照）
https://archive.org/details/anintroductiont01croogoog
・William Crooke （1908） Serpent-Worship (Indian). IN : James Hastings (ed.) ENCYCLOPÆDIA OF RELIGION AND ETHICS VOLUME XI SACRIFICE – SUDRA. pp.411-419. Charles Scribner's Sons, New York.
https://archive.org/details/encyclopaediaofr02hast
・佐和隆研・編 （1975） 『密教辞典』. VI＋730＋176pp. 法藏館, 京都.
・斎藤昭俊 （1984） 第四 インドの動物崇拝 四 蛇の崇拝. 『インドの民俗宗教』所収. pp.97-137. 吉川弘文館, 東京.
・菅沼晃・編 （1985） 『インド神話伝説辞典』. pls.＋23＋454pp. 東京堂出版, 東京.
・中村元・編著 （1988） 『図説 仏教語大辞典』. 760pp. 東京書籍, 東京.
・上村勝彦 （2002） ナーガ. 辛島昇ほか・監修 『新訂増補 南アジアを知る事典』所収. pp.505-506. 平凡社, 東京.
← 初出 : 辛島昇ほか・監修 （1992） 『南アジアを知る事典』. 平凡社, 東京.
・那谷敏郎・文, 大村次郷・写真 （2000） 『龍と蛇<ナーガ> 権威の象徴と豊かな水の神』（アジアをゆく）. 117pp. 集英社, 東京.
・中村元ほか・編 （2002） 『岩波仏教辞典 第二版』. 141＋1246pp. 岩波書店, 東京.
・Gabriel H. Jones （2010） Snakes, Sacrifice and Sacrality in South Asian Religion. Ottawa Journal of Religion, vol.2 [fall 2010], pp.89-117.
http://artsites.uottawa.ca/ojr/doc/OJR-Issue-2-2010.pdf
→ Revised with additional figures : academia.edu > Gabriel E. Jones > Publications : Snakes, Sacrifice and Sacrality in South Asian Religion. 33pp.（as of 2015/06/20）
https://www.academia.edu/214002/Snakes_Sacrifice_and_Sacrality_in_South_Asian_Religion

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（注１）

まあ、チベット高原には、実は蛇はほとんどいないんですが（笑）。その代わりにトカゲ（རྩངས་པ་ rtsangs pa）がその関係者とされています。さすがにトカゲ自体をNaga／kluと呼ぶことはなく、「kluの使い」とされています。

（注２）

『Rigveda（ऋग्वेद）』には、Indraの宿敵としてVritra（वृत्र）という怪物が登場します。

このVritraをNagaの一種とみなす説がありますが、Vritraは天災（旱魃、洪水、嵐）を象徴するもので、Nagaよりも中国の龍や西洋のdragonに近い存在です。

その異名Ahi（अहि）は、現在は「蛇」と訳されますが、本来「雲」を意味します。やはり中国の龍に近い性格を持っていることがわかります。

また、Vritraの同族Arbuda（अर्बुद）は、できもの・はれものを意味し、こちらも厄災を象徴したものです。これの漢訳音写が「頞部陀」。「あばた」の語源です。

（注３）

Sankashyaは、釈尊がTrayastrimsha Loka（त्रायस्त्रिंश लोक 忉利天／三十三天）に上り母親Maya（माया 摩耶夫人）に説法を行った後に、Indra（帝釈天）、Brahma（梵天）と共に地上に降り立った場所とされています（従三十三天降下／三道宝階降下）。

Maurya朝のAshoka王がここを訪れ石柱・僧院を建てました。その僧院の盛時の様子は、南北朝代の法顕（『法顕伝』）、唐代の玄奘（『大唐西域記』、『大慈恩寺三蔵法師伝』）が詳しく伝えています。法顕は「僧伽施」と、玄奘は「劫比他（कापित्थिका  Kapitthika）」と記録。

現在の地名はUttar Pradesh州Sankisa（संकिसा）。仏跡は廃墟と化し、Stupa跡や柱頭などが残るのみですが、地元の仏教徒により小さな寺院やStupaが建てられています。

2015年1月末にダライ・ラマ法王が55年ぶりに訪問され、法要・法話会を開かれたニュースを聞いて、この場所を再認識された方も多いのではないでしょうか。

参考：

・HIS HOLINESS THE14TH DALAI LAMA OF TIBET > News > More News : News Archive > 2015 January > Arrival in Sankisa 30th January 2015 ／ > 2015 February > Reading the Dhammapada in Sankisa 1st February 2015 ／ > 2015 February > Concluding the Dhammapada Teaching in Sankisa 1st February 2015 （as of 2015/06/21）
http://www.dalailama.com/news/post/1229-arrival-in-sankisa
http://www.dalailama.com/news/post/1230-reading-the-dhammapada-in-sankisa
http://www.dalailama.com/news/post/1231-concluding-the-dhammapada-teaching-in-sankisa
・ダライ・ラマ14世法王猊下 > フォトギャラリー > アルバム一覧を見る > インド、サンキサ仏塔ご訪問　2015年1月30日／インド、サンキサ法話会　2015年1月31日／インド、サンキサご訪問 最終日　2015年2月1日（as of 2015/6/21）
http://www.dalailamajapanese.com/gallery/album/0/491
http://www.dalailamajapanese.com/gallery/album/0/492
http://www.dalailamajapanese.com/gallery/album/0/493

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（追記）＠2015/06/25

文献にCrooke（1894）を追加した。

柱建て祭りとKumari（６） lyesing dha:の意味

Bisket Jatraの柱yosinの別名lyesing dha:を調べてみましょう。

まず、わかりやすい「sing」から。これは前回の「sima（木）」と同じとみてよいでしょう。

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その前にくっつく「lye」ですが、Bhuju（2010）では、「lye」そのものはありません。似たような単語を探してみましょう。

似たような単語はたくさんあるのですが、

（１a） choose  VI  ल्यये  lyaye
（１b） elect  VT  ल्यये  lyaye

（２） harvest  VT  लये  laye

これら2群を挙げれば充分でしょう。

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（１）だとすると、「lyesing」＝「選ばれた木」という意味になります。

もし正しければ、祭儀のために森から木を選び、伐採して柱に仕立てたことを表現した用語になるかと思います。

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それよりも（２）案の方が断然魅力的です。（２）だとすると、「lyesing」＝「収穫の木」という意味になります。

「木から収穫物が得られる」という意味ではなく、「収穫をもたらしてくれる木」という意味でしょう。

（２）の可能性の方が高いと思いますが、正確なところは地元の人に訊かないとわかりません。

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「dha:」ですが、これは

god N  द्यः  dyah

で問題なし。インド・アーリア語のdevaがなまってネワール語化したものです。似たような単語に「deo」というのもあります。

この単語はBunga Dyahなど、ネワール語の神の名でよく出てきます。

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まとめると「lyesing dha:」＝「収穫の木の神」となります（（２）の意味だったとして）。

「yosin」、「lyesing dha:」を合わせて考えると、Bisket Jatraの柱は「収穫を願い、これを叶えてくれる樹神」ということになるでしょう。

Bisket Jatraの現在の祭儀や伝わっている縁起からでは全くわからない、聖樹信仰の姿が浮かび上がってきました。

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これは、前述のBisket Jatraの縁起とはだいぶ違う印象です。「悪役蛇退治を記念する祭り」と「樹神への豊穣祈願の祭り」とでは、祭りの主旨は全く違うように見えます。

しかしこの間に、ある存在を咬ませると解釈は容易になります。現在のBisket Jatraでは巧妙に隠蔽されている、その存在とは「Naga」。

柱建て祭りとKumari（５） yosinの意味

・Sabin Bhuju / NewaWiki Dhuku : English - Nepal Bhasa Dictionary ver 1.0.01 （release date 2010-11-05） 332＋pp.
http://np.com.np/nbd

を使って、Bisket Jatraの柱yosin、lyesing dha:の意味を調べてみましょう。

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まずはyosinから。

sinは簡単です。

tree  N  सिमा  simā

に間違いありません。

これはチベット語「ཤིང་ shing木」と同源の単語ですね。さすがチベット・ビルマ語系の親戚同士。

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次にyoですが、

interest  N  यो  yo

という単語が見つかります。「yosin」で「興味の木」。でも、これではなんだかわかりませんね。

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関連していそうな単語を他にも探しましょう。

Newar語では、単語の語末子音が消滅し長母音化する傾向にあります。例えば、

नेपाल भाषा Nepal Bhasa → नेवाः भाय्  Newa: Bhay

といった具合です。

yoも語尾子音が消滅、あるいは省略されたものと考えてみましょう。

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ability  N  याये  yaye
ability  N  योग्यता yogyata
able  A  योग्य yogya
adapt  VT  योग्ययाये yogya yaye
adequate  A  योग्य yogya
advisable  A  योग्य yogya
appropriate A  योग्य yogya
apt  A  योग्य yogya
aptitude  N  योग्यता yogyata
attainment  N  योग्यता yogyata
becoming  A  योग्य yogya
behove  VT  योग्य जुये yogya juye
beneath  Prep  योग्य मजुगु yogya majugu

「できる」「適合させる」「適切な」「なる」「望ましい」「達成」「の下」といった意味が出てきます。

何やら姿が見えてきました。

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もう一つ

・寺西芳輝 （2004） 『話せるネワール語会話（ネパールの民族語）』. 157pp. 国際語学社, 東京.

も引いておきましょう。

「好き」とあります。

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もうわかりましたね。「yosin」は「願いを叶えてくれる樹」＝「如意樹（कल्पवृक्ष Kalpavriksha）」なのです（注）。

スペルは योसिम あるいは योसिं になるでしょうかね。

次回はもう一つの方「lyesing dha:」を調べてみましょう。

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（注）

Kalpavrikshaは、Kalpataru（कल्पतरु）、Kalpadruma（कल्पद्रुम）、Kalpapadapa（कल्प पादप）とも呼ばれます。漢名は、音訳の「劫波樹」と意訳の「如意樹」。

乳海攪拌の際に大海に生じた香樹Parijata（पारिजात）を、Indraが天界の庭Nandanavana（नन्दनवन）に移しました。この樹を崇拝するものは、あらゆる願いが叶うとされます。願いの内容は財産、幸運といった現世利益。

また、Shivaの妻Parvati（पार्वती）が娘の誕生をKalpavrikshaに願い、娘Ashokasundari（अशोकसुंदरी）を得た、ともされます（『Padma Purana पद्म पुराण』）。

この如意樹は、具体的にはBanyan（वट Vata）樹をモデルにしているようです。

参考：

・斎藤昭俊 （1984） 第三 インドの樹木崇拝. 『インドの民俗宗教』所収. pp.57-84. 吉川弘文館, 東京.
・菅沼晃・編 （1985） 『インド神話伝説辞典』. pls.＋23＋454pp. 東京堂出版, 東京.
・宮治昭 （1999） 聖樹信仰と仏教美術. 『仏教美術のイコノロジー インドから日本まで』所収. pp.78-109. 吉川弘文館, 東京.
←原版：宮治昭 （1994） インドの聖樹信仰と仏教美術（I）. 田島敏堂・編 『開発における文化（２）』（名古屋大学大学院国際開発研究科平成五年度共同研究報告書／開発叢書５）所収. 名古屋大学大学院国際開発研究科, 名古屋.
・Wikipedia (English) > Kalpavriksha (This page was last modified on 13 April 2015, at 05:40)
http://en.wikipedia.org/wiki/Kalpavriksha

柱建て祭りとKumari（４） Bisket Jatraの縁起

Bisket Jatraで建てられ、そして倒される柱Yosinとは何でしょうか？

Yosinは約25mの柱です。祭りの直前に近隣の森から切りだされた松の柱（寺田1994）。

Vikram暦の大晦日に建てられ、その翌日である元日には倒されてしまいます。その間わずか一日。

この柱は、建てられることよりも「倒されること」に重点が置かれているようです。

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Bisket Jatraの柱には二本の幟（のぼり）がぶら下がります。これは二匹の蛇を表すものとされ、その縁起は二種類伝わっています（寺田1994）。

（１）神話時代（注）。王女が結婚する相手は皆早死。他国の王子がその王女に取りついた二匹の蛇を退治し、めでたく王女と結婚し王となる。これを記念する祭りがBisket Jatra。

（２）Liccavi朝Shivadeva（शिवदेव）王［位：590-603］の師であるShekhar Acarya（शेखर आचार्य）とその妻が蛇の姿となってしまう。人間の姿に戻れない二人は悲観して自殺。これを弔う祭りがBisket Jatra。

というものです。

どちらも古い時代に起源が置かれており、Bisket Jatraの歴史が古いことを物語っています。

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（１）も（２）も、蛇は悪さをする悪役に仕立てられているようですが、これは本来の姿なのでしょうか。

ここで重要となってくるのが、柱の名称yosinとその別称lyesing dha:です。

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これはどちらもネパール語ではなく、ネワール語のようです。ではネワール語の辞書が必要となるのですが、普通持っていませんよね（笑）。

ちょっと寄り道して、ネワール語の辞書の話をしましょう。

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（注）

これをBhadgaon（Bhaktapur）Malla朝の王Jagajjyotirmalla（जगज्ज्योतिर्मल्ल） [位：1613-37]の時代とする説もあります。しかしこの王が始めたのは、BhairavとBhadrakaliのrath巡行儀式だけのようです（佐伯2003）。

なお、この王の時代にRaj Kumari（Royal Kumari）制度が始まったとする説もありますが、一般にはKantipur（Kathmandu）Malla朝最後の王Jayaprakashmalla（जयप्रकाशमल्ल）［位：1750-69］がRaj Kumari制度を確立した、とする説が多いようです。

Jagajjyotirmalla王の父王Trailokyamalla（त्रैलोक्यमल्ल）［位：ca.1573-1613］とする説、Lalitpur（Patan）Malla朝の王Siddhinarasinhamalla（सिद्धिनारसिंहमल्ल）［位：1618-61］- Shrinivasmalla（श्रीनिवासमल्ल）［位：1661-84］親子の時代にRaj Kumari制度が始まった、とする説もあり錯綜しています。

Raj Kumari制度、すなわちMalla王家／Shaha王家および女神Taleju（तलेजु）との関係が強調されたKumari制度の開始については、いずれ詳しくやります。

柱建て祭りとKumari（３） Bisket Jatra

植島先生の研究で物足りない点を挙げるとすれば、それはBisket Jatraへの言及が少ないところでしょうか。

Indra JatraやMatsyendra Jatraの解明には、Bisket Jatraが鍵を握っている、と私は考えています。

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Bisket Jatra（बिस्केट जात्रा）とは、Kathnmanduの東12kmにあるBhaktapur（भक्तपुर）で4月に行われる、これも柱建ての祭りです。

今年も盛大に開催されました。大地震前でしたから、無事に終了しています。

・eKantipur.com > Bisket Jatra kicks off in Bhaktapur (Posted on: 2015-04-11 09:19)
http://www.ekantipur.com/2015/04/11/capital/bisket-jatra-kicks-off-in-bhaktapur/403932.html
・eKantipur.com > Bisket Jatra concludes (Posted on: 2015-04-19 08:57)
http://www.ekantipur.com/the-kathmandu-post/2015/04/18/news/bisket-jatra-concludes/275539.html

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Bisket Jatraには様々な要素が詰め込まれていますが、その基本は新年祭およびその年の豊穣を祈願する祭りです。

Bisket Jatraが始まるのは、ヴィクラム暦（विक्रम सम्वत् Vikram Sambat）の年末、すなわちCaitra月（चैत्र）の月末、太陽暦では4月上旬。Bhairav（भैरव）とBhadrakali（भद्रकाली）のrath（रथ 山車）が街中を巡行し始めます。

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大晦日（Caitra月末日）には、町の南、Hanumante（हनुमन्ते）川に面した広場Yosin Khel（注1）に、YosinあるいはLingoと呼ばれる柱が建てられます。

Lingoは明らかにShivalinga（शिवलिङ्ग）の意味ですが、これは単に柱の形状をShivalingaに見立てただけで、この祭りではShivaの出番は一切ありません（注２）。

Yosinの意味、Devanagari文字での綴りはわかりませんでした。後ほど私が推定した意味・スペルを紹介します。

また、Wikipedia（2015）では、「Lyesing Dha:」という別名も記録されています。実はこれが重要！この名称についても後ほど。

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その翌日がVikram暦の新年元日（すなわちBaishakh月 बैशाखの元日）になります。

前日に建てられたYosinは、この日にはもう倒されてしまいます。これが新年を祝う儀式になるのです。Yosin Khelは人で埋めつくされ、熱狂のうちに柱が倒されます。

そして、BhairavとBhadrakaliのrathがぶつかり合うという、タントラ的な儀式を最後に祭りは終了します。むしろこちらが最大の盛り上がりを示すようです。

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BhairavとBhadrakaliのrath巡行・ぶつかり合いは17世紀に付加された儀式とみられており、Bisket Jatraの主旨ではないと感じます。

Kathmandu盆地の祭りは、このように祭りの原型の上に後世様々な要素が付加されており、きちんと整理して見ていかないと祭りの本質が見えてきません。

古い歴史を有するKathmandu盆地の文化ならではの難しさであり、おもしろさでもありますね。

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ではこのBisket Jatraは、いったいどういう由来を持つ祭りなのでしょうか？というのが次回のお話。

ちなみにこのBisket Jatraでは、Kumariは全く登場しません。実はかえってそれがKumari信仰を解明するキーとなるのです。

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参考：

・寺田鎮子 （1999） ネパールの柱祭り. 自然と文化, no.61（アジアの柱建て祭り）[1999/09], pp.16-17,24-31.
・佐伯和彦 （2003） 『ネパール全史』（世界歴史叢書）. 767pp. 明石書店, 東京.
・sazen / newari culture > THE BISKET JATRA （Posted by sazen at 2012-05-08 4:41AM）
http://newariculturenepal.blogspot.jp/2012_05_01_archive.html
・HotelTravel.com > Nepal > Kathmandu > Articles on Kathmandu > Samia El-Balawi / Bisket Jatra: Festival of Legends（as of 2015/05/02）
http://www.hoteltravel.com/nepal/kathmandu/bisket-jatra-festival-of-legends.htm
・Wikipedia（English） > Bhaktapur（This page was last modified on 3 May 2015, at 02:03）
http://en.wikipedia.org/wiki/Bhaktapur

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（注１）

Yosin Khelは、寺田（1994）では「ヤーシン・キャー」と表記されています。この広場にはBhadrakali Mandir（भद्रकाली मन्दिर）とBhimsen Mandir（भीमसेन मन्दिर）があります。

（注２）

BhairavはShivaの忿怒形ですが、柱Yosinとは直接の関係はないのです。

柱建て祭りとKumari（１） 『処女神 少女が神になるとき』詳細目次

まだ書いている途中ですが、もう始めます。おそらく20回を超えるシリーズになります。

こんなになるとは思っていなかったんだけどなあ。ま、いつものことですが。

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・植島啓司 （2014） 『処女神 少女が神になるとき』. 集英社, 東京.

Kumariを取り上げたTV番組にもしばしば登場する植島先生が、30年に渡る調査研究をついにまとめ上げた著作がこれです。あまり話題になっていないのが残念。本自体も、かなり大きい書店、もしくは学術書に強い書店でないと見つからないかもしれません。

これは、初出が「青春と読書」であることからもわかるように、学術書ではないのですが、かなり学術的な内容ではあります。

立ち位置が中途半端な感じはしますが、私のような中途半端な人にはかえってピッタリ（笑）。失礼。

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調査旅行記を時系列順に並べたものを軸としていますから、旅行記として読むことも出来ます。

途中に、ガルシア・マルケス『百年の孤独』やらナボコフ『ロリータ』などの話が挟まります。論を補足するのに必要なのでしょうが、冗長な感は否めない。

結論には曖昧な部分が多く、Kumari調査・研究がまだ発展途上にあることを教えてくれます。論文や学術書ではなく、こういった一般書として発表せざるを得なかったのは、やはりまだ研究のゴールに達していないからなのでしょう。

「さすがにこの辺でなにか形にしておかないとヤバイぞ」という植島先生の焦りが伝わってきそう。

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詳細目次を作ってみました。この本をきちんと読むには、既存の目次では不充分なのです。

目次（詳細版）

003 はじめに－室生寺にて
007     ネパール語の表記その他について
009 目次
013 第1章 処女神クマリとの出会い
013     01 謎－カトマンズ調査一九八二年
018     02 宗教的象徴の性質
021     03 ネパールの歴史的背景
025     04 ネワール社会と仏教
027 第2章 インドラの祭り（インドラジャトラ）
027     01 クマリの山車を追って
030     02 カトマンズ盆地の祭り
033     03 王権強化儀礼
035     04 クマリジャトラ
039 第3章 百年の孤独
039     01 二人の少女
041     02 過剰と欠落
043     03 カトマンズ調査一九九〇年
048－049 図版1-85
049 第4章 女神の源流を求めて
049     01 クマリの起源をたどる
053     02 処女崇拝
055     03 クマリ伝説
058     04 クマリの両義性
061 第5章 仏教とは何か
061     01 仏教の流れ
063     02 ネパール仏教の特徴
066     03 輪廻転生とは何か
068     04 祭りの終わり－カトマンズ調査一九九六年
071 第6章 美人の条件
071     01 イニシエーション儀式
073     02 クマリの身体的条件
077     03 バダ・グルジュ（高僧）インタビュー
082     04 少女を神に祀る風習
084 第7章 ロリータ
084     01 処女の力
087     02 ナボコフ『ロリータ』
089     03 『ロリータ』の受難
093 第8章 祭りの全体像
093     01 インドラという神
098     02 精霊を呼び戻す－カトマンズ調査一九九九年
104     03 インドラジャトラの起源
106 第9章 美の化身アプロディテ
106     01 男が女になる病気
110     02 愛の女神
112     03 神聖娼婦
116 第10章 ロイヤル・クマリ
116     01 EXクマリ－引退したクマリたち
117     02 フィールドワーク
120     03 歴代のクマリたち
123     04 ロイヤル・クマリの日常生活
124     05 スピリチュアルな輝き
125     06 クマリの分布
128 第11章 エコール（学校）
128     01 映画『エコール』
129     02 EXクマリの実態
132     03 西欧的価値観とクマリ
135     04 イノセント
137 第12章 生き神とは何か
137     01 生き神信仰
139     02 パタンのクマリ
145     03 霊力と神であること
149 第13章 すべての女の子が神になる？
149     01 ネパールの魅力
150     02 中世の気配を残す都市
152     03 バクタプルのクマリ
155     04 ダサインの祭り
159 第14章 聖母マリアの出現
159     01 受胎告知
163     02 マリア信仰の浸透
165     03 大女神崇拝の展開
168 第15章 神はどこからやってきたのか
168     01 カトマンズ盆地の南へ
170     02 ブンガマティのクマリ
172     03 クマリの出自をめぐる伝承
175     04 マチェンドラナート神
177     05 祭りの始まり－カトワルダッハ
179 第16章 インド夜想曲
179     01 インドへ
181     02 インド・ネパール調査二〇〇三年
186     03 そしてゴアへ
189 第17章 カルナマヤの伝承
189     01 想像力
190     02 サヌ・カジ
196     03 ガネシュ・パネジュ
200 第18章 シヴァとマチェンドラナート
200     01 カトマンズ十二月二十四日
202     02 アサ・カジ
205     03 エリアーデの指摘
207     04 神の系譜・縦軸と横軸
210     05 カルナマヤとクマリ
213 第19章 観音菩薩
213     01 観音菩薩アヴァロキテシュヴァラの源流
218     02 水の神、豊穣の神
224     03 観音信仰の伝播
227     04 観音菩薩と日本
230 第20章 もう一つの祭り
230     01 処女神の新たな解釈へ
233     02 ラト・マチェンドラナートの祭り
236     03 祭りの進行－カトマンズ調査二〇〇六年
239     04 祭りの始まり
244 第21章 モロッコへ
244     01 サハラ砂漠
245     02 ラト・マチェンドラナートの大祭
247     03 ブンガマティ－二〇〇三年五月五日～十二日
251     04 クマリの臨在
254     05 神と神を祀るもの
257 第22章 観音菩薩の起源と展開
257     01 大女神信仰の支流
259     02 マチェンドラナートとクマリ
262     03 一心同体の神
265 第23章 インドラジャトラとラト・マチェンドラナートの祭り
265     01 カトマンズ盆地は湖だった
266     02 二つの祭りの関係性
272 第24章 カトマンズの街角で
272     01 仏像工房－カトマンズ調査二〇〇九年
274     02 新クマリたち
278     03 失われていくもの
281 第25章 五〇〇人クマリ
281     01 ゾンクゥ（九十歳のお祝い）－カトマンズ調査二〇一〇年
285     02 インドラジャトラ再び
287     03 カンニャークマリ・プジャ
293 あとがき－処女神よ、永遠に
298 註一覧
298     はじめに、第1～2章
299     第3～4章
300     第5～6章
301     第7章
302     第8～9章
303     第10～11章
304     第12～13章
305     第14～15章
306     第16～18章
307     第19～20章
308     第21～23章
309     第25章
310 主要参考文献一覧

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これで、本書の内容が把握しやすくなりました。

索引も必要なのですが、こちらは100ページまでやったところで飽きました（笑）。

今回は、長いのでこれだけです。

ヒマーチャル小出し劇場（27） Bharmaur ChaurasiのLakshana Mata

Chaurasi寺院群にはまだまだ見どころがあります。すごい場所なんですよ。

Lakshana Mata（लक्षणा माता）入口。驚愕のファサード（建物正面）です。もはやドアフレーム装飾の役割をはるかに超えています。やりすぎ！

ラダックのアルチ・チョスコル（ཨལ་ལྕི་ཆོས་འཁོར་ al lci chos 'khor）のドゥカン（འདུ་ཁང་ 'du khang）入口などを思い浮かべる人が多いと思いますが、そちらは11世紀のもの。

Lakshana Mataは700年頃の建立で、こちらが圧倒的に古いです。こういった凝った木彫はカシミールから伝わった、と考えられています。カシミールはイスラム化してしまったために、古い仏教・ヒンドゥ教木造建築が残っていないのですね。その失われたカシミール建築・彫刻の片鱗を知ることができる貴重な場所なのです。

もっとも、この彫刻多重ドアフレームは、インドではグプタ朝時代から現れます。カシミールが発祥の地というわけではありません。

ヒマーチャル小出し劇場（26） Bharmaur ChaurasiのNarasinha像

Chaurasi寺院群のNandi（नन्दी）、Ganesh（गणेश）ときたら、最大の見どころNarasinha（नरसिंह）像を紹介しないわけにはいかないですね。

すごい迫力。威厳も躍動感も圧倒的です。カシミール様式像の最高傑作と言っていいでしょう。

ネット上には布を取った全身像もありますから、探してみてください。さらに迫力アップです。

これらの像には銘文がちゃんと残っていて、寄進した王Meruvarman（Bharmaur／Chamba王初代）、作者Guggaの名までわかっています。だから700年頃の像だと言えるわけです。