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2017年1月29日日曜日

ヒマーチャル小出し劇場(38) Kinnaur Labrang Kharに屋根がついてる!?

Labrangとは、Middle Kinnaurにあるリンチェン・サンポゆかりの村Kanamの隣り村。Kinnaurではおなじみの角塔砦がそびえる村だ。













私が初めて訪れた1997年当時は、ガイドブックはもちろんのこと、学術書などにも、Labrangについてはいっさい情報がなかった。

Kanamに行った時に、谷を挟んで変なもの(Labrang Khar)があるのを見つけてはじめて発見。驚いたものです。奥が深いんですよ、Kinnaurは。

例によって、ヒマーチャル・ガイドブックのボツ原稿から。

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◇ Labrang བླ་བྲང་ bla brang लबरंग <2940>

Kanam ཀཱ་སྣམས་ kA snamsから谷を挟んで対岸に位置する急斜面に開けた村。人口約700人。リンク・ロードからは約200mの急登。

村を睥睨する角塔城跡が遠くからもよく目立つ。この他興味深い寺院がいくつかある。集落内はチョルテンやマニ壇だらけで、ひときわチベット色の濃い場所。斜面に密集して立ち並ぶ住宅はいずれも2~4層の立派なもので、上部は張り出しバルコニーになっており、村全体が一つの要塞のようだ。

◆Labrang Khar བླ་བྲང་མཁར་ bla brang mkhar

村の南側最上手に立つ7層の大角塔建築。その手前がSakangshu Mandir。Labrang KharはMorang Kharよりも一回り大きく高さ約30m。高台に立っていることもあり実に勇壮だ。

これもMorang Khar同様、地元のThakurによって建てられたものらしく、中世の集落間抗争時代のなごり。それにしても村の規模には似つかわしくない大きさだ。

壁はおなじみ、平石を積んだ層と太い角材を交互に積み上げたKatkuni構造。第5・6層と最上第8層には張り出しバルコニーが回してあったようだが、現在は骨組みが残るのみ。最上層は特に崩壊が著しい。内部には入れない。

その下手にもちょっと小振りの5層角塔が立つ。こちらは保存も良く、張り出しバルコニーが美しい。

(以下省略)

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で、ちょっと久々にLabrangを検索したところ、こんなサイトを見つけた。

・HubPages > Travel and Places > Visiting Asia > Southern Asia > India > Sanjay Sharma/The Kinner Tribe of Kinnaur (Updated on September 13, 2016)
http://hubpages.com/travel/The-Kinner-Tribe-of-Kinnaur

真ん中あたりのHouses in Kinnaurで、左から3番目の写真をクリックすると
https://usercontent2.hubstatic.com/8979103_f520.jpg

Labrang Kharが現れるのだが、なんと驚いたことに豪華な屋根がついている。バルコニーも新しくつけられている。

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角塔型の寺院・砦は、Lower KinnaurやShimla丘陵では雨や雪が多いので、反り屋根がついているが、Himalaya主稜を越えてチベット高原側のMiddle Kinnaurより上手に入ると反り屋根はなくなる。

これはHimalaya主稜を超えたところではぐっと降水量が減るから必要なくなるのだが、それはMorang Kharなども同じ。

上記サイトのずっと上の方、4. Gandharvas
https://usercontent1.hubstatic.com/8979106_f520.jpg

には、1860年のLabrang Kharの写真があり、私が撮った1997年の写真と同じく、屋根はない。おそらく昔からこうだったはずだ。

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いやあ、なんか違和感がすごいなあ。凝りに凝った屋根の意匠は、最近建てられた、あるいは再建された寺院の屋根とそっくり。これは、おそらく再現ではなく創作だろう。

日本だったら文化財に指定されるような建築をどんどん新しくしちゃう感覚は、日本人にはちょっと理解できない。観光客目当てなのだろうか?

あるいは、屋上はもともと土で固めただけなので、最近雨漏りがひどくなったのかもしれない。最近気候がだいぶ変わってHimalayaの裏手でも降水量が増えているし。

いつかまた行って、どういうことか理由を聞いてみたいところです。

2016年12月14日水曜日

ヒマーチャル小出し劇場(37) Kinnaur Lippa村

何度か登場しているMiddle Kinnaurの村Lippa。ガイドブック等には一切登場しませんが、実に美しい村です。

例によってヒマーチャル・ガイドブック没原稿から。

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Lippa लिप्पा <2640m>

Rekong PeoからSutlej河上流へ約30km進むとTaiti Gad河口。そこからTaiti Gad沿いに北へ約7km。左岸の斜面に広がる大きな村。人口約1000人。フラット・ルーフの住宅が斜面を埋め尽くす様は壮観。











斜面の村だけに、通りは階段状に走っている。村のてっぺんにそびえているのがGanden Chokhor Gompa。土着神を祠る寺院は最下手に置かれている。

このように仏教寺院とヒンドゥ教(というより土着神)寺院が共存しているのは、日本の村に寺と神社が共存しているのにも似て、日本人には全く違和感がないのだが、欧米人にはよく理解できない風景かもしれない。

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◆Lippa Ganden Chokor Gompa དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་པ་

村の最上部にそびえるチョモ・ゴンパ。ドゥクパ。チョモ(尼)は10名ほどいるが、その住居は集落内。通常は寺男が朝夕の世話をしているだけ。拝観料はお布施で。

創建年代は不明(せいぜい200年ほど前か?)だが、僧デーヴァラマとその子二代にわたり造営されたと伝えられる。

村を見渡す前庭に横長の棟が面しており、内部はドゥカンとチャムカン二つのお堂がマニ車回廊に囲まれている(お堂の説明は今回省略)。











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◆Tangtashu Mandir

村の下手にある土着神Tangtashuを祠った寺院。祠は二棟。どちらも、例によって入母屋造の屋根が美しい。Tangtashu神はJangi(जंगी འཇང་གྱིས་)のGyalmagyun神の弟といわれる。











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ところで、KinnaurにはKankani(རྐང་གཉིས་ rkang gnyis 「二本足」の意味)と呼ばれる「ゲートチョルテン」が多いのだが、Lippaの入り口には驚くべきKankaniがあります。











トラックもくぐれるKankaniです(笑)。見えないけど、屋根の下にはちゃんと小さいチョルテンがあります。

ここまで行くとやりすぎだよなあ。

2016年12月10日土曜日

『ロンチュン歌舞集』よりンガリーの民族衣装・装飾品

前回紹介した

・ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་སྲིབ་སྐྱིད། karma mkhas grub srib skyid/ (1998) མངའ་རིས་རོང་ཆུང་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་སྲོལ་གླུ་གར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། mnga' ris rong chung khul gyi thun mong ma yin pa'i gna' srol glu gar phyogs bsgrigs/(A Collection of Ancient Songs of Ngari Rongchung/ンガリー・ロンチュン地方の比類なき伝統歌舞集). xxix+201pp. Karma Khedup, Dharamsala.

のカラー口絵から、ンガリー・ロンチュン地方の民族衣装や装飾品を紹介。

画像の下がキャプションの和訳

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歓迎の歌をお聞かせし、偉大なるダライ・ラマ法王14世猊下より、加持として最初の供物をいただいているお写真

高僧に、遠くで迎える歌(?)と歓迎の歌をお聞かせしているところ(撮影:Kim Yeshi)

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高僧に「幸福の絶頂」の歌をお聞かせしているところと思われる写真

十三天の踊り

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左右の山座の踊り

踊りを楽しんでいるところ

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ガルポン・センゲ・ングードゥプ(81歳)とその妻の歌い手タシ・ラゾム(85歳)、ツァパラン・シプキ・ドントゥー出身

歌い手ングードゥプ・サンモ(69歳)、シプキ周辺ゴンマ出身

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歌い手・故デキ・ドルマ、ツァパラン・シプキ・カンサル出身(撮影:Kim Yeshi)

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女性の装飾品

ペラクと耳隠し 花と一緒に身につける

銀製装飾品と珠

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銀製ブローチ

銀製の肩に達する長い耳飾り

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銀製飾り帯、お守り、ガウ、腕輪

(撮影:Kim Yeshi)

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これは、『ロンチュン歌舞集』の表1~背~表4をつないだもの。ギャワ・リンポチェ(ダライ・ラマ法王)をお迎えするところかな?

左手の女性たちは、KinnaurやKulluの帽子と似た帽子をかぶっていますね。こういうところでもやはり連続性が見られるわけです。

このタイプの帽子はプラン(སྤུ་ཧྲེང་ spu hreng 普蘭)にもあるのですが、おもしろいことにプランの人たちは、つばを下ろして後ろ前にかぶるという、変なかぶり方をします。それはまたいつか紹介しましょう。

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ところで上段の絵は、ツァパラン(རྩ་ཧྲང་ rtsa hrang 扎布譲、グゲ遺跡)の壁画なのですが、人々が一人おきに手をつないで踊っています。時代は15世紀。

驚くことに、実はこれも現役なのです。今も見られる場所はやっぱりKinnaur。










Pratap Studio, Rekong Peo提供

この踊りはKinnaurではKayangと呼ばれています。グゲ王国での名称は不明ですが、はじめてKayangを見た時は「あっ!グゲのアレだ!」とすぐわかって、どえらく感動しました。

ロンチュンでももちろん現役。上の図版のうち「踊りを楽しんでいるところ」で、一人おきに手をつないでいますね。ちゃんと本を読めば、ンガリーでの呼び名がわかるんじゃないかと思いますが、まだ見つけていません。すいません。

あと、写真はないけど、この踊りはSpitiでも見たことがあります。

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もう一つ、ンガリーの民族衣装の写真が出てきました。










これは、インドHimachal Pradesh州Mandi(मण्दी)県(注)Suja(सुजा)にある巨大僧院シェーラブリン・ゴンパ(ཤེས་རབ་གླིང་དགོན་པ་ shes rab gling dgon pa)のペルプン・シェーダ(དཔལ་སྤུངས་བཤད་གྲྭ dpal spungs bshad grwa)改築落成記念式典(2000年)の一幕。カルマ・カギュパ(ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ karma bka' brgyud pa)のタイ・スィトゥ・リンポチェ(ཏའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ ta'i si tu rin po che)の僧院です。

アトラクションとして、チベット舞台芸術研究所(Tibetan Institute of Performing Arts=TIPA)が出張して来て、歌や踊りを披露していました。それは大盛況。

その中にチョルカ・スム(ཆོལ་ཁ་གསུམ་ chol kha gsum チベット三州=ウー・ツァン+カム+アムド)の踊りがあったのですが、それを見て「あー、ンガリーはこの中に数えられていないんだなー」とちょっと寂しく思ったものでした。

ところが、その後にンガリーの踊りが単独で登場。うれしかったですね。

その出演者女性が羽織っているマントがロクパ(སློག་པ་ slog pa)。ンガリーのロクパはとてもカラフル。赤黄緑の三色がザックリと幾何学的に配置されたとてもモダンなデザインです。

彩りの少ないンガリーの土地でこのロクパに出会うと、とても楽しい気分になる。

しかしこのユニークな色使いとデザインはどこから来たのだろうか?チベットともインドとも異質な感じがする。

このロクパは『ロンチュン歌舞集』表紙の女性たちもはおっていますね。

(注) シェーラブリンの位置はぎりぎりMandi県内ですが、Kangra県境がすぐそこ。

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また、これとよく似たロクパはSpitiにもあります。














やはり緑が鮮やか。三角模様もあります。

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とまあ、あちこちから引っ張ってきて、ンガリーとその周辺の民族衣装などを見てきたわけですが、チベットの民族衣装でも、ンガリーやその周辺の民族衣装に関する研究は遅れています。

このエントリーで、西部チベット各地の民族衣装に興味を持つ人が増えることを期待します。

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(追記)@2016/12/11

「手つなぎ踊り」の壁画が描かれているのは、ツァパランのラカン・マルポと確認できました。ちょっと自信なかったんで書かないでおきましたけど。

「宣舞|玄舞」で検索すると、この踊りを取り上げた中国語サイトが、多数ひっかかってくることがわかりました。調べてみてください。

「宣/玄(xuan)」とはチベット語の何の音写か調べてみると、どうもཤོན་ shonの音写らしい。これだと「踊り」ということしか言っていないので、特にあの特殊な踊り方を表現するものではないですね。

ンガリーでも主に西部で確認されていることはわかりました。まさにロンチュン地方です。

もう少し調べてみましょう。

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(追記)@2016/12/11

Kinnaurで「手つなぎ踊り」をshonと呼んでいる例2つ。場所はどちらもLippaです。

・YouTube > tgnegikinnour/Kinnouri Shon Githang by Geshe Thupten Negi (2012/08/27 uploaded) 
https://www.youtube.com/watch?v=D7QKYEQE8z8

・YouTube > abhimanyu bhandari/kinnauri mela.........(2012/01/26 uploaded)
https://www.youtube.com/watch?v=yzJIyNjV3Bk

LippaはMiddle Kinnaurにありますから、「キナウル語(Hom-skad)が主/チベット語少し」くらいの地域です。ですから、Shon(Kayan)と両方使っています。

Shon Githangという表記がありますが、これは「ཤོན་གྱི་ཐང་ shon gyi thang」=「踊りの広場」という意味と思われます。

なんかこのエントリー、追記が果てしなく続きそうな予感・・・。

2016年12月5日月曜日

東京外国語大学図書館特別展示「旅するチベット語」

・東京外国語大学附属図書館・主催 「東京外国語大学附属図書館第17回特別展示 旅するチベット語 縁は異なもの文字は乗り物」. 東京外国語大学附属図書館2階ギャラリー, 府中, 2016/11/21-12/26.

を見てきました。

これはそのパンフレット














・星泉・選書+解説執筆 (2016.11) 『東京外国語大学附属図書館第17回特別展示 旅するチベット語 縁は異なもの文字は乗り物』. 16pp. 東京外国語大学附属図書館, 府中.
http://www.tufs.ac.jp/library/guide/shokai/tenji17.pdf

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ご覧のとおり、展示ケースわずか7つというささやかな展覧会ですが、内容は濃い。

図書館2階ロビーでの展示なので、図書館への入館手続きは不要。学外の人も自由に見ることができるので、近くまで来た方は是非どうぞ。

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展示内容タイトルをざっと紹介すると、

展示ケース1 : 記録の中のチベット(唐代、18世紀末)
展示ケース2 : ヨーロッパや日本からのまなざし(18世紀末~20世紀初)
展示ケース3 : 周辺の国々との関わりの中から生まれてきたもの(9世紀初、18世紀末、20世紀)
展示ケース4 :活版印刷との出会い、そして試練の時代(1950年代~60年代)
展示ケース5 : 文化復興の時代(1970年代後半~80年代)
展示ケース6 : 現代文学の幕開け(1970年代後半~2010年代)
展示ケース7 : 翻訳で広がる世界(2000年代~10年代)
おまけ : SERNYA 3冊のサンプル

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私の興味を引いたのはもちろん展示ケース1。









ここには

・馬掲+盛縄祖 (清1792) 『衛藏圖識』.

が展示されています。初版本なのか、どこかの時点で復刻されたものなのかはわかりませんが、とにかく貴重なもの。

なお、『衛藏圖識』の中身は、早稲田大学附属図書館のサイトでPDF版が公開されています。

・早稲田大学図書館 > コレクション・刊行物 > 古典籍総合データベース > 衛蔵図識 / [馬掲],[盛縄祖] [纂](as of 2016/12/04)
http://www.wul.waseda.ac.jp/kotenseki/html/ru05/ru05_01515/

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パンフレット1ページ目の絵はここから取られています。面白いので公開されていた部分をちょっと訳してみましょう。

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ンガリー(མངའ་རིས་ mnga' ris 阿里)・ガルトク(གར་ཐོག gar thog 噶爾渡)部落のチベット人女性(番婦)の図

ンガリー(阿里)・ガルトク(噶爾渡)部落は、チベット西部にあり、ツァン地方(གཙང་ gtsang 後藏)タシルンポ(བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ bkra shis lhun po 札什倫布)、サンサン(བཟང་བཟང་ bzang bzang 三桑)と接する。ポラネー(ཕོ་ལྷ་ནས་ pho lha nas 頗羅鼐、1689-1747)の長子ギュルメー・ツェテン(འགྱུར་མེད་ཚེ་བརྟན་ 'gyur med tshe brtan 朱爾瑪特筞登、?-1750)がかつて駐屯していた場所である。

そこに住むチベット民の帽子の高さは一尺(約30cm)余り、帽子の縁は錦の類を使っている。幅広くはない。頂部は糸で縫い合わせてある(訳注:先が尖ったものになる)。

チベット女性の帽子は、前と後ろに玉すだれが垂れ下がり、(皇帝の冕冠の前後に垂れ下がる)旈(りゅう)のように、顔から頭を隠している。丸首で袖の大きい着物を着て、粗末なスカートを履いている。

役人に会う時でも帽子は取らず、右手で額より上を指し、「ཨཱོཾམཎིཧཱུྃ  オーム・マニ・フーム OMmaNihUM 唵嘛吽」と三度念ずるのみである。

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この女性の盛装、特に顔の前後に垂らした玉すだれがなんといっても面白いわけですが、実はこの装飾は今も現役なのです。

・ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་སྲིབ་སྐྱིད། karma mkhas grub srib skyid/ (1998) མངའ་རིས་རོང་ཆུང་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་སྲོལ་གླུ་གར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། mnga' ris rong chung khul gyi thun mong ma yin pa'i gna' srol glu gar phyogs bsgrigs/(A Collection of Ancient Songs of Ngari Rongchung/ンガリー・ロンチュン地方の比類なき伝統歌舞集). xxix+201pp. Karma Khedup, Dharamsala.














表紙の女性の装飾がそれです。

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この本は、ンガリーのランチェン・カンバブ(གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ glang chen kha 'bab Sutelj川)流域最西端ロンチュン(རོང་ཆུང་ rong chung)地方の伝統歌舞を紹介したもの。ロンチュン地方からインドに亡命してきた人々による報告・記録になります。著者のカルマ・ケードゥプさんは、国境の町シプキ(སྲིབ་སྐྱིད་ srib skyid什布奇)出身らしく、名前のお尻に地名をつけていますね。

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『衛藏圖識』との違いは、ベレー帽みたいな帽子ではなく、Ladakhi女性のようにペラク(པེ་རག pe rag)をつけていること。この辺はLadakhからの影響と思われます。

ロンチュンを含む旧グゲ王国は17世紀にはLadakhに占領されていましたし、隣接しているSpiti、Upper Kinnaurも長らくLadakh領でした。

SpitiやUpper KinnaurのペラクはLadakhやZanskarで見られるよりもやや小ぶりです。ロンチュンのペラクも同様に小さめ。

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ロンチュンはインドHimachal Pradesh州Kinnaur県に接しています。Kinnaur県の最東端Spiti川流域Upper KinnaurはHangrang(ཧྲང་ཏྲང་ hrang trang)とも呼ばれ、文化・言語はロンチュンとはほとんど同じらしいです。このチベット文化は、さらに北へSpiti川沿いにSpiti(སྤྱི་ཏི་ spyi ti)へと連続しています。

Upper Kinnaurの女性装飾もロンチュンの装飾とそっくりです。














DK's Flash Photo Studio, Kaza提供

こちらでもペラクをつけていますね。

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ペラクではなく、『衛藏圖識』のようなベレー帽は、実はSutrej川をもう少し下ったMiddle Kinnaurに出てくるのです。ちょっと小規模ですが、もちろん玉すだれもあります。














Pratap Studio, Rekong Peo提供

これが『衛藏圖識』と一番似ていますね。

この顔の前の玉すだれ、Kinnaurでは「トノル」あるいは「ピラザ」と呼ばれています。「トノル」は「སྟོད་ནོར་ stod nor(頭部の宝物)」かも知れません。ベレー帽は「プレー・テパン」。

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少し離れてLahaulにも似たような装飾が見られます。










MS Kalpna Colour Lab, Keylong提供

こちらでは、この玉すだれに日月をつけてあり、「tarka」と呼ばれています。帽子はユ(གཡུ་ g-yu トルコ石)をたくさん縫いつけた帽子yutud(གཡུ་སྟོད་ g-yu stod)をかぶるのがユニーク。

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余談ですが、Lahaul西部Udaipurでは、Middle Kinnaurとよく似たベレー帽をかぶります。










Laxmi Art Studio, Udaipur提供

装飾は、他の地域と比べてちょっと地味かもしれませんが、耳を隠す装飾はやはり共通しています。

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一方、『衛藏圖識』における男性のとんがり帽子の絵は、パンフレットのp.3に出てきます。









星(2016)p.3

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こういったとんがり帽子は、西部チベット各地に出てくるのですが、ここではLadakhの例を紹介しておきましょう。もちろんSpitiやUpper Kinnaurにもあります。








Ladakh Sabuの祭り

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200年前の習俗が今もしっかり現役であることに感動するわけですが、現・中国領西チベットでは全く見ることができませんでした。残念。

お祭りにでも出くわせば、少しは見れたのかもしれませんが、民族衣装については、インド側の方が圧倒的に艶やかです。楽しい。

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最初に挙げた『ロンチュン歌舞集』ですが、買ってから十数年間、活用もせずに放ってあるので、少しは何とかしたい。

民族衣装の写真が結構あるので、その部分だけでもいずれ紹介しましょう。

2016年3月5日土曜日

ヒマーチャル小出し劇場(31) キー寺座主ロチェン・リンポチェ

ロチェン・リンポチェ ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ lo chen rin po cheまたはロツァワ・リンポチェལོ་ཙཱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ lo tsA ba rin po che。

10~11世紀に活躍したグゲ王国の訳経僧リンチェン・サンポ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ rin chen bzang poの転生者である。スピティ སྤྱི་ཏི་ spyi tiのキー・ゴンパ དཀྱིལ་དགོན་ནོར་བུ་དགེ་འཕེལ་ dkyil dgon nor bu dge 'phelの座主。現在は19世テンジン・ケルサン・リンチェン。

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リンチェン・サンポの遷化後、長らく転生者が選ばれることはなかった。しかしパンチェン・リンポチェ6世ロサン・ペンデン・イェシェ པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་པ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ paN chen rin po che drug pa blo bzang dpal ldan ye shes(1738-80)の師として活躍した、タシルンポ寺 བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་ bkra shis lhun po dgon pa 高僧テンジン・ギャルツェン བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ bstan 'dzin rgyal mtshanが初めてリンチェン・サンポの転生者として認定された。彼はロチェン・リンポチェ15世とされる。

なお、リンチェン・サンポ自身もインド仏教の高僧の転生者とされ、彼自身はロチェン・リンポチェ6世と数えられている。

1~5世や7~14世は、この後に追認された転生者の系譜。

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その後、上Kinnaur(ハンラン ཧྲང་ཏྲང་ hrang trang)・Nako ན་ཀོ na ko出身の16世ロブサン・テンペイ・ギャルツェン བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ blo bzang bstan pa'i rgyal mtshanを経て、Sumra སུམ་སྲག sum srag出身の17世ヨンジン・ロブサン・ペンデン・リンチェン・ギャムツォ ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ yongs 'dzin blo bzang dpal ldan rin chen rgya mtsho(?-1921)からは連続的に転生者が選出されるようになった。17世は、パンチェン・リンポチェ9世の師として活躍すると共に、キー寺座主として迎えられ、以後はロチェン・リンポチェが代々キー寺座主を務めている。

なお以後のロチェン・リンポチェは、リンチェン・サンポの生地(グゲ西部ロンチュン རོང་ཆུང་ rong chungのレーニー རད་ནིས་ rad nis)に近い上Kinnaurから選出されるのが常。

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18世ロブサン・トゥプテン・リンチェン・サンポ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ blo bzang thub bstan rin chen bzang poは、1957年34歳の若さで遷化。その後しばらくして、上KinnaurのShalkhar ཤེལ་མཁར་ shel mkhar(Kyahar སྐྱ་མཁར་ skya mkhar)に生まれた幼児が、転生候補者として選出された。しかし、ダライ・ラマ法王により正式な承認手続きに入ったところで、この幼児は死去してしまう。

この幼児の弟として、1961年に生まれたのが現19世であった。

18世の従者であったキー寺高僧カチェン・タシ・ドルジェ དཀའ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་ dka' chen bkra shis rdo rjeは、数年後捜索活動を再開。Shalkharの前候補者の家を訪れ、前候補者の死後生まれた弟を19世として認定した。

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この少年は1966年5歳の時、19世テンジン・ケルサン・リンチェン བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་ bstan 'dzin skal bzang rin chenとしてキー寺で即位。10歳までキー寺で教育を受け、1970年にはDharamshalaに移り、ナムギャル寺 རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་ rnam rgyal dgon paで高等教育を受ける。

1970年代前半、旱魃に見まわれたザンスカルの人々に請われ雨乞いの儀式を成功させたときには、わずか12歳であった(注)。西チベット各地は、リンチェン・サンポへの信仰篤い地域であったが、この出来事によりロチェン・リンポチェへの信仰はますます高まった。

1973年からは論理学学院(Institute of Buddhist Dialectics རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ rigs lam slob gnyer khang) に移り、ゲシェ དགེ་བཤེས་ dge bshes号を取得している。

1990年代はじめには、パンチェン・リンポチェ11世の捜索委員会に加わり、ゲンドゥン・チューキ・ニマ དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ dge 'dun chos kyi nyi maの発見に功があったが、残念ながら亡命政府選出の11世は中国政府に拘束されてしまう。

ロチェン・リンポチェは、現在はデリー在住で、祭礼などの都度に度々スピティを訪問。毎回大歓迎を受けている。


















ロチェン・リンポチェ19世
(c) Simran Photo Studio, Puh, Kinnaur, HP提供

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1世:パスパ・ユルコルキョン འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་། 'phags pa yul 'khor skyong/
2世:ロボン・カミンパ・チェンポ སློབ་དཔོན་ཀ་མིན་པ་ཆེན་པོ། slob dpon ka min pa chen po/
3世:ロボン・トゥーパ・メーパ སློབ་དཔོན་སྤྲོས་པ་མེད་པ། slob dpon spros pa med pa/
4世:ドゥプトブ・シンカワ・チェンポ གྲུབ་ཐོབ་ཤིན་ཀ་བ་ཆེན་པོ། grub thob shin ka ba chen po/
5世:ロボン・デワ・バーマ སློབ་དཔོན་དེ་བ་བྷ་མ། slob dpon de ba bha ma/
6世:ロツァワ・リンチェン・サンポ(958-1055) ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། lo tsA ba rin chen bzang po/
7世:ツンパ・ペルヤン བཙུན་པ་དཔལ་དབྱངས། btsun pa dpal dbyangs/
8世:ロンパ・ガロ རོང་པ་རྒ་ལོ། rong pa rga lo/
9世:トクデン・アユルパ རྟོགས་ལྡན་ཨ་ཡུར་པ། rtogs ldan a yur pa/
10世:シャンシュンパ・ケードゥプ・チューワン・ダクパ ཞང་ཞུང་པ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་དབང་གྲགས་པ། zhang zhung pa mkhas grub chos dbang grags pa/ (1404-71)
11世:ケンチェン・ンガワン・ギャチン མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བརྒྱ་བྱིན། mkhan chen ngag dbang brgya byin/
12世:ジェツン・ロブサン・ペンジョル རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར། rje btsun blo bzang dpal 'byor/
13世:ケードゥプ・ゲレク・サムドゥプ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་བསམ་འགྲུབ། mkhas grub dge legs bsam 'grub/
14世:ロブサン・テンジン・チューペル བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ། blo bzang bstan 'dzin chos 'phel/ (Shalkhar生まれ)
15世:ロチェン・テンジン・ギャルツェン ལོ་ཆེན་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། lo chen bstan 'dzin rgyal mtshan/ (18世紀)
16世:ジェツン・ロブサン・テンペイ・ギャルツェン རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། rje btsun blo bzang bstan pa'i rgyal mtshan/ (Nako生まれ)
17世:ヨンジン・ロブサン・ペンデン・リンチェン・ギャムツォ ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། yongs 'dzin blo bzang dpal ldan rin chen rgya mtsho/ (?-1921、Sumra生まれ)
18世:ロブサン・トゥプテン・リンチェン・サンポ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། blo bzang thub bstan rin chen bzang po/ (1923-57、Sumra生まれ)
19世:テンジン・ケルサン・リンチェン བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན། bstan 'dzin skal bzang rin chen/ (1961-、Shalkhar生まれ)












キー・ゴンパ(1997年なので、まだ舗装道路が整備されていない)

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(注)

この雨乞い成功のあたりから、ロチェン・リンポチェ19世は、ル ཀླུ klu(蛇神)のコントロールに長けた高僧としても有名になります。そのため雨乞いの儀式を請われる機会が多いようです。

上Kinnaur(ハンラン)にMaling Nallaという谷があります。NakoとMalingの間を流れる谷。国道22号線(NH22)がこの谷を横切っていますが、この地点では崖崩れが頻発し、毎年のように道路が流される悪場として有名。

私がよく行っていた2000年頃も、KinnaurのRekong Peo-SpitiのKaza間のバスはMaling Nallaが終点。ここで崖崩れを歩いて越え、向こう側に待っている別のバスに乗り替えとなっていました。

実は2000年には、Sutlej河も大洪水で、主要な橋があらかた流されてしまいSutlej川沿いも自動車が全く通れなくなっていました。それで、Maling NallaからRekong Peoまで2週間かけて歩いて行ったのでした。通常1週間のInner Line Permitは、事情を話したら2週間くれた。楽しかったッス。

それはさておき、Maling Nallaの崖崩れがあまりに多いので、地元の人々がロチェン・リンポチェに相談に行ったそうです。するとリンポチェは「これはMaling Nallaを治めているルを大事にしていないからだ。ルを祀るラカンを建てた方がいい」と。それでMaling村にルカン ཀླུ་ཁང་ klu khangが建てられたそうです。これは地元で聞いた話。

しかし最近の記事・報告を見ると、Maling Nallaの崖崩れは相変わらずのようです。でもちょっとおとなしくなってる感はあるかな。

そういや、ずっとストップしている「クマリとナーガの話」早く再開させなきゃなあ。チベットのルの調べもので手間取っているうちに、忘れそうになってる。

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参考:

・བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་འཁྲིགས། bkra shis tshe ring gis 'khrigs/ (タシ・ツェリン・編)(2000) སྤྱི་ཏི་དཀྱིལ་དགོན་ནོར་བུ་དགེ་འཕེལ་གྱི་འབྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རབ་བྱེད་འཕགས་ནོར་བདུན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། spyi ti dkyil dgon nor bu dge 'phel gyi byung ba brjod pa'i rab byed 'phags nor bdun ldan zhes bya ba bzhugs so/(スピティ・キー寺ノルブ・ゲペルの由来を述べる有七宝なる小冊子) 95pp. Key Monastery, Lahaul & Spiti(H.P.).
・Roberto Vitali (2000) A Short Guide to Key Gonpa Entitled The Mirror that Sheds Light on the Center of the Mandala. IN : bkra shis tshe ring gis 'khrigs/ spyi ti dkyil dgon nor bu dge 'phel gyi byung ba brjod pa'i rab byed 'phags nor bdun ldan zhes bya ba bzhugs so/ pp.77-94. Key Monastery, Lahaul & Spiti(H.P.).

関連Website:

・Wikipedia (English) > Key Monastery (This page was last modified on 12 January 2016, at 06:15)
https://en.wikipedia.org/wiki/Key_Monastery
・Lochen Tulku Rinpoche Facebook(2012/4/12)
https://www.facebook.com/tulkulochen
(残念ながら中身なし)
・Rinchen Zangpo Society : For Spiti Development
http://www.rinchenzangpo.org/
(Spiti出身のラマ、タシ・ナムギャル師主催による教育・文化振興団体)

2016年1月24日日曜日

クヌ・リンポチェ補足

前エントリーを書いたのは、10年以上前のこと。当時はネット上にクヌ・リンポチェの記事というのはほとんどなかった。

最近ではいろいろ出てきているのは知っていましたが、それらを参照しつつ改訂していると、いつまでたっても終わらないので、とりあえずほぼ当時のままアップロードしてあります。

ネット上に見えるクヌ・リンポチェ資料のいくつかを。

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・Wikipedia(English) > Khunu Lama Tenzin Gyaltsen (This page was last modified on 6 January 2016, at 00:21.)
https://en.wikipedia.org/wiki/Khunu_Lama_Tenzin_Gyaltsen

まずは基本から。おそらく大筋はThierry Dodinの論文によったものと思われます。

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・Rigpa Wiki > Khunu Lama Tenzin Gyaltsen (This page was last modified on 21 April 2013, at 13:30)
http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Khunu_Lama_Tenzin_Gyaltsen

お寺に飾ってあった写真を、さらに私が写した不鮮明な写真など比較にならない美しいポートレートがあります。

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・Tibetan Buddhism in the West : PROBLEMS OF ADOPTION & CROSS-CULTURAL CONFUSION > More > Thierry Dodin/Negi Lama Tenzin Gyaltsen – A preliminary account of the life of a modern Buddhist saint.(as of 2016/01/24)
http://info-buddhism.com/Khunu-Rinpoche-Negi-Lama-Tenzin-Gyaltsen-Dodin.html

前エントリーで参考にした論文の、著者自身によるアップデート版です。

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・Khunu Rinpoche, Gareth Sparham(tr.) (1999) VAST AS THE HEAVENS, DEEP AS THE SEA : VERSES IN PRAISE OF BODHICITTA. vii+151pp. Wisdom Publications, Boston.
http://www.wisdompubs.org/book/vast-heavens-deep-sea

クヌ・リンポチェの著書です。ダライ・ラマ法王も説法でたびたび引用なさっているそうです。上記ページには、説法中にクヌ・リンポチェの著書を引用されるお姿があります。

またこちらでも↓

・ダライ・ラマ14世法王猊下 > ニュース > 第33回カーラチャクラ灌頂の終わりに:参加者への長寿の灌頂授与とダライ・ラマ法王の長寿を祈願する儀式(2014年7月13日)
http://www.dalailamajapanese.com/news/post/1147-33

その中ほどに、タントラの修行についてクヌ・リンポチェと共に検討された件についての言及があります。

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・fpmt > News/Media > Mandala Magazine > Archive > Mandala for 2000 > September > A new generation of Tibetan lamas (2000/09).
http://fpmt.org/mandala/archives/mandala-issues-for-2000/september/a-new-generation-of-tibetan-lamas/

2000年当時のクヌ・リンポチェ2世のお姿があります。そういえば、この記事は前エントリーを書くときにも参考にしていた。参考文献に足しておきます。

Thierry Dodin先生のアップデート版によれば、実はクヌ・リンポチェの転生者はもうお一方いらっしゃるそうですが、調査未了。

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・omalaya > Our Blog > Sangmo/I – Khunu Lama, the quiet master (Published on 15 January 2016)
http://www.omalayatravel.com/khunu-lama-the-quiet-master/
・omalaya > Our Blog > Sangmo/II – KHUNU LAMA: Dalai lama called him the Shantideva of our time (Published on 22 January 2016)
http://www.omalayatravel.com/ii-khunu-lama-dalai-lama-called-him-the-shantideva-of-our-time/

なんか、タイミングよく新しい評伝が出ていました。こちらも素晴らしい内容です。

2016年1月23日土曜日

ヒマーチャル小出し劇場(29) クヌ・リンポチェ(ネギ・ラマ)・テンジン・ギェルツェン

今回は小出し劇場にしてはちょっと長いが、ガイドブック用に書いた原稿をちょっといじったものを貼りつけます。























Kinnaur(ཁུ་ནུ་ khu nu)の仏教寺院でよくみかける写真に、右手を胸にかかげた青い目の老僧の肖像がある。一見するとヒンドゥー教のシャドゥー(साधु)かとも見まがう姿だ。これがKinnaur随一の仏教学者クヌ・リンポチェ・テンジン・ギェルツェン(ཁུ་ནུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ khu nu rin po che bstan 'dzin rgyal mtshan)。生前はNegi Lama(ནེ་གི་བླ་མ་ ne gi bla ma)と呼ばれていた。NegiとはKinnaur人(ཁུ་ནུ་པ་ khu nu pa)を表す姓。

Ropa(རོ་པག ro pag/रोपा)谷Sunnam(सुन्नम)出身の在家の行者で、一生を通じチベットやインドで勉強し、在家ながらついには大仏教学者としてチベット、インドで尊厳を集めた。死後にはリンポチェと呼ばれ、転生者が選ばれるまでとなった。

Negi Lamaは1894年、Sunnamの裕福な家庭に生まれた。その生家は現在もNegi Pangとして有名。十代にして一家の反対を押し切って在家の行者となることを決意し、19歳のとき(1913年ころ)シッキムに向かった。そこでまず3カ月間ウギェン・テンジン(ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ o rgyan bstan 'dzin)師の元でチベット語文法を学ぶ。

文法をマスターすると、次にチベットへと旅立つ。チベットではまずシガツェ(གཞིས་ཀ་རྩེ་ gzhis ka rtse)のタシルンポ寺(བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་ bkra shis lhun po dgon pa)で9カ月学び、ギュクチュン(རྒྱུགས་ཆུང་ rgyugs chung/入門試験)を通過している。続いてラサ(ལྷ་ས་ lha sa)郊外カンダ・トゥルク・ゴンパ(ドゥクパの寺、正確な場所不明)に6年間滞在しカンダ・ノルブー師の元で「大印の秘法(チャクギャ・チェンポ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ phyag rgya chen po/महमुद्र Mahamudra)」を習得し、かつ文法教師としても有名となった。しかしこの評判が一部で反感を買うようになり、ついにはラサを去らざるを得なくなる。

続いて向かったのはカム(ཁམས་ khams/東チベット)。カムには19年間滞在した。デルゲ(སྡེ་དགེ sde dge)王家で教師として働くかたわら、仏教諸派からボン教まで、宗派を問わず多くの場所を巡礼し、百人の僧、行者から教えを受けたという。中でも洞窟に住む行者から9カ月に渡って講義を受け習得したKalacakra Tantra(कालचक्र तन्त्र/དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་ dus kyi 'khor lo rgyud)はその後、Negi Lamaの名声を高めることとなる。こうしてNegi Lamaは、博識な「ギャカル・ラマ(རྒྱ་དཀར་བླ་མ་ rgya dkar bla ma/インドのラマ)」として、カムではすっかり有名となった。Negi Lamaは特定の宗派には属さず、当時デルゲを中心としてカムで盛んであった超宗派運動(リメー རིས་མེད་ ris med)の一翼を担う存在でもあった。

1940年代前半、師はサンスクリット語を習得するため、インドへ向かうことを決意する。まず故郷Kinnaurに30年ぶりに戻る。Kinnaurでも師の名声はすでに高く、大歓迎を受けた。Kinnaurには数年間滞在。各地に招かれ講義を行うかたわら、ラサでの講義をまとめた文法書を執筆、彼の初の著作となった。

1950年ころKinnaur滞在を終え、Negi LamaはKolkata(कोलकाता)に1年間滞在した後、Varanasi(वाराणसी)でサンスクリット語の勉強に励む。しかしこの地ではスポンサーは見つからず、Negi Lamaは食うや食わずの貧しい生活を送っていた。にもかかわらず学者としての名声は日に日に高まり、インド各地の仏僧から講義を請われる機会も多かった。

1959年、ダライ・ラマ法王がチベットからインドへ亡命。まもなく法王もNegi Lamaの高名を知り、リン・リンポチェ(གླིང་རིན་པོ་ཆེ་ gling rin po che、法王の教師)と共に教えを請うた。Negi LamaはBodhgaya(बोधगया)に移り、そこで度々ダライ・ラマ法王をはじめ、チベットを脱出してきた多くの僧に講義を行う。宗派を問わず学んだNegi Lamaが授けたこの講義は、チベット仏教の復興に大きく貢献したと言われている。

1977年、Negi Lamaは老体にむち打ちKinnaurに向かい各地で講義を行う。次いでLahaul(लहौल/གར་ཞ་ gar zha)でも講義を行ったが、その途中Keylong(ཁྱེ་ལང་ khye lang/केलंग)のシャシュル・ゴンパ(ཤ་ཤུག་དགོན་པ་ sha shug dgon pa)滞在中に亡くなった(2月23日)。

その死後、Negi Lamaは出家僧ではないにも関わらずクヌ・リンポチェと呼ばれ、ついにはその転生者が選ばれるまでになる。

クヌ・リンポチェ2世は1978年デンマーク生まれ(父はチベット人、母はデンマーク人)。Dehra Dun(देहरादून)のミンドルリン・ゴンパ(སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་ smin grol gling dgon pa/ニンマパ)での修行を終え、現在はインドとデンマークで活動中。

参考

・Thierry Dodin(1997) Negi Lama Tenzin Gyaltsen : A Preliminary Account of the Life of A Modern Buddhist Saint. IN:Henry Osmaston & Nawang Tsering (ed.) RECENT RESEARCH ON LADAKH 6 : PROCEEDINGS OF THE SIXTH INTERNATIONAL COLLOQUIUM ON LADAKH LEH, 1993. pp.93-98. Motilal Banarsidass, Delhi.
・fpmt > News/Media > Mandala Magazine > Archive > Mandala for 2000 > September > A new generation of Tibetan lamas (2000/09).
http://fpmt.org/mandala/archives/mandala-issues-for-2000/september/a-new-generation-of-tibetan-lamas/























おまけ:SunnamにあるNegi Chorten(ནེ་གི་མཆོད་རྟེན་ ne gi mchod rten)。クヌ・リンポチェの遺骨が納められている。

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(追記)@2016/01/24

参考文献にA new generation of Tibetan lamasを追加した。

2015年10月23日金曜日

ヒマーチャル小出し劇場(28) 外国人なんか誰も来ないところへ行くと・・・

そして、そこに小学校があったりすると、こうなります。
















ちょっと変顔でもしようものなら、受ける、受ける。なんでこんなに受けるの?というくらい受けまくり。で、囲まれて身動き取れなくなる、という。

場所はUpper KinnaurのChango(བྱང་སྒོ)。

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もう1枚。仲よし兄弟。これもChangoです。
























君たちはヤノマミか?ってな髪形。この村には床屋なんかはありませんから、親に切られちゃったんだろうなあ。でも、なかなかいいよ。

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今、大きな調べものを2つ平行でやっていて、なかなか書くところまで到達しないので、久々に小出し劇場で誤魔化してみました。

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(追記1)@2015/10/31

Changoのチベット文字スペルをbyang goからbyang sgoに訂正。

(追記2)@2015/10/31

ついでなので、

2012年3月3日土曜日
ヒマーチャル小出し劇場(3) タシ・ポン(絵師タシ・ツェリン)

で紹介したタシ・ポンの名品を。Khargo Gonpa(mkhar sgo dgon pa མཁར་སྒོ་དགོན་པ་)のシト百尊壁画。Changoは彼の地元です。


2015年3月1日日曜日

ヒマーチャル小出し劇場(21) 国境の村Tashigang Rong

ランチェン・ツァンポ(གླང་ཆེན་གཙང་པོ་ glang chen gtsang po サトレジ河)沿い、インド側最東端の村。ここもタシガン。
















タシガンという地名はなぜか国境近くに多く、4つほど確認できます。区別するため、ここはタシガン・ロン(བཀྲ་ཤིས་སྒང་རོང་ bkra shis sgang rong)と呼ばれます。

新旧二つのゴンパが建っていますが、いろいろ凄いです。何が凄いかはぜひ一度行ってみてください。

この先国境側には、さらにソマン・ゴンパ(སོ་མང་དགོན་པ་ so mang dgon pa)という名刹があるのですが、途中にインド・チベット国境警備隊(Indo-Tibetan Border Police、ITBP)がいるのであきらめました。

サトレジ河対岸にある、これも国境の村ナムギャ(རྣམ་རྒྱལ་ rnam rgyal)で、以前とっつかまってますから(笑)。

2014年8月21日木曜日

ヒマーチャル小出し劇場(17) Kunuのカッコイイじいさん

Kunuとはチベット文字だとཀུ་ནུ་ ku nu。そのまんまですね。キナウルのチベット語での呼び名はཁུ་ནུ་ khu nuですが、それとどういういう関係にあるのか定かではありません。

Kinnaurのチベット側奥地にある村ですが、ルートからはちょっとはずれるので、行った人はまずいないでしょう。ここまで来るとSutlej河よりもチベットとの国境の方が近い。よって、言葉はキナウル語ではなくチベット語(ニャム語)。ゴンパもあります。



















そこで会ったのがこのじいさん。カイゼルひげが素晴らしい!背も高いし、物腰も終始クール。テンガロン・ハットが似合いそうなカッコイイじいさんでした。

2014年3月31日月曜日

ヒマーチャル小出し劇場(10) スングラーの双胴寺院塔

これは、その存在と場所を建築家・神谷武夫さんに教えていただいたものです。











奇っ怪さに笑ってしまいますね。わざわざ二つ塔を建て、なぜ上部を連結させなくてはならないのでしょうか?

これは、どうも最初一基だけだったのが、だんだん傾いてきたため、もう一基建てて上部を連結させ、古い塔を支えているのではないか、と言われています。

場所は下キナウルのスングラー(Sungra सुंगरा)本村。

スングラーといえば、本村から離れたSungra ThanagにあるMeheshwara Mandir(地元ではThanag Mandirと言ったほうが通じる)がごく一部の人には有名ですが、本村にあるこの寺もMaheshwara Mandirです。ややこしい(注)。

この双胴塔は、寺院本体ではなくバンダール(宝物庫)。本体より立派です。寺院本体は境内の隅っこ。一方バンダールは、境内中央に堂々とそびえ立っていました。変ですよねえ。

ヒマーチャルの木造寺院建築に関しては、神谷さんと日本の宮大工を連れ立って是非TV番組を作ってほしい。日本の宮大工がどう感じるか、どう分析するか、ものすごく興味がある。

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(注)
地元では、Maheshwaraが訛ってMaishurと呼ばれることが多い。

2014年3月16日日曜日

ヒマーチャル小出し劇場(9) キナウルの犬

キナウルでは、チベット文化圏の他の地域のように犬が邪険にされてはいません。人なつこい犬も多いので、犬好きには楽しい場所です。キナウル語では、犬は「クイー(kui)」。














この犬とは、トクト(Tokto)からリッパー(Lippa लिप्पा)までの10kmあまりを一緒に歩いてきました。餌をねだるわけでもなく、私が休むと一緒に休むという不思議な犬。

いつも来ているのでしょう。リッパーに着くなり、友達らしい犬とじゃれ始めました。

そんな自由な姿を見ていると、日本の犬の暮らしは実に哀れに感じますねえ。

2012年5月1日火曜日

ヒマーチャル小出し劇場(7) プーッ!

プーッ!













でも場所はプー(Puh/སྤུ་/spu)ではありません。

よし、これで小出し劇場に戻ったぞ。

2012年3月4日日曜日

ヒマーチャル小出し劇場(4) 名峰リウォ・プルギャル

キナウル・ナコ村の背後にそびえる美しい双耳峰が、リウォ・プルギャル(ri bo spu rgyal)北峰・南峰。ヒマーチャル・プラデシュ州の最高峰です。

地図上では、北峰はリオ・プルギャル(Leo Purgyal/li'o spu rgyal)、南峰はリウォ・プルギャル(Reo/Riwo Purgyal/ri bo spu rgyal)と紛らわしい名前となっていますが、もともとri bo spu rgyalというひとつの山名だったのが、誤記によって二つに分かれてしまったものです。

インド・中国の国境未確定区域ですが、現状はインドの実効支配下にあり、実際に紛争が起きたことはありません。

この山は、土着神プルギャル神の在所として上キナウル一帯で崇められてきました。チベット史好きとしては、吐蕃王家の氏族名spu rgyalと同名であることに気を引かれますが、両者はいったいどういう関係にあるのか、今のところわかりません。

2012年3月3日土曜日

ヒマーチャル小出し劇場(3) タシ・ポン(絵師タシ・ツェリン)

2001年当時、キナウルでは僧院壁画のリニューアル・ブーム。どれもが極めてハイレベルで、目を見張るものがありました。人気の題材はシト(zhi khro/寂静・忿怒)百尊曼荼羅。

そのことごとくを描いたのが、今回紹介するタシ・ポン(Tashi Pon/bkra shis dpon)=絵師タシ・ツェリン(bkra shis tshe ring)。生まれは上キナウル(Hangrang/hrang trang)のチャンゴ(Chango/byang sgo)。出会った際は、新築チョルテンの装飾作業中でした。



彼が描いたシト百尊は、色彩、尊様の細やかさ、配置の巧みさ、装飾の豪華さ、どれをとっても近年のチベット仏教絵画ではピカ一の作品。そのあまりの見事さに目は釘付けで、一歩も動けなくなりました。

タシ、ごめんよ。君のことを日本に紹介できぬまま、あれから十年経ってしまったよ。いつか日本に来て、技を披露してもらおうと思っていたのだが・・・。

誰かタシを日本に呼んで、シト百尊を描かせたいという方はいないものか。腕はこの通り保障します。



2009年4月2日木曜日

「スピティ?ピティ?」の巻 ~西部チベット語の発音(7)スピティ語・ニャム語~

ラーホールからクンゾム・ラ(kun 'dzom la)を越えるとスピティ(spi ti/spyi ti)です。「スピティ/Spiti」という表記が一般的ですが、地元では語頭の「s-」はほとんど発音されず「ピティ」という音になります(注1)。

前に説明した「ザンスカール」同様、「スピティ/Spiti」という発音も自称というよりはラダック側からの呼び名であろう、と推測できます。スピティは17~19世紀にはおおむねラダック領でした。

地元の呼び名を重視すれば「ピティ」と表記するのが適当ですが、一般に「スピティ/Spiti」という表記が広まっている上に、行政上の正式表記も「Spiti」になっていることから、ここでは「スピティ/Spiti」で通します。

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スピティに入ると風景もそうですが、人の顔や言葉はもうすっかり西チベットそのものです(注2)。これまで見たインド側西部チベットの人々の顔には多少なりともコーカソイドの雰囲気がありましたが、スピティパは完全にチベット顔です。


スピティの人々@ラルン

言葉(spi ti'i skad)も限りなくンガリー方言(ウー・ツァン方言)に近づきますが、単語や言い回しはラーホール・トゥー語同様ラダック語の影響がまだみられます(注3)。そういった意味では「中央方言」や「西部古方言」のどちらかに入れてしまうのではなく、「西部改新的方言」という区分を立てるのは妥当な線だろうと感じます。

「これ」=「'i(イ)」。
「これはなんですか?」=「'i ci yin na' ?(イ・チ・イン・ナ?)」
「~はいくらですか?」=「~ rin tsam yin ?(~・リン・ツァム・イン?)」。
「祖父」=「me me(メメ)」。
「祖母」=「a bi(アビ)」
などはザンスカール語/トゥー語と同様、ラダック語的な単語・言い回しですが、

「ありがとう」=「thugs rje che(トゥジェチェ)」
「良い」=「yag po(ヤクポ)」
などチベット語ウー・ツァン方言らしい言い回しも出てきます。

「猿」=「spre'u(テ)」
「数字の2」=「gnyis(ニィー)」
「米」=「'bras(デー)」
などももうチベット語ウー・ツァン方言とすっかり同じ発音です。

ラダック語の万能挨拶「ジュレー」はスピティでも使われますが、利用頻度はだいぶ少なくなってきます。

語頭の「s-」、語尾の「-s」が発声される単語ももうほとんどありません。それは「spi ti」が「ピティ」と発音されていることでもわかりますね。

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スピティ川を下りキナウル(Kinnaur/khu nu、注4)に入ってもしばらくはチベット系の人々が住む地域が続きます。スピティ川の最下流域、サトレジ川と合流するまでの地域をハンラン(Hangrang/hrang trang)谷と呼びます。グゲ時代の古刹ナコ(Nako/na ko)寺を含む地域です。さらにサトレジ川流域に入りプー(Puh/spu)あたりまでを総称して上キナウル(Upper Kinnaur)と呼びます。

このあたりのチベット語を「ニャム語(mnyam skad)」といいます(注5)。プーを過ぎてロパ(Ropa/ro pag)谷が合流するあたりからキナウル語(hom skad)圏が始まります(キナウル語圏内でもチベット仏教がさかんな場所ではチベット語が通じる)。

ニャム語分布域の方はサトレジ川流域を少し離れて、チベットとの国境沿いに南に伸び、ネサン(Nesang)、そしてテドン谷(Tedong Gad)最上流のクヌ(Kunu/ku nu)~チャラン(Charang/rtsa rang/tsha rang)に続いています。

このニャム語については、聞き取りを行って一通り会話帳を作ってみたところ(注6)、これといってスピティ語との違いがわかりませんでした。つまり、ラダック語の影響はあるものの、発音は限りなくンガリー方言(ウー・ツァン方言)に近いチベット語です。

上キナウルのおじさん(バカボンのパパ?)

ラーホール~スピティ間のように高い山に隔てられているわけでもなく、スピティ~キナウル間はスピティ川沿いに通行も容易ですから、言葉がほぼ同じなのも当たり前といえば当たり前です。

上キナウルは1630年まではグゲ領、その後50年間はラダック領、17世紀末からブシェール王国領となります。しかし隣接しているンガリーとの交易は盛んで、今のように国境が閉鎖されていたわけでもありませんから、当然ンガリー方言の影響も強くなります(それはスピティも同様です)。

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国境を東に越えるとそこは現・中国領チベット、ンガリーの西部です。このあたりはロンチュン(rong chung)とかチョクラ(lcog la)とか呼ばれていました(注7)。なかなか外国人の入域は難しい場所で、また言語学調査にとっても全くの空白域です。

ンガリー方言の一種が話されているのだろうと推測されますが、ンガリー方言内での位置づけやスピティ語/ニャム語とどういう違いがあるのか、興味のあるところではあります。

2009年3月13日「ザンスカール・ゴ・スム」の巻 でも紹介した

・Institute of Linguistics, University of Bern : The Tibetan Dialects Project
http://www.isw2.unibe.ch/tibet/Dialects.htm

にちょっと興味深い記述がありました。

┌┌┌┌┌ 以下、上記サイトより ┐┐┐┐┐

WIT Western Innovative Tibetan
-Ladakhi dialects of Upper Ladakh and Zanskar (India)
-North West Indian Border Area dialects: Lahul, Spiti, Uttarakhand (India)
-Ngari dialects: Tholing (Tibet Aut. Region: Ngari Area)

CT Central Tibetan
-Ngari dialects (Tibet Aut. Region: Ngari Area)-Northern Nepalese Border Area dialects (Nepal)
-Tsang dialects (Tibet Aut. Region: Shigatse Area)
-U dialects (Tibet Aut. Region: Lhoka Area, Lhasa municipality)

└└└└└ 以上、上記サイトより ┘┘┘┘┘

と、ンガリー方言の中でもトリン方言(すなわちツァンダ方言)だけを他のンガリー方言(ウー・ツァン方言のグループ)から切り離して、スピティ語などと同じ「西部改新的方言」に加えています。

このウェブサイトだけではその根拠は不明ですが、スピティや上キナウルは1630年以前はグゲ王国領であり、今よりもずっとンガリーと結びつきが強かったことが思い出されます。

そうなると、ツァンダとスピティ/上キナウルの間に位置するロンチュンの言葉は、ますますスピティ語/ニャム語に近い言葉と推測されるわけですが、とにかく誰かが一度調べないことには話は始まらないでしょうね。

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スピティ語のグループ「西部改新的方言」にはあと二つほど仲間がいます。ンガリーからヒマラヤを南に越えたウッタルアンチャル(Uttaranchal)州北部のジャド(Jad)語とガルワール(Garhwal)・チベット語です。私はこの地域には行ったことがなく、両言語の内容ついても知りませんから、位置や状況に簡単に触れるだけにします。

ジャド語は、ンガリーの南西部サラン(za rangs/薩譲)からタガ・ラでヒマラヤを越えたネラン(Nelang)周辺の言葉。ガンゴトリー(Gangotri)のすぐ近くです。ここはヒマラヤの南側ながら、かつてはチベットの勢力下にありましたが、今はインドが実効支配しています。中国も領有を主張しているため、国境未確定地域とされています。

ガルワール・チベット語は、ンガリーの中心地ツァンダから真南にマナ・ラ(Mana La)を越えたマナ(Mana)周辺と、ニティ・ラ(Niti La)を越えたニティ(Niti)周辺の言葉です。バドリーナート(Badrinath)やジョシーマト(Joshimath)の上手に当たります。彼らはマルチャ(Marcha)と呼ばれているので、言葉も「マルチャ語」と呼んだ方がいいかもしれません。この地域も国境閉鎖前はチベット側との交易が盛んでした。ただしマルチャたち自身はチベット起源ではない、と主張している、という話も聞きます(注8)。

双方ンガリーに隣接した地域で、スピティ語/ニャム語同様きわめてンガリー方言に近い言葉と推測されます。両言語に関する研究は、

・Deva Datta Sharma (1990) TIBETO - HIMALAYAN LANGUAGES OF UTTARAKHAND (PART II). Mittal Publications, Delhi.

で発表されているようです(未見)。

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これでようやく西部チベット語を一通り見終わったわけですが、ひとことで西部チベット語と言っても多彩なヴァリエーションがあることがおわかりいただけたかと思います。

なにゆえ言語の違いにこだわっているかというと、第一には言語を習得して地元の人々と交流を図りたいから、というのはもちろんですが、それに加え私の場合は言語に歴史を観ているからでもあります。

一般に歴史を調べるという作業は、文字史料の解読が中心になるわけですが、その他にも有形・無形の素材はたくさんあります。人々の顔、口伝、民族衣装、習俗、民家建築、寺の宗派・建築・美術などなど、そのいずれにも歴史が秘められています。言語もそういった無形の資料の一つとしてとらえることができます。

ラサから遠く離れたンガリーの言葉が、お隣のラダック語とはだいぶ異なるウー・ツァン方言であるのはなぜなのか?なぜラダック~バルティスタンに古いチベット語の発音が残っているのか?ザンスカール語がラダック~プリクよりもラーホール~スピティに近いのはなぜなのか?そして、チベット系言語に囲まれてダー・ハヌーにシナー語の孤島があるのはなぜなのか?などなど。

こういった言語地理から歴史的な背景を探る話も今後していく予定です。

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さて、またヒマーチャル・プラデシュ州に戻りますが、トゥー語/スピティ語/ニャム語の外側(インド側)には、ヒマラヤ諸語を話す人々の豊穣なる世界(ラーホール/マラーナー/キナウル)が広がっているのですが、これに手をつけると話題はシャンシュン王国やらタカリーやら羌まで広がっていき、いつ終わるとも知れない話に突入してしまうので、今はやめておきます。

とりあえずこれで一連の西部チベット語の話は終わりですが、このあといくつか落ち穂拾いもしておきましょう。

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(注1)
この地域の名が史料に初めて現れるのは、クッルー王国の王統記(Vamsavali)。7世紀前半頃にクッルー王国と領土争いをし、一時はクッルーを属国としていた他国の王として「Piti Thakur」の名が現れる。紛争地がクッルー北部山岳地帯であることから、Piti Thakurは現在のスピティを本拠地としチャンドラー谷を経由してクッルーにちょっかいを出していた、とみる説が一般的(だが確実な証拠はない)。当時から発音は「ピティ」だったようだ。

チベット側の史料では、吐蕃時代の地名として西部チベットのどこかに「ci di/spyi ti」という地名があったことが知られているが、現在のスピティのことかどうかわからない(山口1983説では「カイラーサ山の北側」とする)。

グゲ王国時代(10世紀以降)になって、その領土の一部として、現在のスピティ(spi ti/spyi ti)がはっきりと姿を現す。

参考文献 :
・J. Hutchison+J. Vogel (1933) HISTORY OF THE PANJAB HILL STATES, VOLUME I + II. pp.729+xiii. Lahore. → Reprint : (1999) Low Price Publications, Delhi.
・Giuseppe Tucci (1956) PRELIMINARY REPORT ON TWO SCIENTIFIC EXPEDITION IN NEPAL. pp.viii+153+figs. IsMEO, Roma.
・山口瑞鳳(1983)『吐蕃王国成立史研究』. pp.xxviii+915+60. 岩波書店, 東京.
・Roberto Vitali (1996) THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi+642. Dharamsala.
・V. Verma (1997) SPITI : A BUDDHIST LAND IN WESTERN HIMALAYA. pp.vii+176+pls. B.R. Publishing, Delhi.
・岩尾一史 (2000) 吐蕃のルと千戸. 東洋史研究, vol.59, no.3[2000/12], pp.605-573.
・Tobdan (2000) KULLU : A STUDY IN HISTORY (FROM THE EARLIEST TO AD 1900). pp.126+pls.XVI. Book India Publishing, Delhi.

(注2)
谷沿いには湖でできた地層があちこちに残っていてちょっとグゲ的な風景。カザ背後の高原へ行くとヤクもいて、ますますチベット的な空気になってくる。

(注3)
今回も私が現地で採取した発音に加え、一部下記の資料からも引いています。

・Deva Datta Sharma (1992) TRIBAL LANGUAGES OF HIMACHAL PRADESH (PART-TWO). pp.xxi+404. Mittal Publications, Delhi. (スピティとキナウルとマラーナーの言語を扱う巻、ただしキナウル語を除く)

これはスピティ語に関する唯一の本格的な研究。

(注4)
Kinnaurは現代のDevanagari表記では、

その通り読むと「キンノール」となるが、古くはKanawar/Kunavar/Koonawurなどと音写されているので、この音を尊重してこのblogでは「キナウル」と呼ぶことにする。キナウル語を研究している愛知県立大学・高橋慶治先生も「キナウル」を使っている。

「キナウル」という地名とインド神話の尊格「Kimnara」は関係あるのか?という話はいずれまた。

(注5)
「mnyam」とは「同じ」とか「平等な」などの意味だが、なぜ上キナウルのチベット語が「平等なる言葉(mnyam skad)」と呼ばれているのか、由来は不明。

ニャム語に関しても、前述のSharma(1992)が唯一の本格的な研究書。

(注6)
ニャム語だけではなく、スピティ語、トゥー語、ラーホールのヒマラヤ諸語系三言語、マラーナーのカナシ語、キナウル語とすべて会話帳が完成していたのですが、ガイドブックの企画丸ごとボツになったため、陽の目を見ていないわけです。

(注7)
チョクラは上キナウルのハンラン谷なども含む地域をさすのではないかとみられ、ロンチュンの範囲とは若干ずれているかもしれない。チョクラはピチョク(pi cog)、スピティ(spi ti)と併記されていることが多く、ピチョクは下スピティ(タボあたり)を、スピティは今のスピティのうちでも中スピティ(カザ~キーあたり)~上スピティ(ハンサ~ロサルあたり)を指すのではないか、とみられる。

(注8)
この他、ウッタルアンチャル州には「Bhotiya」と総称されるモンゴロイドの民族(ランパ、チャウダンシ、ビャンシなど)が住んでおり、かつてはその名の通りチベット系民族として扱われてきたが、現在では、ヒマラヤ諸語(キナウル語などと同じグループ)を話す民族であり、チベット起源の人々ではない、ことが明らかとなっている。

2009年2月1日日曜日

キナウルの歴史(試運転3)


引き続き、試運転用の投稿です。某地域ガイドブック用ボツ原稿より。試運転ですから、わかりにくい用語なども一切補足はしません。今後改訂あるいは削除の可能性大。参考・引用に不適。

↓以下、試運転用投稿・・・

キナウルの歴史

◆民族のるつぼ


インド神話上の精霊「キンナラ(緊那羅)」はキナウル人が尊格化されたものという説がある。

この地域最初の住民はオーストロアジア系ムンダ民族。ムンダ系の血は指定カーストの人々に色濃く残っている。

次に現れるのがキラータ系民族(モンゴロイド)。キナウル語はラーホール諸語などと共にヒマラヤ諸語に分類され、ヒマラヤ南麓のモンゴロイドが話す言語(ネワール語など)と同類。

続いて現れるのはコーカソイド・カース人(Khasa)。インド・アーリア人とは別ルートで中央アジアからインド北西部に入った(紀元前2千~千年紀)人々。下キナウルの人々はカース人の末裔とみられている(言語はキナウル語)。

◆古代(~9世紀)
当初の村落国家の分立状態から、次第に広範囲を支配する豪族「Thakur」が各地に現れる。あちこちに残る高層角塔の砦跡は村落間、タクール間の抗争を物語る遺物。

タクールの中から一歩抜きん出たのがブシェール王。王国の成立は415年といわれる。ガルワールから来訪したバドリーナート(ヴィシュヌ)神が、バスパー谷を手始めに中~下キナウルのタクールを制圧。シムラー丘陵東部のバーナスル王(神)も討伐し広い範囲を統一した。そしてヴァラーナシから招いたプラドゥーマンという人物を王位につけ、自身は神としてカームルーに祠られた。これがブシェール建国神話。当初はカームルーを都としたが、10世紀にサラハン遷都。

古代の西チベットには「シャンシュン」という王国があった。サトレジ川上流のキュンルンに都を置き栄えていたが、644年に吐蕃王国に滅ぼされた。西チベットにもチベット人が移住し始め、人々も徐々にチベット化していく。

◆中世(10~14世紀)
吐蕃王国は842年に滅び、チベットは群雄割拠の時代に入る。920年代、吐蕃王家の末裔キデ・ニマゴンが西チベット一帯を征服しグゲ王国を建てた。この際、上キナウルとスピティはグゲ領となったようだ。

グゲ王国は10世紀末~11世紀末に仏教復興を推進し、多くの寺院を建てた。その指導者は王位を辞して出家したイェシェ・ウー(947-1024)と訳経僧(ロツァワ)リンチェン・サンポ(958-1055)。上キナウルを含む西チベット一帯には当時建立された古い寺院が多数残っており、「108のリンチェン・サンポの寺」として知られる。
隆盛を誇ったグゲ王国だが、12世紀に入ると内紛や異民族の侵略で次第に衰えていく。当時のキナウルの状況もよくわかっていない。

◆近世・近代(15~18世紀)
15世紀に入るとグゲ王国が復興し、上キナウル~スピティには再びグゲ王の権威が及ぶ。そして新興ゲルクパの寺院が盛んに建てられた。

16世紀後半ラダック王国が領内を統一し、急速に勢力を伸ばす。1630年にはグゲ王国を滅ぼしその領土を併合。スピティと上キナウルもラダック領となった。

ブシェール王国は17世紀初、Chattar Singh王が周辺地域を征服し、強力な王権を行使する。

1679年、ラサの新興ダライ・ラマ政権とラダック王国の間に戦争が勃発する(チベット・ラダック戦争)。チベット軍は旧グゲ領を奪取し、ラダック領内に侵攻した。

この際にブシェール王Kehri Singhはチベット軍を支援し上キナウルを占領。1683年の戦争終結後正式に併合。これでキナウル全域がブシェール領となった。ブシェール王国は西チベットとの羊毛貿易権も獲得し、かつてない繁栄の時代を迎えた。

ブシェール王国は18世紀半ばラーンプルへ遷都するが、「Wazir(Bisht)」と呼ばれる大臣たちの専横が著しく、王権は衰えていく。1811~15年、ラーンプル~サラハンはネパール・グルカ軍に占領され、王家は古都カームルーに避難。イギリス軍の援助を得てようやくグルカ軍を撃退したものの、その代償としてイギリスの保護国となってしまう。

◆現代(20世紀~)
19~20世紀になるとブシェール王国は近代化に後れをとりその重要性を失っていった。

第二次世界大戦後、インド独立を受け1948年4月ブシェール王国は他のヒマーチャル諸国と共にインド連邦へ参加。キナウルを含む旧ブシェ-ル領はHP準州マハスー県の一部となった。1960年にはキナウル県が分離。旧ブシェール領西部はシムラー県の一部となり現在に至る。

1962年には中印国境紛争が勃発。これにより国境は閉鎖。チベットとの交易に依存していたキナウル経済は大きな打撃を受けた。キナウルは軍事拠点化され入域禁止となる。外国人旅行者に開放されたのは1993年であった。

1990年代後半にはシプキ・ラ、スムドで対中国貿易が限定的に再開されたが、ごく小規模なものでキナウル経済への影響はまだまだ小さい。


写真1:コーカソイド(カース系)の血が濃い下キナウルの人々
写真2:10~11世紀の仏像@ロパ
写真3:ブシェール王国の古都カームルー