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2017年1月29日日曜日

ヒマーチャル小出し劇場(38) Kinnaur Labrang Kharに屋根がついてる!?

Labrangとは、Middle Kinnaurにあるリンチェン・サンポゆかりの村Kanamの隣り村。Kinnaurではおなじみの角塔砦がそびえる村だ。













私が初めて訪れた1997年当時は、ガイドブックはもちろんのこと、学術書などにも、Labrangについてはいっさい情報がなかった。

Kanamに行った時に、谷を挟んで変なもの(Labrang Khar)があるのを見つけてはじめて発見。驚いたものです。奥が深いんですよ、Kinnaurは。

例によって、ヒマーチャル・ガイドブックのボツ原稿から。

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◇ Labrang བླ་བྲང་ bla brang लबरंग <2940>

Kanam ཀཱ་སྣམས་ kA snamsから谷を挟んで対岸に位置する急斜面に開けた村。人口約700人。リンク・ロードからは約200mの急登。

村を睥睨する角塔城跡が遠くからもよく目立つ。この他興味深い寺院がいくつかある。集落内はチョルテンやマニ壇だらけで、ひときわチベット色の濃い場所。斜面に密集して立ち並ぶ住宅はいずれも2~4層の立派なもので、上部は張り出しバルコニーになっており、村全体が一つの要塞のようだ。

◆Labrang Khar བླ་བྲང་མཁར་ bla brang mkhar

村の南側最上手に立つ7層の大角塔建築。その手前がSakangshu Mandir。Labrang KharはMorang Kharよりも一回り大きく高さ約30m。高台に立っていることもあり実に勇壮だ。

これもMorang Khar同様、地元のThakurによって建てられたものらしく、中世の集落間抗争時代のなごり。それにしても村の規模には似つかわしくない大きさだ。

壁はおなじみ、平石を積んだ層と太い角材を交互に積み上げたKatkuni構造。第5・6層と最上第8層には張り出しバルコニーが回してあったようだが、現在は骨組みが残るのみ。最上層は特に崩壊が著しい。内部には入れない。

その下手にもちょっと小振りの5層角塔が立つ。こちらは保存も良く、張り出しバルコニーが美しい。

(以下省略)

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で、ちょっと久々にLabrangを検索したところ、こんなサイトを見つけた。

・HubPages > Travel and Places > Visiting Asia > Southern Asia > India > Sanjay Sharma/The Kinner Tribe of Kinnaur (Updated on September 13, 2016)
http://hubpages.com/travel/The-Kinner-Tribe-of-Kinnaur

真ん中あたりのHouses in Kinnaurで、左から3番目の写真をクリックすると
https://usercontent2.hubstatic.com/8979103_f520.jpg

Labrang Kharが現れるのだが、なんと驚いたことに豪華な屋根がついている。バルコニーも新しくつけられている。

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角塔型の寺院・砦は、Lower KinnaurやShimla丘陵では雨や雪が多いので、反り屋根がついているが、Himalaya主稜を越えてチベット高原側のMiddle Kinnaurより上手に入ると反り屋根はなくなる。

これはHimalaya主稜を超えたところではぐっと降水量が減るから必要なくなるのだが、それはMorang Kharなども同じ。

上記サイトのずっと上の方、4. Gandharvas
https://usercontent1.hubstatic.com/8979106_f520.jpg

には、1860年のLabrang Kharの写真があり、私が撮った1997年の写真と同じく、屋根はない。おそらく昔からこうだったはずだ。

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いやあ、なんか違和感がすごいなあ。凝りに凝った屋根の意匠は、最近建てられた、あるいは再建された寺院の屋根とそっくり。これは、おそらく再現ではなく創作だろう。

日本だったら文化財に指定されるような建築をどんどん新しくしちゃう感覚は、日本人にはちょっと理解できない。観光客目当てなのだろうか?

あるいは、屋上はもともと土で固めただけなので、最近雨漏りがひどくなったのかもしれない。最近気候がだいぶ変わってHimalayaの裏手でも降水量が増えているし。

いつかまた行って、どういうことか理由を聞いてみたいところです。

2016年12月14日水曜日

ヒマーチャル小出し劇場(37) Kinnaur Lippa村

何度か登場しているMiddle Kinnaurの村Lippa。ガイドブック等には一切登場しませんが、実に美しい村です。

例によってヒマーチャル・ガイドブック没原稿から。

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Lippa लिप्पा <2640m>

Rekong PeoからSutlej河上流へ約30km進むとTaiti Gad河口。そこからTaiti Gad沿いに北へ約7km。左岸の斜面に広がる大きな村。人口約1000人。フラット・ルーフの住宅が斜面を埋め尽くす様は壮観。











斜面の村だけに、通りは階段状に走っている。村のてっぺんにそびえているのがGanden Chokhor Gompa。土着神を祠る寺院は最下手に置かれている。

このように仏教寺院とヒンドゥ教(というより土着神)寺院が共存しているのは、日本の村に寺と神社が共存しているのにも似て、日本人には全く違和感がないのだが、欧米人にはよく理解できない風景かもしれない。

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◆Lippa Ganden Chokor Gompa དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་པ་

村の最上部にそびえるチョモ・ゴンパ。ドゥクパ。チョモ(尼)は10名ほどいるが、その住居は集落内。通常は寺男が朝夕の世話をしているだけ。拝観料はお布施で。

創建年代は不明(せいぜい200年ほど前か?)だが、僧デーヴァラマとその子二代にわたり造営されたと伝えられる。

村を見渡す前庭に横長の棟が面しており、内部はドゥカンとチャムカン二つのお堂がマニ車回廊に囲まれている(お堂の説明は今回省略)。











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◆Tangtashu Mandir

村の下手にある土着神Tangtashuを祠った寺院。祠は二棟。どちらも、例によって入母屋造の屋根が美しい。Tangtashu神はJangi(जंगी འཇང་གྱིས་)のGyalmagyun神の弟といわれる。











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ところで、KinnaurにはKankani(རྐང་གཉིས་ rkang gnyis 「二本足」の意味)と呼ばれる「ゲートチョルテン」が多いのだが、Lippaの入り口には驚くべきKankaniがあります。











トラックもくぐれるKankaniです(笑)。見えないけど、屋根の下にはちゃんと小さいチョルテンがあります。

ここまで行くとやりすぎだよなあ。

2016年12月10日土曜日

『ロンチュン歌舞集』よりンガリーの民族衣装・装飾品

前回紹介した

・ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་སྲིབ་སྐྱིད། karma mkhas grub srib skyid/ (1998) མངའ་རིས་རོང་ཆུང་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་སྲོལ་གླུ་གར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། mnga' ris rong chung khul gyi thun mong ma yin pa'i gna' srol glu gar phyogs bsgrigs/(A Collection of Ancient Songs of Ngari Rongchung/ンガリー・ロンチュン地方の比類なき伝統歌舞集). xxix+201pp. Karma Khedup, Dharamsala.

のカラー口絵から、ンガリー・ロンチュン地方の民族衣装や装飾品を紹介。

画像の下がキャプションの和訳

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歓迎の歌をお聞かせし、偉大なるダライ・ラマ法王14世猊下より、加持として最初の供物をいただいているお写真

高僧に、遠くで迎える歌(?)と歓迎の歌をお聞かせしているところ(撮影:Kim Yeshi)

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高僧に「幸福の絶頂」の歌をお聞かせしているところと思われる写真

十三天の踊り

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左右の山座の踊り

踊りを楽しんでいるところ

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ガルポン・センゲ・ングードゥプ(81歳)とその妻の歌い手タシ・ラゾム(85歳)、ツァパラン・シプキ・ドントゥー出身

歌い手ングードゥプ・サンモ(69歳)、シプキ周辺ゴンマ出身

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歌い手・故デキ・ドルマ、ツァパラン・シプキ・カンサル出身(撮影:Kim Yeshi)

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女性の装飾品

ペラクと耳隠し 花と一緒に身につける

銀製装飾品と珠

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銀製ブローチ

銀製の肩に達する長い耳飾り

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銀製飾り帯、お守り、ガウ、腕輪

(撮影:Kim Yeshi)

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これは、『ロンチュン歌舞集』の表1~背~表4をつないだもの。ギャワ・リンポチェ(ダライ・ラマ法王)をお迎えするところかな?

左手の女性たちは、KinnaurやKulluの帽子と似た帽子をかぶっていますね。こういうところでもやはり連続性が見られるわけです。

このタイプの帽子はプラン(སྤུ་ཧྲེང་ spu hreng 普蘭)にもあるのですが、おもしろいことにプランの人たちは、つばを下ろして後ろ前にかぶるという、変なかぶり方をします。それはまたいつか紹介しましょう。

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ところで上段の絵は、ツァパラン(རྩ་ཧྲང་ rtsa hrang 扎布譲、グゲ遺跡)の壁画なのですが、人々が一人おきに手をつないで踊っています。時代は15世紀。

驚くことに、実はこれも現役なのです。今も見られる場所はやっぱりKinnaur。










Pratap Studio, Rekong Peo提供

この踊りはKinnaurではKayangと呼ばれています。グゲ王国での名称は不明ですが、はじめてKayangを見た時は「あっ!グゲのアレだ!」とすぐわかって、どえらく感動しました。

ロンチュンでももちろん現役。上の図版のうち「踊りを楽しんでいるところ」で、一人おきに手をつないでいますね。ちゃんと本を読めば、ンガリーでの呼び名がわかるんじゃないかと思いますが、まだ見つけていません。すいません。

あと、写真はないけど、この踊りはSpitiでも見たことがあります。

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もう一つ、ンガリーの民族衣装の写真が出てきました。










これは、インドHimachal Pradesh州Mandi(मण्दी)県(注)Suja(सुजा)にある巨大僧院シェーラブリン・ゴンパ(ཤེས་རབ་གླིང་དགོན་པ་ shes rab gling dgon pa)のペルプン・シェーダ(དཔལ་སྤུངས་བཤད་གྲྭ dpal spungs bshad grwa)改築落成記念式典(2000年)の一幕。カルマ・カギュパ(ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ karma bka' brgyud pa)のタイ・スィトゥ・リンポチェ(ཏའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ ta'i si tu rin po che)の僧院です。

アトラクションとして、チベット舞台芸術研究所(Tibetan Institute of Performing Arts=TIPA)が出張して来て、歌や踊りを披露していました。それは大盛況。

その中にチョルカ・スム(ཆོལ་ཁ་གསུམ་ chol kha gsum チベット三州=ウー・ツァン+カム+アムド)の踊りがあったのですが、それを見て「あー、ンガリーはこの中に数えられていないんだなー」とちょっと寂しく思ったものでした。

ところが、その後にンガリーの踊りが単独で登場。うれしかったですね。

その出演者女性が羽織っているマントがロクパ(སློག་པ་ slog pa)。ンガリーのロクパはとてもカラフル。赤黄緑の三色がザックリと幾何学的に配置されたとてもモダンなデザインです。

彩りの少ないンガリーの土地でこのロクパに出会うと、とても楽しい気分になる。

しかしこのユニークな色使いとデザインはどこから来たのだろうか?チベットともインドとも異質な感じがする。

このロクパは『ロンチュン歌舞集』表紙の女性たちもはおっていますね。

(注) シェーラブリンの位置はぎりぎりMandi県内ですが、Kangra県境がすぐそこ。

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また、これとよく似たロクパはSpitiにもあります。














やはり緑が鮮やか。三角模様もあります。

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とまあ、あちこちから引っ張ってきて、ンガリーとその周辺の民族衣装などを見てきたわけですが、チベットの民族衣装でも、ンガリーやその周辺の民族衣装に関する研究は遅れています。

このエントリーで、西部チベット各地の民族衣装に興味を持つ人が増えることを期待します。

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(追記)@2016/12/11

「手つなぎ踊り」の壁画が描かれているのは、ツァパランのラカン・マルポと確認できました。ちょっと自信なかったんで書かないでおきましたけど。

「宣舞|玄舞」で検索すると、この踊りを取り上げた中国語サイトが、多数ひっかかってくることがわかりました。調べてみてください。

「宣/玄(xuan)」とはチベット語の何の音写か調べてみると、どうもཤོན་ shonの音写らしい。これだと「踊り」ということしか言っていないので、特にあの特殊な踊り方を表現するものではないですね。

ンガリーでも主に西部で確認されていることはわかりました。まさにロンチュン地方です。

もう少し調べてみましょう。

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(追記)@2016/12/11

Kinnaurで「手つなぎ踊り」をshonと呼んでいる例2つ。場所はどちらもLippaです。

・YouTube > tgnegikinnour/Kinnouri Shon Githang by Geshe Thupten Negi (2012/08/27 uploaded) 
https://www.youtube.com/watch?v=D7QKYEQE8z8

・YouTube > abhimanyu bhandari/kinnauri mela.........(2012/01/26 uploaded)
https://www.youtube.com/watch?v=yzJIyNjV3Bk

LippaはMiddle Kinnaurにありますから、「キナウル語(Hom-skad)が主/チベット語少し」くらいの地域です。ですから、Shon(Kayan)と両方使っています。

Shon Githangという表記がありますが、これは「ཤོན་གྱི་ཐང་ shon gyi thang」=「踊りの広場」という意味と思われます。

なんかこのエントリー、追記が果てしなく続きそうな予感・・・。

2016年12月5日月曜日

東京外国語大学図書館特別展示「旅するチベット語」

・東京外国語大学附属図書館・主催 「東京外国語大学附属図書館第17回特別展示 旅するチベット語 縁は異なもの文字は乗り物」. 東京外国語大学附属図書館2階ギャラリー, 府中, 2016/11/21-12/26.

を見てきました。

これはそのパンフレット














・星泉・選書+解説執筆 (2016.11) 『東京外国語大学附属図書館第17回特別展示 旅するチベット語 縁は異なもの文字は乗り物』. 16pp. 東京外国語大学附属図書館, 府中.
http://www.tufs.ac.jp/library/guide/shokai/tenji17.pdf

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ご覧のとおり、展示ケースわずか7つというささやかな展覧会ですが、内容は濃い。

図書館2階ロビーでの展示なので、図書館への入館手続きは不要。学外の人も自由に見ることができるので、近くまで来た方は是非どうぞ。

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展示内容タイトルをざっと紹介すると、

展示ケース1 : 記録の中のチベット(唐代、18世紀末)
展示ケース2 : ヨーロッパや日本からのまなざし(18世紀末~20世紀初)
展示ケース3 : 周辺の国々との関わりの中から生まれてきたもの(9世紀初、18世紀末、20世紀)
展示ケース4 :活版印刷との出会い、そして試練の時代(1950年代~60年代)
展示ケース5 : 文化復興の時代(1970年代後半~80年代)
展示ケース6 : 現代文学の幕開け(1970年代後半~2010年代)
展示ケース7 : 翻訳で広がる世界(2000年代~10年代)
おまけ : SERNYA 3冊のサンプル

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私の興味を引いたのはもちろん展示ケース1。









ここには

・馬掲+盛縄祖 (清1792) 『衛藏圖識』.

が展示されています。初版本なのか、どこかの時点で復刻されたものなのかはわかりませんが、とにかく貴重なもの。

なお、『衛藏圖識』の中身は、早稲田大学附属図書館のサイトでPDF版が公開されています。

・早稲田大学図書館 > コレクション・刊行物 > 古典籍総合データベース > 衛蔵図識 / [馬掲],[盛縄祖] [纂](as of 2016/12/04)
http://www.wul.waseda.ac.jp/kotenseki/html/ru05/ru05_01515/

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パンフレット1ページ目の絵はここから取られています。面白いので公開されていた部分をちょっと訳してみましょう。

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ンガリー(མངའ་རིས་ mnga' ris 阿里)・ガルトク(གར་ཐོག gar thog 噶爾渡)部落のチベット人女性(番婦)の図

ンガリー(阿里)・ガルトク(噶爾渡)部落は、チベット西部にあり、ツァン地方(གཙང་ gtsang 後藏)タシルンポ(བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ bkra shis lhun po 札什倫布)、サンサン(བཟང་བཟང་ bzang bzang 三桑)と接する。ポラネー(ཕོ་ལྷ་ནས་ pho lha nas 頗羅鼐、1689-1747)の長子ギュルメー・ツェテン(འགྱུར་མེད་ཚེ་བརྟན་ 'gyur med tshe brtan 朱爾瑪特筞登、?-1750)がかつて駐屯していた場所である。

そこに住むチベット民の帽子の高さは一尺(約30cm)余り、帽子の縁は錦の類を使っている。幅広くはない。頂部は糸で縫い合わせてある(訳注:先が尖ったものになる)。

チベット女性の帽子は、前と後ろに玉すだれが垂れ下がり、(皇帝の冕冠の前後に垂れ下がる)旈(りゅう)のように、顔から頭を隠している。丸首で袖の大きい着物を着て、粗末なスカートを履いている。

役人に会う時でも帽子は取らず、右手で額より上を指し、「ཨཱོཾམཎིཧཱུྃ  オーム・マニ・フーム OMmaNihUM 唵嘛吽」と三度念ずるのみである。

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この女性の盛装、特に顔の前後に垂らした玉すだれがなんといっても面白いわけですが、実はこの装飾は今も現役なのです。

・ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་སྲིབ་སྐྱིད། karma mkhas grub srib skyid/ (1998) མངའ་རིས་རོང་ཆུང་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་སྲོལ་གླུ་གར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། mnga' ris rong chung khul gyi thun mong ma yin pa'i gna' srol glu gar phyogs bsgrigs/(A Collection of Ancient Songs of Ngari Rongchung/ンガリー・ロンチュン地方の比類なき伝統歌舞集). xxix+201pp. Karma Khedup, Dharamsala.














表紙の女性の装飾がそれです。

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この本は、ンガリーのランチェン・カンバブ(གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ glang chen kha 'bab Sutelj川)流域最西端ロンチュン(རོང་ཆུང་ rong chung)地方の伝統歌舞を紹介したもの。ロンチュン地方からインドに亡命してきた人々による報告・記録になります。著者のカルマ・ケードゥプさんは、国境の町シプキ(སྲིབ་སྐྱིད་ srib skyid什布奇)出身らしく、名前のお尻に地名をつけていますね。

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『衛藏圖識』との違いは、ベレー帽みたいな帽子ではなく、Ladakhi女性のようにペラク(པེ་རག pe rag)をつけていること。この辺はLadakhからの影響と思われます。

ロンチュンを含む旧グゲ王国は17世紀にはLadakhに占領されていましたし、隣接しているSpiti、Upper Kinnaurも長らくLadakh領でした。

SpitiやUpper KinnaurのペラクはLadakhやZanskarで見られるよりもやや小ぶりです。ロンチュンのペラクも同様に小さめ。

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ロンチュンはインドHimachal Pradesh州Kinnaur県に接しています。Kinnaur県の最東端Spiti川流域Upper KinnaurはHangrang(ཧྲང་ཏྲང་ hrang trang)とも呼ばれ、文化・言語はロンチュンとはほとんど同じらしいです。このチベット文化は、さらに北へSpiti川沿いにSpiti(སྤྱི་ཏི་ spyi ti)へと連続しています。

Upper Kinnaurの女性装飾もロンチュンの装飾とそっくりです。














DK's Flash Photo Studio, Kaza提供

こちらでもペラクをつけていますね。

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ペラクではなく、『衛藏圖識』のようなベレー帽は、実はSutrej川をもう少し下ったMiddle Kinnaurに出てくるのです。ちょっと小規模ですが、もちろん玉すだれもあります。














Pratap Studio, Rekong Peo提供

これが『衛藏圖識』と一番似ていますね。

この顔の前の玉すだれ、Kinnaurでは「トノル」あるいは「ピラザ」と呼ばれています。「トノル」は「སྟོད་ནོར་ stod nor(頭部の宝物)」かも知れません。ベレー帽は「プレー・テパン」。

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少し離れてLahaulにも似たような装飾が見られます。










MS Kalpna Colour Lab, Keylong提供

こちらでは、この玉すだれに日月をつけてあり、「tarka」と呼ばれています。帽子はユ(གཡུ་ g-yu トルコ石)をたくさん縫いつけた帽子yutud(གཡུ་སྟོད་ g-yu stod)をかぶるのがユニーク。

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余談ですが、Lahaul西部Udaipurでは、Middle Kinnaurとよく似たベレー帽をかぶります。










Laxmi Art Studio, Udaipur提供

装飾は、他の地域と比べてちょっと地味かもしれませんが、耳を隠す装飾はやはり共通しています。

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一方、『衛藏圖識』における男性のとんがり帽子の絵は、パンフレットのp.3に出てきます。









星(2016)p.3

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こういったとんがり帽子は、西部チベット各地に出てくるのですが、ここではLadakhの例を紹介しておきましょう。もちろんSpitiやUpper Kinnaurにもあります。








Ladakh Sabuの祭り

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200年前の習俗が今もしっかり現役であることに感動するわけですが、現・中国領西チベットでは全く見ることができませんでした。残念。

お祭りにでも出くわせば、少しは見れたのかもしれませんが、民族衣装については、インド側の方が圧倒的に艶やかです。楽しい。

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最初に挙げた『ロンチュン歌舞集』ですが、買ってから十数年間、活用もせずに放ってあるので、少しは何とかしたい。

民族衣装の写真が結構あるので、その部分だけでもいずれ紹介しましょう。

2016年10月13日木曜日

ヒマーチャル小出し劇場(36) クッルー・ドゥシェラー

・THE TIMES OF INDIA > City News > Shimla > Festivities at historic week-long Kullu Dussehra begins today (TNN | Updated: Oct 11, 2016, 07.00 AM IST)
http://timesofindia.indiatimes.com/city/shimla/Festivities-at-historic-week-long-Kullu-Dussehra-begins-today/articleshow/54788630.cms

Kullu Dussehraが始まりました。

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特別にガイドブック用の記事を全部貼りましょう。ぜひ一度行ってみてください。

なお、正式には「ダシャラー」なのですが、Kulluではみんな「ドゥシェラー」と呼んでいましたね。よってここでもドゥシェラーと表記します。

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◆クッルー・ドゥシェラー Kullu Dussehra कुल्लू दशहरा

Kulluといえば、Dussehra。毎年10月 Kullu Maidan कुल्लू मैदान で開催される(日付は毎年変わる)。Kullu谷最大、HP州でも最大かつ最も著名な祭りである。

ドゥシェラー/ダシャラーは、インドのヒンドゥー教文化圏ではどこでも祝われる。もともとは秋の到来を祝う祭りで、前半は女神Durga दुर्गा を、後半はRama राम を讃える儀式が執り行われる。これは神話「Ramayana रामायण」にちなむもので、Ramaが鬼神Ravana रावण をに勝利したことを記念するもの。











女性の民族衣装を見るのも楽しみ。

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この祭りがKulluに伝えられたのは、17世紀と比較的新しい。











Kullu Raja Palace

1650年頃、当時のKullu王Jagat Singh जगत  सिंह が、Parvati पार्वती 谷に住むバラモン Durga Dutt दुर्गा दत्त が大きな真珠を持っていると聞きつけ、これを差し出すよう命じた。実はこれはデマであったのだが、再度に渡る命令に対しDurga Duttは所持を認めなかった。そして無実を証明するためにDurga Duttは家族もろとも自宅に火をつけ自殺してしまう。

その後王の身には、様々な不吉な出来事が起きる。王家付きの占星術師であるバラモンKishan Dass किसान इस に相談したところ、王はVishnu विष्णु 神の信仰を進言された。そしてその弟子Damodar Dass दामोदर इस に命じ、北インドAyodhya अयोध्या の寺院からRaghunath रघुनाथ 像を盗ませた。RaghunathはRamaの別名であり、RamaはVishnuの化身の一つ。

これは当然騒動となったが、結局Kullu王がAyodhyaの寺院に多額の寄進をすることで解決。Raghunath像はKullu王のもとにもたらされた。

当初Raghunath像はParvati谷のManikaran मणिकर्ण に祠られたが、まもなくSultanpur सुल्तानपुर(Kulluの旧名)にRaghunath Mandirが建立され、像はここに移された。そしてJagat Singh王はRaghunath神に王国を捧げ、自身は摂政としてKullu王国を統治し、都もSultanpurに移した。そして毎年Ramaを讃える祭りDussehraが盛大に開催されるようになる。














Kullu Raghunath Mandir

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単にRamaを讃えるというよりは、Rama信仰を背景としたKullu王家の威光を谷中に知らしめ、支配力を誇示するものといえるかもしれない。その後、Kullu Dussehraは独自の発展を遂げ、今では巨大な祭りになっている。なおこのDussehraでは、他地域のものとは異なり「Ramayana」が朗詠されることはないようだ。

DussehraにはKullu谷各地から300をこえる数の神々が集い、Kulluの主Raghunath神を参詣する。会場のDhalpur Maidan ढालपुर मैदान は、rath रथ(神輿)に乗ったmohra मोहरा(仮面)、祭りの期間村人が寝泊まりするテント、そして無数の露店、参拝・買い物客でいっぱいとなりその熱気に圧倒される。











布団も持ってきて、ここで寝るのだ

各地の神々はrathに乗ったmohraに憑依し、村人に担がれKulluまでやって来る。車を用いることは許されず、ずっと徒歩で担がれてくる。祭りの初日、最終日には村人に担がれて移動する神々の姿が街道沿いあちこちで見られる。チャイ屋での休憩時、神様もプラスチックのリゾートチェアで一休みしている姿は微笑ましい。











テント住まいのmohra/rath

膨大な数の露店も出る。冬を前にして各地の村人が交易を行う市の役割も果たしていたが、今では企業の宣伝・即売ブースなども多く商業的な色彩が強まりつつある。露店は祭りの後も出続けるので、しばらくは祭り気分が味わえる。











見よ、このにぎわい

祭りの間はMaidan対面にある野外劇場で連日歌や踊りのコンテストが開かれ、多くの聴衆が詰めかける。

祭りの期間はKullu市内の宿はほぼ満室となる。料金が倍に跳ね上がるホテルもある。予約は早めに。Kulluの宿が満室の場合、Bhuntar भुंतर やManali मनाली に宿を取り、そこから毎日祭りに通うという手もある。











祭りの間は、どのバスも屋根まで満員

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祭りの期間は7日間。毎日それぞれ独自の儀式が執り行われる。

まず最初に重要な役割を果たすのがManaliの女神Hidimba Devi हिडिम्बा देवी。この女神はKullu王家の守護女神でもある。祭りの初日、Manaliからrathに担がれSultanpurまでやって来て、Kullu王宮の前の広場で王家に迎えらえる。

次に、Raghunath像が寺院から出され、花やリボンでで飾られた豪華な山車に安置される。そして王族、Hidimba Deviに付き添われてDhalpur Maidanに向かう。Raghunath神の山車はMaidanの中央に据え付けられ、男子王族と共にここで1週間を過ごす。この間神々や民衆の参詣をここで受けるのだ。











人も神も一緒

2~5日目は各地からやって来た神々がRaghunath神像を参詣する。この祭りの期間中、神々のmohraはMaidanにテントを張ってRaghunath神と共に過ごす。もちろん村人も一緒である。色とりどりに飾られたmohra、rathは実に華やか。またそれぞれの村でmohraや装飾のデザインが異なるのも見ていて楽しいところ。











これはmohra/rathで神託を受けているところ。神託が下るとrathが重くなったり、傾いたり、揺れたりする。これでお告げの内容を判断する。いわば「こっくりさん」。

6日目が祭りのハイライト。この日は神々のmohra、rathが一堂に集いRaghunath神に謁見する。その姿はそれは壮観だという。

7日目が最終日。この日はRaghunathの山車がBeas 川 ब्यास नदी 河畔まで運ばれる。ここで水牛が生贄に付され、大きな焚き火が焚かれる。これはRamaが鬼神Ravanaの宮殿を燃やしたことを象徴している。その後山車はSultanpurに移動し、Raghunath像は寺院に再び安置される。これで祭りは解散となり、各地の神々は行きと同様村人に担がれながらのんびり自分の村へと帰って行く。

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Kulluの女性は、普段着もカラフルなことで知られている。まず頭はdhatu/thipu」と呼ばれるスカーフを姉さんかぶり。最近のデザインはペイズリー柄などのカラフルなもの。















上着はスネまであるドレスpattoo。ウール製でゆったりした作り。これにかなり大きめのウ-ル製ショールdohruを体に巻き付けピンで留めている。チェック柄や幾何学模様などのカラフルなものだ。この辺が個性の見せ所になっている。











2016年10月1日土曜日

疑惑の峠を検証

2016年9月12日月曜日 ンガリー・アル・ツォ湖畔の雪崩の謎(1)

で紹介した

・北海道大学情報基盤センター北館 > その他のサービス : オンライン・データベース > POSITION : 位置情報データベース > API V2版 : グーグルマップで、緯度・経度・標高・水深を求める(2010/6/12)
http://www.hucc.hokudai.ac.jp/~x10795/Latlonele.html

を使って、「公称の数字がどうも怪しい」と言われている峠の標高を測ってみましょう。

ただし、上述の地図の標高が絶対正しい、と思っているわけではありません。でも現状では最良の標高データと言えそうです。作業仮説的な扱いで試行測定してみましょう、という程度。

今後もっと正確な標高データを持つデジタル地図が出てくるのかもしれません。

公称=と言ってもいろいろありますが、ガイドブック等でよく使われている数字、ということにしておきます。

Google=上述のサイトでひろった数字です。クリックする場所によって微妙に変わりますし、数m単位で正確、とまでは考えていないので、10m刻みで推定していきます。

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(1) Ladakh Leh-Nubra Khardong La མཁར་རྫོང་ལ་ mkhar rdzong la

まずはLadakh。LehからNubra谷へ抜けるBeacon Highwayの最高地点です。




公称=5606m
Google=5340m

私が気圧高度計で測った数字は5335mでしたからいい線いっていたようです。みなさんはどうでした?

「世界一高い自動車道」という売り文句ですが、実際は200m以上低いことがこれではっきりしました。それでもまだ「世界一」の可能性は残っています。さあ、ライバルのChang La、界山大坂はどうでしょうか?

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(2) Ladakh Takthok-Pangong Tso Chang La བྱང་ལ་ byang la

次もLadakhです。Indus川沿いからPamgong Tsoへ抜ける道の最高地点。ここも公称はKhardong Laに負けず高いですが、どうでしょうか?



公称=5599m
Google=5360m

ここも200m以上低くなってしまいました。それでもKhardong Laより若干高い!まあこの辺は誤差もあるかもしれないので、確実に世界一とは言えませんが。

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(3) 新蔵公路 界山大坂

中国/インドが領有を主張するアクサイチンを通る、新蔵公路の最高地点です。ここは驚くなかれ、道標に6700mというとんでもない数字が書いてあります。

・Luntaの小さい旅、大きい旅 ちょっとそこからヒマラヤの奥地まで > 西チベットの旅 14 2007-06-22 19:49:49
http://blog.goo.ne.jp/lunta_november/e/72629e8148bc1ddc23fd153db4f31de3

いや、書いてあった。

というのも最近の旅行記を見ると(2010年頃以降)、道標は上塗りされて5248mと表示されたようです。

・科学網 > 博客 > 孫建鵬 > 相冊 > 2010,騎行新藏線 > 当前第1張
http://bbs.sciencenet.cn/home.php?mod=space&uid=484062&do=album&picid=27710

なんだつまんない、まともになっちゃった。道標タイトルもなぜか「区界碑」から「界山達坂」に変わってる。

おそらくこの辺にも出没するようになった中国人旅行者からも、多数ツッコミが入ったのでしょう。さすがの中国政府も(比較的)正しい数字に修正せざるを得なかったよう。

道標のあった場所で、私が気圧高度計で測った数字は5240mでしたから、いい線いってます。

このあたりはだらだらした丘で、道沿いの最高地点ははっきりしない。界山大坂の道標がある場所は、ここから南にどんどん下り始める場所なので、一見峠らしく見えるから道標が置かれているだけ。その北西側にはもっと高い5300mくらいの地点があったはずです。

さらに驚いたことに、2015年の写真では、別の道標ができていて、そちらでは少し高くなって5347mになっています。あるいは同じ年の道標が5359mにもなっていて、わけがわかりません。

・螞蜂窩 > 目的地 > 日土 > 日土景点 > 界山達坂 有48張図(as of 2016/09/23)
http://www.mafengwo.cn/poi/1204173.html

それらの写真を見ると、元の道路から数m高い位置(北側)に舗装道路が作られていて、道標はそこにある。しかし100mも高くはならないでしょう。



公称=6700m → 5248m(2010年ころから) → 5347m(2015年ころから)
Google=5350m

今の道標の数字5347mはいい数字なのかもしれません。

しかしこんな短期間に表示がコロコロ変わるのは、自前で測量したんじゃなくて、たぶんどっかから数字をひろって来ただけなんでしょうね(笑)。

これが正しい数字だとすると、Ladakhの2峠とはいい勝負です。さあ、最終的にはどこが勝つのでしょう。

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じゃ、本当の「世界一高い自動車道」はどこだ?という話は、こちらが詳しい↓

・Wikipedia (English) > Khardung La (This page was last modified on 1 July 2016, at 09:45)
https://en.wikipedia.org/wiki/Khardung_La

残念ながらKhardong LaでもChang Laでも界山大坂でもないようですね。チベット内ではありますが。

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ついでに、LadakhやHimachalの峠も調べておきましょう。いや、これらは別に公称の標高を疑っているわけではないのですが。

まず、Manali-Leh Roadの峠を南から順に。

・Rohthang La རོ་ཐང་ལ་ ro thang la
公称=3978m Google=3980m

ManaliからLahaulへ抜ける峠。おお素晴らしい。公称は正しいですね。

・Baralacha La པ་ར་ལ་ཙ་ལ་ pa ra la tsa la
公称=4950m Google=4900m

LahaulからSerchuへ抜ける峠。公称は実際よりちょっと高いようです。でもまあそんなにひどい数字じゃない。

・Nakee La
公称=? Google=4700m or 4920m 気圧高度計=4950m

SerchuからPangへは峠を二度越えますが、その最初の峠。Nakee Laは尾根を回りこんでいるだけなので峠らしい峠ではない。

一般にNakee Laとされている場所は4700mくらいだが、その後ジグザグに斜面を登って行き4920mに達する。気圧高度計で測ったのは、おそらくそこでの数字。

・Lachulung La ལ་ཅུ་ལུང་ལ་ la cu lung la
公称=5065m Google=5070m

これは見事にほぼ一致。やっぱりちゃんとした峠はわりと正しい。

・Taglang La སྟག་ལང་ལ་ stag lang la
公称=5317m Google=5330m

これもなかなかいいですね。

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次にLeh-Srinagar Roadを東から西へ。

・Fotu La ཕུ་མཐོ་ལ་ phu mtho la
公称=4094m Google=4090m

これはいい線。

・Namika La
公称=3719m Google=3810m

意外に誤差があった。

・Zoji La འདུ་ཞི་ལ་ 'du zhi la
公称=3529m Google=3530m

これもいいですね。軍用道路を作る時にきっちり測量されているので、誤差は最小限。

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Zanskarの峠です。

・Penzi La དཔོན་རྩེ་ལ་ dpon rtse la
公称=4401m Google=4480m

Suru川からDoda川流域に入る、つまりZanskar入りする峠です。思ったより誤差が大きかった。

・Umasi La
公称=5340m Google=5410m

ZanskarからPadarへ抜けるトレッキング・ルートの最高地点。ここも結構誤差がある。

・Sengge La སེང་གེ་ལ་ seng ge la
公称=5050m Google=4940m

Lingshedを通るトレッキング・ルートの最高地点。トレッキング・ルート上の峠はちゃんと測量されていないので、みな誤差が大きいようですね。

・Shingo La ཤིང་ཀུན་ལ་ shing kun la
公称=5096m Google=5030m

ZanskarからLahaul(Darcha)へ抜ける峠です。

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Lahaul/Spiti
・Kunzum La ཀུན་འཛོམ་ལ་ kun 'dzom la
公称=4551m Google=4540m

LahaulとSpitiの境界の峠です。これも大丈夫そう。

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最後にカン・リンポチェ・コルラの最高地点ドルマ・ラ

Kang Tise
・Dolma La སྒྲོལ་མ་ལ་ sgrol ma la
公称=5668m Google=5590m

だいぶ誤差があります。しかし、この辺はGoogle標高もだいぶ誤差があるかもしれませんので、参考程度ということで。

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しかし楽しい。このサイトだけで何日も楽しめる。みなさんもこのサイトを使って、何か発見があったらぜひ教えて下さい。

2016年6月17日金曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(3)THE RAINMAKERでのシェードゥル記述

イェシェ・ドルジェ・リンポチェの伝記である THE RAINMAKER には、このシェードゥルの儀式は描かれてはいません。しかし「別のシェードゥル」(と言っていいのか?)は、2つのエピソードで記述されています。

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ひとつは、ロダク ལྷོ་བྲག lho bragのプーマ・ユムツォ པུ་མ་གཡུ་མཚོ་ pu ma g-yu mtsho)での隠遁修行を終え、ラサへ向かう途中、ロカ ལྷོ་ཁ་ lho khaのツェタン རྩེ་ཐང་ rtse thangのある家にしばらく投宿していた際の出来事。

同じ家に投宿していた女性が亡くなったのだが、その遺体は足を浮かせ、今にも起き上がろうとしていた。gshedにとり憑かれたのである。地元の僧は恐ろしくて逃げてしまい、イェシェ・ドルジェ師がシェードゥルの儀式を執り行うことに。

Voodooでいうところのzombieの状態ですが、チベットではこれをロラン རོ་ལངས་ ro langs(死体が起き上がる)と呼びます。

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儀式が始まると遺体は暴れ始め、師を投げ飛ばそうとまでする有り様。師はまさに必死にgshedに対し、遺体から去るよう唱え続けます。

遺体は体のあちこちから血を吹き出し、周囲には強烈な悪臭がたち込めます。儀式を見守っていた家人たちも家から逃げ出し、師と遺体を残して外から施錠してしまう有様。

師が戸を叩いて叫ぶとようやく解錠。逃げていた僧も戻り、師を手伝い、ようやく遺体の暴れは収まりました。

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次はこの遺体をチャトル བྱ་གཏོར་ bya gtor(鳥葬)に付さなければならなりません。ドゥルトゥー དུར་འཁྲོད་ dur 'khrod(鳥葬場)に遺体を運び解体。遺体の肉で団子を作り、集まったハゲタカ བྱ་རྒོད་ bya rgodに食べさせようとするが、ハゲタカたちはこの肉団子を全く食べようとしません。

師は儀式に誤りがあると見て、浄めの儀式など、いろいろな儀式を繰り返しますが、それでもハゲタカたちは食べようとしません。困った師は最後の手段として、この肉団子を自分で食べてみせると、ハゲタカたちもようやく肉団子を食べ始めた、といいます。

なんともおぞましいエピソードですが、無粋なことを言えば、実際は死後硬直で遺体が動いているように見えたのかもしれません。「暴れた」云々は、記憶の中で印象が誇張されているか、話を膨らましたか・・・。

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もうひとつは、DharamshalaのTibetan Children's Village(TCV)に居を構えていた頃の出来事。

何人もの子供たちに養育資金を提供していた男性が亡くなりました。その死後、その男性が道を歩いていたり、自転車に乗る姿が目撃され始めます。人々は様々な儀式を執り行いましたが、目撃例は後を絶たず、ついにイェシェ・ドルジェ・リンポチェに依頼が持ち込まれます。

師はしばらく瞑想修行にこもった上で、火の儀式を執り行いました。その結果、幽霊の目撃例はなくなりました。

また、亡くなった少女が幽霊として現れ、家の中で悪さをするので、こちらもイェシェ・ドルジェ師が儀式を執り行い、解決したそうです。

これらをシェードゥルと言ってよいのかわかりませんが、おそらくCDのシェードゥルとは隣接する内容ですから、死者がgshedに捉えられ成仏せず、あるいはその死者自身がgshedとなり、幽霊として現れているという認識で、似たような儀式を執り行ったと思われます。

2016年6月15日水曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(2)CDのシェードゥル儀軌

儀式の手順をCD解説に従って紹介しましょう。

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最初に諸尊への供養。

次にイェシェ・ドルジェ師のイダム ཡི་དམ་ yi dam(守護尊)であるカンドマ・ナクモ མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ mkha' 'gro ma nag moをはじめとする五カンドマを招来。師とカンドマ・ナクモは同化し、悪霊祓いに当たります。それ以外のカンドマには四方に鎮座していただき、逃げようとするゲク(悪霊)に備えていただきます。

師は木片にゲクの名を書き、対象者の髪の毛とともに包み、一度三角形の箱 ཧོམ་ཁུང་ hom khungに入れ、さらにそれらを取り出して羊皮の袋に入れます。

助手が踊りながらその袋で対象者を打ち、ゲクに袋の中の木片に入るよう諭します。

師もゲクに対し、「水・火・空気に逃げても、東西南北に逃げても、待ち受けるカンドマに捉えられるぞ。ならばこの木片に入るのが安全だ」と諭します。

木片を短剣で取り出し、大釜の湯に入れて煮ます。木片にゲクが入るまでこの過程が繰り返されます。

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木片にゲクが入ったことを確認したら、その木片は粉々に砕かれます。これで患者からゲクが取り除かれたことになります。

次にチョルテンの前に砕いた木片を供えます。ゲクをやさしく諭し、天界に再生し、再び害をなすことがないよう供養するのです。ゲクはチョルテンの頂上から天界へと送り出されます。

そして木片は燃やされ儀式は終了です。最後に師はダライ・ラマ法王(注)と導師であるキャブジェ・ドゥジョム・リンポチェ སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ skyabs rje bdud 'joms rin po che 'jigs bral ye shes rdo rjeへの感謝の辞を述べ、すべての儀式が終了となります。

解説では省略されているようですが、招来したカンドマにお帰りいただく儀式も、おそらく執り行われているものと思われます。














CDライナーノーツのンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェ

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細かい点は別としても、世界各地に見られる悪霊祓い、邪気祓い、魔除けと共通する要素が見られます。対象者を叩いて悪霊を追い出そうとするのは、世界各地に共通。

形代を使って悪霊を対象者から引き離すところなどは、特に中国や日本の悪霊祓いに似ています。実際、これらは互いに関係があるでしょう。

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が、仏教の尊格であるカンドマの力を借りる点、悪霊を最終的に滅ぼしてしまうのではなく、天界に再生させる点が、仏教儀礼の一環としての特徴となっています。

カンドマを招来し自分と合一させるプロセスは、生起次第の儀礼にもなっている、というか、カンドマ供養の一環として悪霊祓いが位置づけられているとも言えます。

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(注)@2016/6/16

ニンマパ僧による、それも悪霊祓いの儀式にダライ・ラマ法王のお名前が出てくるのを奇異に感じる人がいるかもしれないが、お二方の間に深い信頼関係があることは、

2016年1月25日月曜日 ヒマーチャル小出し劇場(30) ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェとジルノン・カギェリン・ゴンパ

や、師の伝記

・Masha Woolf & Karen Blanc (1994) THE RAINMAKER : THE STORY OF VENERABLE NGAGPA YESHE DORJE RINPOCHE. xxii+106pp. Sigo Press, Boston.

を読んでいただければ、ある程度理解できると思う。

Tibetan Children's Village(TCV)での、師の困窮生活に手を差し伸べ、勇気づけ、チベット政府・宗教文化省に働きかけてZilnon Kagyeling Gompaの建立を推進したのは、法王なのだ。















1987年10月7日、Zilnon Kagyeling Gompa開山式でのグル・リンポチェの儀式に臨むダライ・ラマ法王(Woolf & Blanc (1994) p.65)

何度も書いているが、ダライ・ラマ法王の、ゲルクパの総帥でありながらも、宗派も宗教の違いも問わず、ニンマパにもボン教にもイスラム教にも等しく敬意を払う姿勢は、本当に素晴らしい。まさに菩薩であります。

2016年6月10日金曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(1)ゲクとシェー

2016年1月28日木曜日 ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェ補足

で紹介した

The Venerable Yeshe Dorje Rinpoche / TIBETAN BUDDHISM SHEDUR : A GHOST EXORCISM RITUAL(チベット仏教音楽4 悪魔祓いの秘呪) [Nonesuch(ワーナーミュージックジャパン)]
Recorded by David Lewiston
1977/04, Dharamsala, Himachal Predesh, India














を手に入れました。

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世界中で録音された民族音楽コレクションNonesuch Explorer Seriesの一作。この中のチベット仏教音楽シリーズは、すべてDavid Lewistonが録音。

この記録は、インドHimachal Pradesh州Dharamsalaで録音されたンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェ སྔགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ sngags pa ye shes rdo rje rin po cheによるシェードゥル གཤེད་འདུར་ gshed 'dur(悪霊祓い)の儀式を約45分にまとめたもの。本来は丸一日かかるらしい。

映像なしで音だけ聴いてもそれほど面白いものではないが、一聴の価値はあるだろう。生々しいカンリン རྐང་གླིང་ rkang gling(人骨笛)の音などはなかなか聞けない。

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日本語解説の大半は英語版解説の翻訳。草野妙子氏は音楽研究家なので、チベット仏教に関する解説はみな、チベット仏教学者Glen H. Mullin先生による英語版を翻訳したものです。

gshed 'durを辞書でひくと、「gshedの調伏」とあります。ではgshedとは何か?

གཤེད་ gshed

1. 敵、競争相手
2. 大体の場所、方向、どこかの場所、そこら辺
3. 週のうちの厄日
4. 障碍(しょうげ=仏教修行の妨げとなるもの)
5. 死者に取り憑く悪霊

གཤེད་མ་ gshed ma

1. 処刑人、殺人者
2. 死神
3. 仇討ちの神
4. 人非人

このCDでは「悪霊、死神」という意味と考えてよいでしょう。

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CD解説では、この儀式はゲク(geg)を祓うものとも紹介されています。今度は「ゲク」を調べましょう。

ゲクには複数の綴りがあります。

གེགས་ gegs=གགས་ gags

1. 障害物、障壁、妨害、遮断/中断をもたらすもの
2. 厄、不幸の元
3. 障碍(修行の邪魔になるもの)

བགེགས་ bgegs

1. 魔物、悪霊
2. 障害物、障壁
3. 障碍(修行の邪魔になるもの)

どちらも似た意味ですが、自然に生じる「厄」に対しては「gegs」を、厄災をもたらす原因に人格を与えて「悪霊」に対しては「bgegs」を用いる、という印象があります。

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他に名詞としては'gag (pa)があり、やはりおおむね「障害物」の意味になります。

また、動詞としては、他動詞'gegs pa(否定する、妨げる、批判する)、自動詞'gag(s) pa(消滅する、存在しなくなる、行き詰まる、拘束される)などがあり、おおむね障害、邪魔の意味はどれも共通していますね。

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CDの解説では「ゲク」について、

1. 内面的なゲク:精神の迷い、精神の異常、妄想
2. 隠れたゲク:神経管をふさぎ、精神の錯乱をもたらすもの
3. 外的なゲク:幽霊のようなもの、取り憑く死霊

と区分しています。1と2は「gegs」、3を「bgegs」に当てはめることができるでしょう。

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このCDで対象となるゲクはもちろんbgegs=死霊ということになります。gshedとbgegsはどういういう違いがあるのでしょう。

gshedについてはあまり資料がないのですが、

・Giuseppe Tucci, Geoffrey Samuels(tr.) (1988) The Religion of Tibet. xii+340pp. University of California Press, Berkeley.

に一つ記述がありました。これによると、gshedは「死者の成仏を妨げ、その縁者に対しても害をもたらす存在」とされます。これを祓う儀式がgshed 'durになります。

CDの例では、「死んだ身内の者の悪霊にとりつかれているために、肺結核に病んでいると考えている1人のチベット人のために1977年4月に行われた悪霊払いの儀式の録音である」とありますから、まさにgshed 'durです。

bgegsの一種としてgshedがいると考えてよいでしょう。

2016年4月30日土曜日

ヒマーチャル小出し劇場(35) ラリ・ゴンパとコンチョク・オゼル師

ボツ・ガイドブックからのラマ・シリーズ在庫はこれで終わり。執筆当時調べきれなかったもうお一方も、なんとか調べてアップしたいところ。

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Lari ལ་རི། la ri/

スピティ・タボから東へ4km。街道北側の集落。リンゴ畑も多く、緑多い村。これよりスピティ川上流方面にリンゴ畑は見られない。

村の横の谷を2km上流逆上るとニンマパの隠遁修行の石窟寺院ラリ・ゴンパ。

村の西はずれの山裾には、白い基壇に杉の枝がてんこ盛りのラトゥー ལྷ་ཐོ་ lha thoが立つ。地元のユルラ ཡུལ་ལྷ་ yul lhaを祠ったものだろう。Francke先生は村の下手で原始的な岩絵を発見している。

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ラリ・ダクプク・ゴンパ ལ་རི་བྲག་ཕུག་དགོན་པ། la ri brag phug dgon pa/











ラリのすぐ西の谷を2km(1時間)ほど逆上った山中にある石窟ゴンパ。ニンマパ。参道にはチョルテンやマニ壇が立ち並ぶ。

コンチョク・オゼルという老ラマが、たった一人で生涯をかけた隠遁修行に励んでいる。周囲には廃屋が数軒あるだけで、他に住民はいない。

静かな谷間に白壁のゴンパがポツンと立っており、裏山には五色のタルシン དར་ཤིང་ dar shingがたなびく。ゴンパ横の巡礼路はきれいに整備されており、ラマの几帳面さが伺える。

四角いチョルテンと賽の河原のような石積みが果てしなく並んでいる。そこはかとなくシュクパ ཤུག་པ་ shug pa(ビャクシン)の香りも漂っており、ゴンパ一帯は清浄な空気にあふれている。まさに霊場と呼ぶのにふさわしい場所だ。

こういった性格の寺なのでチャム འཆམ་ 'chamの祭りもなく、ラリの村人の生活にはあまり密着していない。しかし、ここは近隣の住民には、知る人ぞ知る巡礼地として非常に崇められている。

ラリあるいはタボから充分日帰りできるが、もし宿泊する場合には是非テントを用意し、できるだけラマの修行の邪魔をしないよう気をつけたいところだ。

ゴンパには小さなドゥカンとその奥に石窟ラカンがあるだけ。

ドゥカン འདུ་ཁང་ 'du khangは小さなお堂。仏像はグル・リンポチェ gu ru rin po che、ドルジェ・センパ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ rdo rje sems dpa'の像があるだけ。左に入るとジムチュン གཟིམ་ཆུང་ gzim chung。ピン པིན་ pin谷グンリ・ゴンパ གུང་རི་དགོན་པ་ gung ri dgon paの座主Tulku Jigme Tenzin སྤྲུལ་སྐུ་འཇིག་མེད་བསྟན་འཛིན་ sprul sku 'jig med bstan 'dzinの写真がある。正面左がダクプク。

ダクプク བྲག་ཕུག་ brag phugは砂礫層に掘られた小さな石窟。銀製の美しいクドゥン སྐུ་གདུང་ sku gdungが4基にチャナ・ドルジェ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ phyag na rdo rje像。

リンチェン・サンポ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ rin chen bzang poの伝記には、リンチェン・サンポが建てた21の寺院にラリ(または ལིརི་ li ri)が入っている。このダクプク・ゴンパがそれなのだろうか?実際このゴンパにはそれほど古い遺物は見あたらない。ダクプク下手の廃墟群や集落近くの廃墟群(Serlangという城跡もある)がそれかもしれない。

いずれにしても、リンチェン・サンポの寺院は過去のある時期に廃れたようだ。

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ラマ・コンチョク・オゼル བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། bla ma dkon mchog 'od zer/











ラリ・ダクプク・ゴンパで孤独な修行を続ける老ラマ。2000年時点で73歳だという。

出身は西チベットのツォシブ ཙོ་སྲིབ་ tso srib(スルスムジェ སུ་རུ་གསུམ་འཁྱིལ་ su ru gsum 'khyil 楚魯松傑)。ラリからは約50kmと近く、師にとっては近所のようなものだが、国境が閉鎖されて全く行き来ができなくなったのは不幸な話だ。師からは、かつて西チベット各地を修行した際のおもしろい話も聞かされた。

ラマは、長年このゴンパで隠遁修行を続けている。ニンマパ/カギュパは特にこの隠遁修行の伝統が強い宗派だが、コンチョク・オゼル師のそれは徹底している。

若いときにこのゴンパに居を構え、隠遁修行を続け数十年。めったに下手の村に降りることもなく、厳しい冬もここで過ごしている。それでも村人からの畏敬の念は篤く、食料やお布施を届ける信者は後を絶たないという。

隠遁修行のラマというとあやしげなイメージがあるかもしれないが、コンチョク・オゼル師は山奥に住んでいるとは思えないこぎれいな格好をしている。寺院やその周囲もよく整備されており、ラマのきちんとした性格がそのまま現れている。寺院・住居の門前にある花壇には、可憐な花がひっそりと咲いていた。質素な生活でのささやかな楽しみなのだろう。

スピティにはピン谷にニンマパの伝統が残っているが、コンチョク・オゼル師はこの伝統とも距離を置き、独特の修行を続けている。とても21世紀の話とは思えない、昔ながらの隠遁修行者といえるだろう。

私が訪れたときは、少ない食料の中からパンやツァントゥクを分けてくれ、恐縮してしまった。食事の後にはもちろんバター茶。その椀はと見ると中国製の瀬戸物。これでは隠遁修行のラマらしくないなあ。ということで、その時持っていた木製のチャボ ཇ་ཕོར་ ja phor(ラダックで買い求めたもの)をお礼に差し上げた。これは喜ばれた。

あまりの質素な生活を見て、思わず他にもいろいろな物をお布施に置いてきた。ラリの村でもらったリンゴやビスケット。他に差し上げるものが何もないのが心苦しい。ところがビスケットを渡したところ、「これから(Kinnaurの)タシガン・ロン・ゴンパ བཀྲ་ཤིས་སྒང་རོང་དགོན་པ་ bkra shis sgang rong dgon pa(注)に行くなら、これはそこのラマに渡してくれ。山奥の生活はむこうも大変だろうから」と。飽くまで謙虚なコンチョク・オゼル師の姿に感動した山奥の一日であった。

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と、これを書いたのが2002年ごろ。ラマは今もご存命であろうか・・・。

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(注)

Kinnaurのタシガン・ロン・ゴンパについては、こちら

2015年3月1日日曜日 ヒマーチャル小出し劇場(21) 国境の村Tashigang Rong

2016年4月24日日曜日

ヒマーチャル小出し劇場(34) ChainiのYogini Mandir

おもしろいので、大きい写真で。

















ここへ行ったのはもう十数年前ですが、その後日本語での報告は見当たらないので、日本人で行ったことがあるのは、いまだに建築家・神谷武夫先生と私だけかもしれません。

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車道からはずれて700m登ると、こんな風景が現れます。これがChaini/Chehni चैहनी(チェーニー)の村。古名はKuthed。あるいはDhadhiya Kot धाधिया कोट。標高は2100mくらい。

ここはKuthed Thakurが治める小王国の都でした。16世紀前半、当時ThakurであったDhadhu धाधू王が城塞を築いたといわれています。だからDhadhiya Kotとも呼ばれるわけ。

しかし、この王国は16世紀半ばにKullu कुल्लू王Bahadur Singh बाहादुर सिंहによって滅ぼされてしまいます。その後はDhadhu王妃Chainiにちなんでこの地名になったそうです。

見てわかる通り、これらの建築群はもともとは王城でしたが、現在は寺院として機能しています。手前の横長の建物は元・王宮、現在はKrishna Mandir कृष्ण मंदिर(Murlidhar Mandir मुरलीधर मंदिर)。後ろの角塔は元・物見塔/砦、現在はYogini Mandir योगिनी मंदिर。

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Yogini Mandirは40mという異例の高層建築。異様な姿に笑ってしまう程ですが、その一方で建築技術の高さには驚くばかりです。

この角塔は9層構造になりますが、下部4層はすべて石積みの土台。入口は第5層にあり、そこまでは急勾配の階段を昇ります。

この階段が実に恐ろしい。狭く急勾配である上に、段差が40cmもあります。極めつけには手すりがない。これで十数m昇るのはまさに恐怖。高所恐怖症の人はやめておいた方がいいです。

第5~8層の部屋には、何もありません。いくつか矢窓が開いているだけ。ここが本来軍事施設であったことがわかります。

最上階第9層がYogini योगिनीを祠った寺院。といっても、片隅に申しわけ程度に小さな祠が置かれ、mohra मोहरा(仮面)がいくつか祠られているいるだけ。やはり、当初から寺院として建てられたものではないことがわかります。











第9層の周囲に張り出しバルコニー。高さは1mしかないので這って巡りましたが、床板の隙間から40m下の地面が見えていて、階段にも増して恐ろしい。

この9層の威容を誇る塔ですが、実は元々11層であったそうです。1905年のKangra大地震で最上部が倒壊し、その後現在の姿に修復されたのだとか。かつては一体どんな姿だったのだろう、想像がつかない。

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この場所は、神谷先生に大体の場所を聞いて、あとは近くの町に着いてから、地元の人に訊きながらようやくたどり着いたものです。一般の地図には載っていません。あとで米軍の地図でようやく名前を見つけましたが・・・。地元の人も知っている人は少ないので、訊いて回るのだけでも一苦労です。

結構大変だったので、上掲の風景が眼前に現れた時の喜びはひとしおでした。

今は簡単に位置が見つかるので、これから行く日本人も出てくることでしょうね。

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参考:

・神谷武夫 (1998.5) インドの木造建築 第5章 ヒマラヤの寺院塔. まちなみ建築フォーラム, no.5.
http://www.kamit.jp/05_wooden/5_tower/tower.htm
・Mian Goverdhan Singh (1999) WOODEN TEMPLES OF HIMACHAL PRADESH. 151pp.+pls. Indus Publishing, New Delhi.(2016/04/30追加)
・神谷武夫 (1999.11) ヒマラヤの寺院塔(建築奇想天外). 建築雑誌, vol.114, no.1446, p.14.
http://www.kamit.jp/11_information/xtower.htm
・神谷武夫 (2002.1-7) インド・ヒマラヤ建築紀行 ヒマーチャル・プラデシュ州の木造建築. 建築東京, 2002.1-7.
http://www.kamit.jp/06_himalaya/malaya.htm#contents
・O.C.Handa (2002) TEMPLE ARCHITECTURE OF THE WESTERN HIMALAYA : WOODEN TEMPLES. 336pp.+pls. Indus Publishing, New Delhi.

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追記@2016/04/30

文献を追加。