Karakoram仏教、Kashmir仏教、Swat仏教の存在の軽さ

引き続き「新アジア仏教史シリーズ」（佼成出版社）を読んでいるわけですが、

・佼成出版社・編 （2010.10） 『文明・文化の交差点』（新アジア仏教史05 中央アジア）. 469pp.＋map. 佼成出版社, 東京.


装幀 ： 間村純一, 撮影 ： 李学亮

この本には、重大な欠落があります。

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おおまかに目次を当たってみると、

（1）013-061 山田明爾／第1章 インダス越えて 仏教の中央アジア
（2）067-112 橘堂晃一／第2章 東トルキスタンにおける仏教の受容とその展開
（3）119-158 松田和信／第3章 中央アジアの仏教写本
（4）165-215吉田豊／第4章 出土資料が語る宗教文化 イラン語圏の仏教を中心に
（5）221-257宮治昭／第5章 中央アジアの仏教美術
（6）264-316 蓮池利隆＋山部能宣／第6章 仏教信仰と社会
（7）324-403 沖本克己＋川崎ミチコ＋濱田瑞美／第7章 敦煌 文献・文化・美術

（1）はガンダーラ～アフガニスタンを中心に解説。（2）は、タイトル通り東トルキスタンについて解説。（3）は主にアフガニスタン出土資料について解説。（4）は東西トルキスタンについて解説。

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ここで注目は（4）。

Afghanistan北部Bactriaまでは仏教遺跡が豊富なのだが、その北Sogdianaに入ると、とたんに仏教遺跡に乏しくなる。

まあ、まだ見つかっていないのだろう、と思い込んでいたが、さにあらず。

要するにソグドには組織的に仏教が伝播することはなく、仏教寺院やそれを支える僧侶を再生産できる教団は存在しなかった。
同書, p.176

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では、あれだけ仏教が栄えた東トルキスタンへは、どうやって伝わったのか？仏教はBactriaから、Sogdianaをほぼ素通りして東トルキスタンに入ったのか？

この本を読んだらそう思ってしまいますよね。だって他の重要ルートには、全く触れていないのだから。

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本blogでも何度も触れていますが、

・桑山正進 （1985.3） バーミヤーン大佛成立にかかわるふたつの道. 東方学報京都, no.57, pp.109－209.
https://repository.kulib.kyoto-u.ac.jp/dspace/bitstream/2433/66642/1/jic057_109.pdf

は、非常に重要な論文です。

2世紀から記録が残るインド僧・中国求法僧の中国～インド往来ルートを総ざらえすることで、「罽賓」の混乱の整理、中国～インド往来ルートの変化、Bamiyan石窟寺院群成立年代について論じています。

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大部ではありますが、終始エキサイティングな展開で、とても勉強になりました。

「罽賓」の混乱の整理については、

2009年9月29日火曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（24） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その１ 

の（注4）にも簡単にまとめてありますのでご参照あれ。

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その研究成果では、インドから東トルキスタンの交易ルートは時代によって以下のように変化した、と考察されています。

4～6世紀 ： カラコルム・ルート（代表例 ： 法顕）
6世紀以降 ： ヒンドゥクシュ・ルート（代表例 ： 玄奘）

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東トルキスタンに仏教が伝わった時期については、わかっていないことが多いのですが、ホータン（和田／于闐）には紀元前1世紀に伝わったとされます。そして、4～6世紀に東トルキスタン～中国の仏教は大きく発展します。

その主な仏教伝播ルートはSogdiana経由ではなく、当時のメイン交易ルートKarakoram経由だったのでしょう。

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上掲書（3）には、テーマの性格上、当然いわゆる「ギルギット写本」について言及があります。

「ギルギット写本」は、1931年にGilgit近郊NaupurのStupaから発見された、白樺樹皮に書写されたSanskrit語経典群。6～7世紀のものと推定されています。Schoyen Collectionが現れるまでは、世界で最も古い仏典写本でした。

しかし、（3）では、GilgitやKarakoramの仏教、どころかその地域についての解説が何もなく、まるで仏教とは縁遠い場所からの出土であるかのような印象を持たざるを得ません。

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Gilgitの近辺について、最も古く仏教の記録が残っているのは、法顕（東晋416）『法顕伝（仏国記）』。

法顕がインドへ向かう途中、401年に葱嶺（Pamir）を超えて最初の国が陁歴でした。これは現在のDarelと考えられています。

陁歴では小乗仏教が栄えていたそうですが、なぜか弥勒菩薩の木造大仏があったといいます。

当時Gilgitは、すでに波倫／波路（Bolor）国として存在していたと思われるが、交易ルートから外れていたのか法顕は報告していません。

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Gilgitからは、先ほどの「ギルギット写本」や7世紀のものと推定される仏像銘文などが見つかっており、双方に共通した王名が現れるようになります。これがBolor国の「Patola Shahi朝」と呼ばれる王朝です。

7世紀後半になると、Bolor（Gilgit）は、中国史書では勃律の名で現れるようになります。当時の中心はBaltistanであったと考えられています。721年頃に、勃律は大勃律（Baltistan）と小勃律（Gilgit）に分裂します。

このうち大勃律は当時チベット高原から西方に領土を広げていた吐蕃領となりますが、小勃律は8世紀に唐と吐蕃の間で激しい争奪戦が繰り広げられます。

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とまあ、Karakoram、特にGilgitにおける仏教興隆の様子というのは断片的にしかわかっていないのですが、GandhalaあるいはKashmirから仏教伝播するルート上の国・町として、かなり仏教が栄えた地域だったのは間違いないでしょう。

しかし、上掲書では全く記述がないのです。

現在、Karakoramの仏教や歴史を研究している日本の研究者はいないのでしょう。しかし、欧米やインド、パキスタンでの研究をまとめた概説すらも、誰も書けないとは思えません。ここは「コラム」の形でもいいから、Karakoram仏教の重要性に触れておいてほしかった。

Karakoram仏教は、この本では、Gandhalaと東トルキスタンをつなぐミッシング・リンクになってしまったわけです。

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Karakoram仏教の、まるで存在しないかのような扱いもさることながら、同様にKashmir仏教、Swat仏教も上掲書では記述が一切ありません（Swatは地名としてだけ2度出てくるが）。

Kashmirは歴史が明らかになり、仏教の様子もわかってくるのは7世紀からです。

SwatはGandhalaと同時期のKushan朝時代から仏教が伝わっていましたが、特に8世紀頃に密教が栄えたことで有名です。チベット語で ཨོ་རྒྱན་ o rgyanと呼ばれるUddiyanaとはSwatのことでした。

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確かに、仏教の東トルキスタン～中国への伝播では、KashmirもSwatも直接大きな役割を果たしていないかもしれませんが、Karakoramへ繋がるルートの一部であったのは間違いありません。

この地域が無視されているせいで、仏教の東方伝来についても具体的なルートが今ひとつイメージがわきにくい、というのが上掲書の残念な点でした。

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この辺を、じっくり研究する人が出てほしいなあ。

TalibanがSwatあたりまでウロチョロしていてちょっと物騒ではあるけど、Burushaski語研究者・吉岡乾先生のように、毎年のように調査旅行に行っている人もいるんだし、是非、日本の仏教史研究のミッシング・リンクを埋める人が出てきてほしい。

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なお、Karakoramの歴史・仏教、特にチベットとの関わりについては、

2009年6月17日水曜日～2012年3月1日木曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（1）～（36）＋おまけ3本

にまとめてありますので、ご参照あれ。

吉岡乾 『なくなりそうな世界のことば』

・吉岡乾・著, 西淑・イラスト （2017.8） 『なくなりそうな世界のことば』. 107pp. 創元社, 大阪.


デザイン ： 近藤聡（明後日デザイン制作所）

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2009年6月17日水曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（１） ブルシャスキー語 
2015年12月5日土曜日 2015年11月29日（日）大学共同利用機関シンポジウム2015

で紹介した、おそらく日本でただ一人のブルシャスキー語研究者・吉岡乾（よしおかのぼる）先生の初著作です。初著作が絵本とは意外だった。

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この本、見つけるの苦労した。

まず「大きい本屋じゃないと、置いてないだろう」ということで、大型書店に行ったはいいが、それからが大変。

まず絵本のコーナー・・・ない。

「絵本とはいえ、どっちかというと大人向けかもな。するとまあ語学だろうな・・・」ということで、語学のコーナーへ・・・ない。

「文化人類学かな？」・・・ないっ。

「うーん困った」ということで、大型書店なら検索システムがある。それっ、検索っ！・・・在庫あり。おお、すごいぞ。

なになに、「在庫  ファンタジーの棚」だって？ファンタジー？なんか違うんじゃないかな・・・。

で、ファンタジーの棚を探したところ、そんなラベルの棚はないっ。

念のために「ラノベ」の棚に行ってみたが、当然ありませんね。

万策尽きて店員さんに訊いてみた。店員さんも首を傾げながら棚探索。

すると、ファンタジーのコーナーは「海外文学」の一角にあった。で、この本も無事ありました。

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しかし書店泣かせの本だ。

同じシリーズのE・F・サンダースの絵本も、米澤敬の絵本も同じ所にあった。版型が同じなので一緒に置きたくなる気持ちはわかるが、「サンダース絵本＝外国文学」に引きずられて、外国文学でもファンタジーでもない本を一緒くたにされちゃ、誰も見つけられないよ。

著者のTwitterによると、著者自身は「ノベルス棚」で見つけたそうな。

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内容はタイトル通り。わかりやすい。

特徴としては、取り上げられている50言語のうち、ブルシャスキー語、シナー語をはじめ、カラコルム周辺の言語が7言語を占める点。著者の調査地域ですから、これは当然でしょうね。

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その中から、一つ紹介。

ラダック語「SROCAN ショチャン 怒りっぽい人、怒りんぼう」。


同書, p.44

「སྲོ་ཅན་ sro can」。チベット語ラサ方言では「ショチェン」ですが、ラダック語ではより字面に近く「ショチャン」と発音。

チベット語では「ཁྲོ་བ་ཅན་ khro ba can」で、ほぼ同じ意味になります。

チベット語でも「སྲོ་ sro」「སྲོ་ཅན་ sro can」という単語はありますが、あまり使われません。Dasの辞書によると、「sro」はインド起源の単語だというが、その元の単語は見つけられなかった。

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日本語の単語には直訳できない言葉が多く、すごく面白い。

・インドネシア・フローレス島ラマホロット語「DEBA' デゥバッ 手で触ってみるなど触覚を利用して何かを探す」

・カラコルム・ワヒー語「PURDUYUYN プルデュユーヴン 家畜に乳を出す気にさせる」

・シベリア・コリヤーク語「WINEKJEŃAJETGEL ウィヌクジュガージュトゥグル 7月末から8月初めに種雄トナカイが角を磨くときの暑さ」

なんか大好き。

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この本でちょっと残念なのは、人物画が各民族の衣装ではないこと。地域不明の服装ばかりで、各民族の特色が伝わってこない。

これは言語を紹介する本で、各民族の習俗を紹介する本ではないからかもしれないが、続編が出るようなら、その時はちょっと頑張って、各民族衣装の資料も探してほしい。

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評判はどうかな？と、Twitterで著者名で検索したところ、絶賛ですね。増刷かかるといいなあ。

ところで、本書に対する美辞麗句によるお褒めのtweetsの間に、著者自身による（お馴染みの）毒吐きまくりtweetsが挟まって出てくるのに爆笑。

これ、同一人物とは思わない人が多いかもしれない。吉岡先生らしくていいなあ。

Baltistan Arandoの雪崩被害

・INTERNATIONAL THE NEWS > National > Gilgit-Baltistan: Village under threat from glacier as all routes remain blocked (By Web Desk, February 08, 2017)
https://www.thenews.com.pk/latest/184849-Gilgit-Baltistan-Village-under-threat-from-glacier-as-all-routes-remain-blocked

Baltistanの奥地Arando（注）という場所で、氷河が崩壊し被害が出ているようです。

（注） Arandoはおそらくバルティ語（チベット語方言）の地名だが、チベット文字ではどういうスペルか今のところ不明。「ndo」はおそらく「མདོ་ mdo （川の）合流地点」。

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Arandoの場所はこちら↓












Google Mapより

Baltistanの中心地SkarduからShigar Nalla沿いに北へ約80km。人口などはわかりませんが、Google Mapで見ると、住宅は50軒程度、人口は300人位でしょうか。

Shigar Nalla南河畔にありますが、Shigar NallaはArandoのすぐ上流（西）でその名をChogo Lungma ཆུང་ངུ་ལུང་མ་ chung ngu lung maと名を変えます。そして、その上流部には、長大な氷河が発達しています（Chogo Lungma Glacier）。

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上記の記事では、氷河が「gliding＝すべっている」と表現されています。そこで思い出したのが、以前取り上げた

2016年10月27日木曜日 ンガリー・アル・ツォ湖畔の雪崩の謎（続報）
2016年9月12日月曜日～2016年9月18日日曜日 ンガリー・アル・ツォ湖畔の雪崩の謎（1）～（4）

ここでは「サージ」という現象に起因する氷河の崩壊で、雪崩が平地を2km余りも滑って行くという、驚異的な現象を起こしていました。

このArandoでもこの氷河サージが起きているのではなかろうか？と考え、ちょっと調べてみました。

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Google Mapより

これがArando周辺の衛星写真ですが、Chogo Lungma氷河の末端は、Arandoの西約1kmまで迫っています。

このChogo Lungma氷河が崩壊したのでしょうか？どうもそれは考えにくい。

というのは、上記アル・ツォ湖畔の雪崩は、山地の急傾斜地にある氷河が崩壊し、直下の平地になだれ込んだものでした。

ところが、Chogo Lungma氷河は、かなり上流までゆるい傾斜が続いています。たとえ仮にChogo Lungma氷河でサージ現象が起きたとしても、平地を1kmも滑る雪崩を発生させる重力エネルギーがあるような気がしない。

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Arandoの南に急傾斜の谷があり、村のすぐ東には、この谷からもたらされた土砂が大量に堆積しているのが見える。雪崩を起こしたのはこちらの谷であろう。

よくよく見ると、その土砂は大量で、大きな岩も含んでいるなど淘汰が非常に悪い。通常の氷河末端河川でもたらされた、というよりは暴発的な雪崩、あるいは土砂崩れでもたらされた土砂のように見える。

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Google EarthでArandoの北東から眺めてみましょう。















Google Earthより

かなり凶悪な地形であることがわかります。

最上流部には複数の氷河が発達していますが、中流部には氷河はありません。

しかしその山肌を見ると、明るくフレッシュな色をしています。この部分には最近まで氷河があって、それが崩壊して雪崩・土砂崩れを起こしたものとみられます。氷河が崩壊した際に、山肌も削り取りながら下って行ったのではないでしょうか。

歴史上それが何度も繰り返されてきたのでしょう。Arando周辺には分厚く土砂が積もり、扇状地とも崖錐ともつかない急斜面が形成されています。

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もうちょっと引いた絵も見てみましょう。












Google Mapより

上流部には氷河が5本も発達していますね。中流部には氷河はありませんが、この写真は2016年に撮影されたもののようですので、そこにはまだ氷河は復活してはいないでしょう。

とすれば、今回崩壊を起こしているのは上流部にある氷河なのかもしれません。

（追記）@2017/02/11

と思ったら、拡大してよくよく見ると、中流部でも上の方にはすでに氷河がある。表面が汚れているので、わかりにくかった。失礼しました。

今回崩壊したのはこちらでしょうかね。

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アル・ツォ湖畔の氷河崩壊では、降水量の増加によって氷河下面に水がたまり、氷河が滑り落ちる「サージ」という現象が想定されています。

しかしアル・ツォ湖畔の氷河崩壊が起きたのは夏でした。今回は真冬です。サージで説明できるのでしょうか？何か別のメカニズムなのかもしれません。

（追記）@2017/02/11

ニュースでは「氷河の崩壊」とされているようですが、ここ数日の積雪による表層雪崩が発生し、途中で氷河の一部を剥ぎとってその氷塊も到達した、ということかも・・・などとも考えています。

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それよりも、今はArandoの村人への救援が重要。Arandoでは数日で3mの積雪があり、交通はシャットアウト。救援隊は徒歩でArandoへ向かっているとのことです。

被害が最小限に留まることを祈ります。

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（追記）@2017/02/14

Arandoの標高はというと、約2760m。Baltistanは低い。こんな奥地に行ってもまだ3000mに達しないのだ。

Arandoの美しい写真↓

・Twitter > PakistanTravelGuide@PakTravelGuide > Arando Shigar Skd , Gilgit Baltistan Pakistan ان وادیوں میں یونہی ملتے رہیں گے...
دل میں وفا کے دیے جلتے رہیں گے... By : ImtiZs photographY （9:31 - 2017年2月9日）
https://twitter.com/search?f=tweets&q=arando%20baltistan&src=typd

日付がごく最近だが、上記のニュースを見て貼ったのかもしれない。それにしてもすさまじい風景ですね。早く平穏な日々が戻ることを・・・。

ところで、この写真はArandoと言っても、本村から3kmほど東にある扇状地上の小さな集落（2710m）だと思う。分村なのかもしれない。

Google Earthで見るとこんな感じ。たぶんここでしょう。












Google Earthより

2015年11月29日（日）大学共同利用機関シンポジウム2015

というのに行ってきました。これです↓

・大学共同利用機関シンポジウム2015「研究者に会いに行こう！」
https://www2.kek.jp/intersympo/2015/

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国立の諸研究機関の研究者トークがほぼずっと続くイベントです。

それがおもしろくておもしろくて、結局昼から晩までずっとトークを聞いてしまいました。おかげで各研究機関のブースを回る時間がほとんどなかった。

スーパーコンピュータのノードをランダムに接続すると処理速度が上がる、だの、シアノバクテリアの体内時計タンパク質、だの、Dual ｆMRI、だの、ペンギンの背中にミニミニレコーダをくっつけてペンギン目線でエサ捕りの場面を見る、だの・・・。

最先端の研究を学ぶのは本当に楽しい。

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大半が理系研究者で、文系トークは3分の1だったんですが、このイベントに行った目的は、民博の吉岡乾先生のトークを聞くため。

吉岡先生は日本で唯一のBurushaski語の研究者。このblogでも、

2009年6月17日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（１） ブルシャスキー語 

で、その著作の一部を使わせていただいております。

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周りはほとんどが理系の研究者や、理系に興味を持っている客ばかりだったようで、冒頭に置かれた文系研究者はいずれも苦戦していましたね。司会が「時間があるようですので、何か質問は？」と切り出しても、シーンと静まり返る会場。

そんな中でも吉岡先生のトークは質問が4つくらい出て、結構盛り上がっていました。

理系のトークでも、質問はいつも二人くらいの同じ人（おそらく科学雑誌とか新聞科学欄とかその辺の人？）がしていましたから、いろんな人から質問が出た吉岡先生のトークは、全体を見渡してもかなり反応がよかったトークだったんじゃないでしょうか。

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「Burushaski語」と言っても、知っている人は会場には全然いませんから、世界中の系統不明言語の分布とか語族の分布とか、一般にも伝わる内容を多く入れたのが勝因かも。

私としてはBurushaski語の話とか、Karakorum地域の言語分布とかの話題をもっと聞きたかったのですが、まあそれはブースでたくさん訊いたから十分です。

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Domaki（語）調査中の映像もおもしろかった。あんまり乗り気でないインフォーマントをなだめすかしながら語彙を訊き出す現場は、私にも少し身に覚えがあるだけに興味深い映像でした。

私が一番苦労したのはインドHimachal Pradesh州Malanaで、Kanashi語会話帳を作るため聞き取りをした時。あそこはほとんどcharas目当ての客しか相手にしませんから、charas抜きでKanashi語について訊いてばかりいる外国人など胡散臭いヤツなのです。

訊いているうちにだんだん空気が悪くなってくるし。あー思い出す。まあ、私の話はいいや。

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ブースでも吉岡先生には、Hunza-Nagarより北にもBurushaski語話者がいる、とか、Domakiの「ki」はBurushaskiの「(s)ki」と同じ、とか、Shin人がGilgitに移って来た時期はやっぱりよくわからない、とか、インド亜大陸からその周辺の能格言語の分布とか、面白いお話をたくさん教えていただき、目からウロコが落ちる思いでした。

そんな話を聞いていると、やっぱりチベット／ヒマラヤ周辺へ行きたくなってしまうわけですが、金も暇もない、という状況が変わるはずもなく、しばらくはここで書いたりしてウサを晴らすしかなさそうです。

まあでも、こないだの外語大イベントもおもしろかったし、今後はもう少しこういうイベントにも顔を出してみようかと思いましたね。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（５）

さて、その「'brog」の意味ですが、ここでもやはり「辺境／僻地」という意味が当てはまるでしょう。では、それは誰がどこから見ての「辺境／僻地」なのでしょうか？

「'brog」はチベット語ですから、当然視点の主体はチベット人になります。中央チベットにいるペルコルツェン王が「'brog」と呼んでいるのですから、中央チベットから見ての「辺境･僻地」となります。

吐蕃時代の７～９世紀にかけて、チベット人は徐々に西方に進出して行きました。そして言語･文化的に土着の人々をチベット化。10世紀初当時、西方のチベット化がどこまで進行していたか定かではありませんが、かつての吐蕃領であり、現在チベット語圏となっているバルティスタン（古代の大勃律）までは「辺境･僻地」ではなく、「こちら側」とみなされていた雰囲気が濃厚です。

ボロル（ブルシャ）は、吐蕃時代には占領地となりチベットの影響が及んでいましたが、吐蕃帝国崩壊後はチベット圏から脱し、言語･文化がチベット化することもありませんでした。

そのさらに外側にいたダルド系民族（シン人）は、吐蕃時代にチベット勢力とまとまった形で接触した形跡はありません。10世紀当時は、チベット側にとってあまり馴染みのない集団だったと思われます。

というわけで、「チベット圏の外側、すなわち辺境／僻地に住む異民族」としてシン人を「'brog mi」と呼んだ、と推察します（注）。

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そしてようやくブロク･ユルのブロクパに戻りますが、ギルギットからラダックに移住してきたシン人の一派は、その故地にいたころの他称を引き継いで、チベット系民族(ラダッキ／プリクパ／バルティ)から｢'brog pa｣と呼ばれたとみていいでしょう。

「'brog mi」と「'brog pa」はどう違うのでしょうか？

これはなかなか難しい問題ですが、「～mi」の方は、対象は概念的、集合名詞的な用法で、話者にとってあまり身近ではない集団に対して使われることが多いような気はします。

<例>
དམག་མི་ dmag mi （兵士）
རྒྱ་མི་ rgya mi （中国人）

一方、「～pa」の方は、対象は具体的、単複どちらにも使われ、話者がじかに接する者に対して使われることが多いような気はします。

ギルギットという遠方にいて、チベット系民族にとってあまり身近ではない頃には｢'brog mi｣と呼ばれ、ラダック移住後はじかに接するようになり｢'brog pa｣と若干呼び名が変更されたのではないか、と推測します。

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話が長くなっているのでまとめておくと、ラダックの｢'brog pa｣は、ラダックにやって来てからはじめて｢'brog pa｣と呼ばれるようになったのではなく、故地ギルギットにいる時から｢'brog mi｣と呼ばれ、移住後もその呼び名を引き継いでいる、という仮説を提唱しているわけです。

しかし今のところ、ギルギットのシン人に対して｢'brog mi｣という他称が用いられている例を、私は上述の『ニャンレル仏教史』しか知りません。上記仮説を堅固なものにするためには、もう少し実例を集める必要があります。

吐蕃時代にはシン人はまだボロル（ブルシャ）には進出していない様子で、『敦煌文献』にはその名は見当たりません。

ポスト吐蕃時代となると、中央チベットと西方の非チベット系諸国との交流は激減し、情報量もぐっと減ってきます。西部チベットの史書である『ンガリー王統記mnga' ris rgyal rabs/』や『ラダック王統記la dwags rgyal rabs/』には西方諸国との接触は多数現われますが、この「'brog mi」という単語は見つかりませんでした。

バルティスタン関係史料を綿密に当たれば、「'brog mi」についてもう少しわかりそうな気もするので、探索継続。

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『ニャンレル仏教史』での、もう一箇所の登場例も見ておきましょう。

┌┌┌┌┌ 以下、Vitali（1996）より ┐┐┐┐┐

彼（ララマ･イェシェ･ウー）の帰依所であるセルポ（チェン）（སེར་པོ་(ཅན་) ser po (can)）とサガンのドクミ（ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi）が諍いを起こし、彼らによってセルポチェンが殺害された際、ララマが「私の帰依所を殺害したのであるから賠償せよ」とおっしゃったのに対し、「鞍覆ほどもある金塊を献じられるであろう」と夢に見たとおり、ドンツェワン（དོང་རྩེ་ཝང་ dong rtse wang）金鉱（གསེར་ས་ gser sa）という土地が献じられ、それぞれの坑道から金が十荷も取れた。

└└└└└ 以上、Vitali（1996）より ┘┘┘┘┘

残念ながら、ドンツェワン金鉱の位置は不明です。バルティスタンのハプルー（ཁ་པ་ལུ་ kha pa lu）の北、フーシェ谷（Hushe Valley）にあるセルポ･ゴ（གསེར་པོ་མགོ gser po mgo）という地名は、その候補の一つではありますが、どちらもまだ情報不足。

また、セルポ（チェン）という人物についても、これ以上は情報を持っていません。ドクミの住む場所については、結局ここでは手がかりはありません。

しかし、ダルド民族と金鉱の関係は、古くからギリシア／ローマ系史料による報告が多数あり、ドクミ＝ダルド民族（シン人）という比定には有利な内容ではあります。

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余談ですが、「'brog mi」でピンときて、気になっていた方も多いのではないでしょうか。

འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ 'brog mi lo tsA ba dpal gyi ye shes （ドクミ･ロツァワ･ペルギ･イェシェ） [992－1072]

のことです。

サキャパ祖師の一人で、サキャパ開祖コン･コンチョク･ギャルポ（འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ 'khon dkon mchog rgyal po [1034－1102]）の師。訳経師としても名高い。

この「'brog mi」は氏族名。ヤムドクガン（ཡར་འབྲོག་སྒང་ yar 'brog sgang）という場所（おそらくヤムドク･ユムツォ周辺）の氏族です。

ドクミ氏が、古代にギルギット方面から移住してきたという情報は確認できなかったので、おそらくギルギットとは無関係でしょう。yar 'brogという地名が先にあり、それにちなんだ氏族名と思われます。

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（注）

「'brog mi」と似た言葉に「མཐའ་མི་ mtha' mi」という言葉もあります。これは「（国）境の人」という意味ですが、「'brog mi」よりもやや具体的に対象が見えている印象があります。

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（追記）

すでに結論めいたことを言っているわけですが、その他にもう一つの可能性もあります。

それはブロク･ユルのブロクパが「ギルギットのBagrotから来た」と云われていることです。この「Bagrot」が訛って、チベット語の「'brog」に転じた可能性はないでしょうか？

そもそもBagrotという地名がいつから現れるのか？あたりからして、わからないことだらけなのですが、もう少し調べてみたいテーマではあります。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（４）

以前、ヌプチェン･サンギェ･イェシェ（གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ gnubs chen sangs rgyas ye shes）の年代を推測するのに使った史料で、

・ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་　nyang ral nyi ma 'od zer （12C後半？） 『ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud/ （花蘂の蜜汁なる仏教史）』
→ 通称 : 『ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་། nyang ral chos 'byung/ （ニャンレル仏教史）』

という文献があります。

現物は所有していないので、その内容は部分的に毎度おなじみの

・Vitali （1996） 前掲.

から孫引きしています。

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そこに、ས་སྒང་འབྲོག་མི་ sa sgang 'brog miという集団が現れます。

一箇所はンガリー･コルスム諸王朝の祖キデ･ニマゴン（སྐྱིདལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ skyid lde nyi ma mgon）が西遷しようとするときに、その父ペルコルツェン（དཔལ་འཁོར་བཙན་ dpal 'khor btsan）王がアドヴァイスをするという場面です（注１）。時代は10世紀初。

┌┌┌┌┌ 以下、Vitali（1996）より ┐┐┐┐┐

ティ･キデ･ニマゴンが御馬の口を上手へ向け、上手領土（མངའ་རིས་སྟོད་ mnga' ris stod）へとお移りになる際に、御父上の御口から発せられた「谷が開けたところに住んでいるような者たちであるロ･モン（ལྷོ་མོན་ lho mon）、ブルシャ（བྲུ་ཤ་ bru sha）、バルティ（སྦལ་ཏི་ sbal ti）、サガンのドクミ（ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi）など、人とも人にあらざる者ともつかぬ連中がおって危険が多いから、守護神（ཡི་དམ་ yi dam）･護法神（སྲུང་མ་ srung ma）への顕密の儀式の数々を怠ることのなきように」という戒めを堅守しておられるので、ンガリー王（བཙད་པོ་ btsad po）方々の存在そのものが社稷･領土繁栄を保つ大いなる源なのである。

└└└└└ 以上、Vitali（1996）より ┘┘┘┘┘

逐語訳に近い体裁をとっているので、日本語の文章としてはややギクシャク、ダラダラしていますが、チベット文語とはこういう文章なのです。

キデ･ニマゴンの行き先である西チベットのさらに先に住み、敵対する可能性のある集団として、ロ･モン、ブルシャ、バルティ、そしてサガンのドクミの名が挙げられています。

ロ･モンとは、「南のモン」すなわち「ヒマラヤ南縁の異民族」。モンはチベット側から見て、ヒマラヤとインド平原部の間に住む集団の多くに与えられる名称（注２）で、かなり漠然とした表現です。ここでは、西部ヒマラヤ南縁の、大勢力とまでは言えない集団やあまり接触がない集団を、十把一絡げにして挙げたものと考えてよいでしょう。

次のブルシャ、バルティはより具体的です。ブルシャは現在のギルギット～フンザの人々、バルティはいうまでもなくバルティスタンの人々を指します。

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そして問題のサガン･ドクミ。まず「サガン ས་སྒང་ sa sgang」とは何でしょうか？

Vitali（1996）では、一般名詞という解釈をとります。訳語は「雨の降る土地」となっていますが、その根拠はよくわかりません。一般名詞ならば「土盛り／小山」あたりがふさわしい気がします。

都市部から離れた山岳部という意味なのでしょうか？あるいは、土葬の風習（つまり土饅頭）を表したものかもしれません。

しかしこの文脈からすると、地名である可能性の方が高いと思われます。となると、その場所はブルシャ、バルティの近隣に違いありません。

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俄然注目されるのは、ギルギットの古名あるいは雅名とされる「Sargan／Sarjan／Sargin」です。「Sargin-Gilit」と併称されることが多いようです。「sa sgang」は、この名称のチベット語による音写ではないでしょうか。

この場合、ブルシャがすでに挙げられているのにもかかわらず、さらにギルギットが現れるのは違和感を覚えます。しかし、10世紀当時には国名･地域名としては「ボロル／ブルシャ」がまだ現役でした。ギルギットの方は地域名ではなく、まだ国内の都市名にすぎなかったことでしょう。

ギルギットは、一貫してボロル国（分裂後の小勃律）の都であったとみられています。古代にはヤスィン（Yasin）が中心地であった、という説もありますが、磨崖仏や経典が発見された仏塔群などがあるギルギット周辺の方がやはり都にふさわしい、と感じます。

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そして、「sa sgang」に続く「'brog mi」。これはブロク･ユルの「'brog pa」につながる名称でしょう。となれば、ダルド系民族（シン人）を指している可能性大です。

ボロル／ブルシャの原住民は、おそらくブルシャスキー語（もしくはその原語＝仮称：ブルシャ語）話者であったろう、と私は推測しています。一方シナー語を話すシン人は、南方から徐々にボロルに進出して行き、上位階級を占めるようになったとみられています。

ブルシャとサガン･ドクミ（ギルギットのシン人）が別扱いされているのは、ボロル国主流（王家と原住民）をブルシャと呼び、新興勢力シン人を「サガンのドクミ」と呼び区別したのではないでしょうか。

ギルギットはボロル／ブルシャの王都ながら、10世紀には新興シン人が多数派を占める、という現在につながる状況ができつつあったのかもしれません。

以下、次回。

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（注１）

一般には、キデ･ニマゴンの西遷はペルコルツェン暗殺後のこととされています。ですから、上記エピソードが史実であるのかは、疑問の残るところです。しかし、西遷前からキデ･ニマゴンが西部チベット方面に興味を持っていたとすれば、実際にこのような会話が交わされた可能性はあるでしょう。

（注２）

「མོན་ mon モン」の語源は、中国語の「蛮（中古音：man）」と同一ではないか、という説があります。「蛮」の方も「南蛮」という具合に、南の異民族に与えられる名称であることが共通しています。

となると、「mon」は中国語からの借用語、と思い込みがちですが、「mon」も「蛮」も共にシナ･チベット語族の祖語（古代羌語はその候補の一つ）から分岐した、という可能性も考慮すべきでしょう。

参考：
･T.S. Murty （1969） A Re-appraisal of the Mon-Legend in Himalayan Tradition. Central Asiatic Journal, vol.13, no.2, pp.291-301.
･Françoise Pommaret （1999） The Mon-pa Revisited : In Search of Mon. IN : Toni Huber (ed.) （1999）　SACRED SPACES AND POWERFUL PLACES IN TIBETAN CULTURE : A COLLECTION OF ESSAYS. pp.52-73. LTWA, Dharamsala.

シナ･チベット語族の祖語については、

･橋本萬太郎 （1981） シナ･チベット諸語. 北村甫･編 （1981） 『講座 言語 第６巻 世界の言語』所収. pp.149-170. 大修館書店, 東京.

あたりをまずご覧下さい。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（２）

'brog paといえば、チベット語では一般に「遊牧民」という訳語が与えられています。

ブロク･ユルのブロクパも「遊牧を生業とすることから'brog paと呼ばれる」という説を見かけます。本当でしょうか？

ダー村（མདའ་ mda'）に行ったことがある方ならばわかるでしょうが、彼らの生業は半農半牧といったところで、遊牧を行ってはいません。彼らは定住生活を送っていますし、牧畜にしたところで、せいぜい夏場に近隣山岳部の決まった場所へ移牧に行く程度で、冬場には村に下りてきます。

それに、この程度の移牧はラダッキ／プリクパ／バルティの間でもごく一般的です。それらと区別する理由は特に見当たりません。

ちなみに、ラダック東部で本格的に遊牧を行っている人々は、「བྱང་པ་ byang pa （チャンパ）＝北の人／チャンタン高原の人」と呼ばれます。

「遊牧民だから'brog pa」という理由は根拠薄弱です。

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他にも「ブロク･ユルとラダックを結ぶ交易に従事しており、移動生活を送るから'brog paと呼ばれる」という説もあります。

しかしチベット語では、こういったいわゆる交易商人に対して'brog paという名称が与えられる例はありません。呼び名はཚོང་པ་ tshong paとなるはずです。これも根拠薄弱。

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また、「彼らはかつてダー村上手のダー･ドク（མདའ་འབྲོག mda' 'brog）に住んでいたため'brog paと呼ばれる」という説もありますが、これも仮に成立するとしても、ダー村民に対してだけでしょう（注１）。

'brog paという集団は、ダー村だけに住んでいるのではありません。ブロク･ユル全域、ドラス（Dras）、さらにはバルティスタン側にもおり、チベット語での他称はみなブロクパです。

これらのブロクパが、すべてダー･ドクから四方に広がった、というわけではありません。彼らは色々なルート、時期にギルギット方面からやって来たはずです（注２）。

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しかし、この「ダー･ドク」という地名、「'brog pa」の語源でこそありませんが、実は語源解明のいいヒントになるのです。

以下、次回。

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（注１）

お隣の村ハヌー（ཧ་ནུ་ ha nu）の人々も、ダー村と同じくデュロ、メロ、ガロの三兄弟を祖とする同族です。ハヌーに伝わる伝説では、この三兄弟の子孫が、ダー、ハヌー、ガノクス（ག་ནོག་ས་ ga nog sa）に分かれて住み始めた、とされています。ダー・ドクに相当する聖地（つまり最初に住み始めた場所）はハヌーにもあり、それはHanu Lungpaの上流ハンダンスミン（ཧན་དྲང་སྨིན་ han drang smin）にあたります。

なお、三カ所の村には、ハヌーではなくガルクン（གར་ཀུ་ནུ་ gar ku nu）が入る場合もあります。

（注２）

ラダック西部プリク（སྤུ་རིག spu rig）地方は18世紀にラダックに併合される前は、多くの小王国が分立する状態が続いていました。それらの王国はチベット系とダルド系に大別できます。

ダルド系王家の祖は、みなブルシャ／ギルギットから移住してきた、という伝説を持っています。その名は、チクタン（ཅིག་ཏན་ cig tan）ではツァンケン･マリク（ལྩང་མཁན་མ་ལིག ltsang mkhan ma lig）、ソッド（སོད་ sod）ではタタ･カーン（ཁྲ་ཁྲ་ཁཱན་ khra khra khAn）、シムシャ･カルブ（ཤིམ་ཤ་མཁར་བུ་ shim sha mkhar bu）ではシャシャ･ムン（སྲ་སྲ་མུན་ sra sra mun）と様々ですが、伝説の内容は似通っており同一人物かもしれません。

年代は不明ですが、10世紀以前のよう。ブロク･ユルのブロクパの移住譚と内容は一致しないので、同一民族ではあるが別勢力とみてよいでしょう。ダルド民族のラダック移住が、一本道ではないことがわかります。

これらのダルド民族は、現在ブロクパと呼ばれる集団を除き、外来のチベット系民族と同化してしまい（特に言語）、プリクパ（སྤུ་རིག་པ་ spu rig pa）という集団を形成しました。

また、ブロク･ユルでは、ブロクパが移住してくると、そこにはすでにミナロ（Minaro）という先住民がいました。これは、先住のダルド系民族であろう、と推測されています。ミナロはブロクパに吸収されたようです。

バルティスタン側に住むブロクパは、当然みなモスレム。移住のフェイズは10世紀頃と17世紀の２回あったようです。やはり他称はブロクパ。

このように、ラダック／バルティスタンの基層にあるダルド系民族の諸相には興味深いものがありますが、史料が少なくはっきりしない部分が多い。

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（追記）@2014/04/20

ブロクパには、他にもいろいろな他称があります。その一つがマクノパ（Machnopa）。

これはチベット語のམག་པ་ mag pa（婿）と関係ある言葉とみられます。「no」がよくわからないのですが、ནོ་ནོ་ no no（兄／有力者）かもしれません。

これは、もしかするとギルギットから移住して来たブロクパが、先住のミナロに婿入りすることで、そう呼ばれることになったのでは？などと想像しているのですが、資料が少なくてこれ以上はなんとも言えません。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（１）

語源シリーズ第５弾。語源シリーズは、これでひとまず終わりです。

ブロクパとは何でしょうか？

འབྲོག་པ་ 'brog pa （ブロク･パ／ドロク･パ／ドク･パ）

とは、ラダック西部インダス河下流域に住む人々のことです。彼らの住む地域は「འབྲོག་ཡུལ་ 'brog yul （ブロク･ユル）」と呼ばれています。

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ブロク･ユルまで足を伸ばさなくとも、彼らの姿は目にすることができます。レーの道端で野菜や果物を売っている露天商の中に、頭上に花を飾ったひときわ目立つ女性たちにすぐに気づくでしょう。彼女らがブロクモ（'brog mo＝'brog paの女性形）です。

ラダッキはモンゴロイドとコーカソイドの混血といった風貌をしていますが、ブロクパはほぼ完全なコーカソイドです。「コーカソイド＝白人」という等式は彼らには当てはまりません。ラダッキと同じくらい日焼けして肌の色が濃くなっていますから。

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チベット系言語を話すラダッキ、プリクパ、バルティに囲まれながらも、彼らが話す言語はインド･ヨーロッパ語族ダルド語群に属する「འབྲོག་སྐད 'brog skad （ブロク･スカット）」です。これはギルギットの言葉シナー語（Shina）の一方言。

その言語が示すとおり、彼らは1000年ほど前にギルギット地方Bagrotあたりからやって来たと伝えられています。

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「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」などと云われることもありましたが、これは根も葉もない俗説。実際にそういった伝説を有するカラーシュやフンザ（注１）とは違い、ブロク･ユルにアレクサンドロスがらみの伝説は皆無です。

俗説のもとは、おそらく近年にラダックを訪れた欧米人旅行者あたりがたてた噂でしょう。欧米人はアレクサンドロス大王の東方遠征に過大な幻想を持っています。それで、パミール～カラコルム～ヒマラヤ西部で、周囲とは異質な文化を持つ人々を見つけると、特に根拠もなく「すわアレクサンドロス大王軍兵士の子孫か？」と言い始めるわけです（注２）。

ギルギットのシン人は、ブロクパとは親戚なのですが、彼らに対して「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂が立つことはありません。どうやら、イスラム教徒になってしまうとその資格はなくなるようです（笑）。イスラム教の中でも異質なイスマイリ派のフンザはOKのようですが。

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さて、ブロクパ／ドロクパ／ドクパと呼ばれる（注３）彼らですが、これはチベット系民族からの他称です。これがチベット語であることでも、他称であるのは明らかですね。

自称は「Sh(ｒ)in」。ギルギットのシン人（Shin）と全く同じです。

では、彼らはなぜ'brog paと呼ばれるのでしょうか？そして'brogって何？という問題に取り掛かりましょうか。

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本テーマにおける主要参考文献をまず挙げておきます。

・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
･August Hermann Francke （1907） A HISTORY OF WESTERN TIBET. pp.191＋pls. S.W.Partridge & Co., London. → Reprint : （1995） Asian Educational Services, New Delhi.
･August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART (VOLUME) II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Archaeological Survey of India, Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
･Rohit Vohra （1983） History of the Dards and the Concept of Minaro Traditions among the Buddhist Dards in Ladakh. IN : D. Kantowsky＋R. Sander（ed.）（1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH. pp.51－80. Weltforum Verlag, Munchen.
･Rohit Vohra （1985） Ethno-Historicity of the Dards in Ladakh-Baltistan : Observations and Analysis. IN : H. Uebach＋J. L. Panglung （ed.） （1985） TIBETAN STUDIES : PROC. OF 4TH SEMINAR OF IATS., MUNICH, 1985. pp.529－546. Munchen.
･Rohit Vohra （1989） THE RELIGION OF THE DARDS IN LADAKH. pp.ii＋165. Skydie Brown International, Luxemburg..
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad.
・Abbas Kazmi （1993） The Ethnic Groups of Baltistan. IN : C. Ramble＋M. Brauen（ed.） （1993） ANTHROPOLOGY OF TIBET AND THE HIMALAYA. pp.158－163. Ethnological Museum of Univ. of Zurich, Zurich.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi＋642. Dharamsala.
･日本放送協会 （1997） 「素晴らしき地球の旅 ヒマラヤ花と祈りの民」. ＮＨＫ-ＢＳ２. [TV番組]
・Devidatta Sharma （1998） TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH : PART ONE. pp.xv＋184. Mittal Publications, New Delhi.
･Sonam Phuntsog （1999） Hanu Village : A Symbol of Resistance. IN : M. van Beek＋K.B. Bertelsen＋P. Pedersen（ed.） （1999） LADAKH : RECENT RESEARCH ON LADAKH 8. pp.379－382. Aarhus Univ. Press, Aarhus （Denmark）.
・Stephan Kloos （2012） Legends from Dha-Hanu : Oral Histories of the Buddhist Dards in Ladakh. Ladakh Studies, no.28 [2012/06], pp.17－26.
http://www.stephankloos.org/wp-content/uploads/2012/01/Legends-from-Dha-Hanu-Stephan-Kloos-LS28.pdf

中でも、Rohit Vohraによる研究が群を抜いているのですが、どの文献も入手しにくいのが残念。

こういった参考文献の羅列は、うっとうしい、不要、と思うかもしれませんが、これは基本であり、先達への礼儀ですから省略できません。そうですね、育ててくれた親に感謝するのと同じ、と思ってください。

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以下、次回。

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（注１）

といっても、フンザ、カラーシュのアレクサンドロス伝説は20世紀になってからの報告しかありません。私はそれほど古い伝説ではない、と考えています。たとえ原話は古いにしても、西欧人による脚色・解釈がだいぶ入っているでしょう。第一、アレクサンドロス軍がそんな奥地まで進軍した、という記録はないのですから。インダス川流域は、もっと下手までしか来ていません。

アレクサンドロス伝説の本場は、やはり西トゥルキスタン～アフガニスタン北部。そちらはアレクサンドロス軍が確かに足を踏み入れています。カラコルム方面はそれらに隣接する地域ですから、そちらから伝わったものとみていいでしょう。

アレクサンドロス伝説がカラーシュやフンザにしかないと思っていると、本気にしてしまいそうですが、伝説の広がりやその想定伝播経路を把握しておけば、足をすくわれることはありません。

もっとも、「アレクサンドロス大王軍兵士の子孫」にしておいた方が旅行業界としては商売しやすいわけで、特に欧米人に対するアピール度は相当なものです。ですから、無理があるとわかっていても知らん振りして、俗説だけを垂れ流す人は後を絶たないでしょうね（すでにネタばれしているオカルトものを、いまだに「謎」として垂れ流すマスコミと同じ図式です）。

カラーシュあたりは、「ギリシア人の子孫」と言っていると、ギリシアはじめヨーロッパから人や援助がジャブジャブやって来るので、言っているうちに自分たちも本気になってしまっているようです。こういうのを「文化汚染」といいます。

私は、この伝説は、西からの「アレクサンドロス伝説」と東からのチベット系の伝説が混交したもの、と考えていますが、まだまとまった形にするほど探求が進んでいないので、いずれまた。

（注２）

ヒマーチャル･プラデシュ州クッルー県パールバティ溪谷のマラーナー（मलाना Malana）にも、「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂がありますが、こちらは一層根拠皆無。

アレクサンドロスがらみの話など、かけらもありません。単に「周囲（ここではインド･アーリア系）とは異質な文化を持っている」というだけ。噂発生の時期もごくごく最近、20世紀末のことでしょう。

彼らの話す言語はカナシ語（Kanashi）といって、チベット･ビルマ語系ヒマラヤ語群に属します。近隣のキナウル語やラーホール諸語と同じグループの言語です。文化･宗教もよく似ており、両者とは宗教上での交流もあります。出自不明の謎の民族などではありません。

ただし今は、周囲をインド･アーリア系民族に囲まれてしまったので、一見孤立しているように見えるだけ。

マラーナーやカナシ語の話は、いずれ改めて。

（注３）

これらは、呼び手の言語によって'brog paの発音が変わっているわけです。

バルティ語／プリク語 → ブロクパ
ラダック語 → ドロクパ
チベット語 → ドクパ

おおむねこんな感じ。

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（追記）@2014/04/17

私の文献リストを見て、奇異に感じる人がいると思います。

それはリストの順番が、著者名の「あいうえお順」「ABC順」ではなく、年代順になっている場合が多い点。

その理由は、まず第一に、文献数が少ない場合、著者名順はほとんど威力を発揮しないからです。著者名順が威力を発揮するのは、文献数が数十のオーダーになったときでしょう。文献数が十や二十程度ならば、私は著者名順をとる必要はない、と思っています。

それに私は「著者名（年代）」で文献名を示すようにしています。年代順文献リスト上での場所は、年代で見つけることができますから、特に不便はないでしょう。

ではなぜ年代順に並べるのか、と言うと、これは私の好みなのですが、年代順に並べると研究史がある程度見えてくるのです。改まって研究史を書くのはなかなかおっくうですが、年代順文献リストを作る程度で研究史が把握できるのならば、それほど苦にはなりません。むしろ楽しいくらい。

何の調べ物でも一緒ですが、既存研究資料を集める際に、まずこのような年代順文献リストを少しずつ作っていくことをお勧めします。文献数が増えるに従って、徐々に研究史が見えてくるので、わくわくしますよ。まあ、私ごときがわざわざ言わなくとも、実行しておられる方は多いとは思いますが。

もちろん、正式な発表の際には、著者名順に直せばいいわけです。それはたいした手間ではありませんよね。私には、きちんとした形での発表の場はどこにもありませんから、ここでは自分好みの年代順文献リストで充分なわけです。

皆さん（て誰？）にも「文献リスト読み」の楽しさがわかってもらえたらうれしいのですが。

「ブルシャ」の語源 Revisited

はい、語源シリーズ第３弾。今回は、以前さんざん検討したはずの

འབྲུ་ཞ་／བྲུ་ཤ་ 'bru zha／bru sha （ブルシャ）

の語源についての補足情報。

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ブルシャ話について詳しくは、

2009年6月17日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（１） ブルシャスキー語

から

2012年3月1日木曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（36） おわりに

までを参照してください。

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そこでは、ギルギット～フンザを示す地域のチベット名

འབྲུ་ཞ་／བྲུ་ཤ་ 'bru zha／bru sha （古音：ブルシャ／現代音：ドゥシャ）

の語源を、

･ブルシャスキー語の「boor sah（西に沈む太陽）」→「'bru zha」
･王朝名「Patola」→国名／地域名「Bolor」→「'bru」
･ブルシャスキー語の「boori（銀）」→「'bru」
･シャンシュン語の「sha（石）」→「zha」
･キナウル語の「shya（に属する）」→「zha」

あたりが関係しているのではないか？と推測しましたが、結局はっきりした結論までは至りませんでした。

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しかし、当時は重要項目にうっかり気づかずにいました。それは、

2009年8月22日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（16） ブル氏起源神話の検証

にあります。その部分を再録してみましょう

┌┌┌┌┌ 以下、再録 ┐┐┐┐┐

10世紀頃のボロル／ブルシャはどういう状況だったのか？というと、実はこの時代は史料に乏しく、具体的にはほとんどわからない状態です。

唯一、

・著者不詳 （982） HUDŪD AL-'ĀLAM（世界地理誌－東から西まで）. （ペルシア語）

のわずかな記述があるのみです。

・Vladimir Minorsky （1937）HUDŪD AL-'ĀLAM（THE REGIONS OF THE WORLD）. pp.xx+524. Luzac, London. →上記史料の英訳。一部、桑山（1998）収録
・桑山正進・編（1998） 『慧超往五天竺國傳研究 改訂第二刷』. pp.xii+292+pls. 臨川書店, 京都. →Minorsky（1937）を一部収録

からその記述を見てみます。

┌┌┌┌┌ 以下、桑山（1998）収録のMinorsky（1937）の英訳に基づき和訳 ┐┐┐┐┐

ボロルは広い国である。その王は太陽の息子と称する。王は日が昇るまで起床しない。息子は父より先に起床してはいけないからだという。王の称号はBulūrīn Shāhである。この国には塩は産出しないのでカシミールより輸入している。

└└└└└ 以上、桑山（1998）収録のMinorsky（1937）の英訳に基づき和訳 ┘┘┘┘┘

まだ、イスラム化していない状況がわかる程度で、王家がテュルク系とみられるトラカン朝なのか、その前のシャー・レイス朝なのかも不明です。

└└└└└ 以上、再録 ┘┘┘┘┘

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問題の箇所は、

> 王の称号はBulūrīn Shāhである。

この部分になります。

つまり、

･王朝名「Patola」→国名／地域名「Bolor／Bulur」→「'bru」
･ペルシア語の「shah（王）」→「zha」

という考えです。

これまでの説と違って、「Bolor Shah（Bulūrīn Shāh）」という名称は実際に文献に現れる名ですから、複数の言語から単語を引っ張り出してくっつけたりして、こねくり回す必要がない点が有利です。

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そう考えると、

2012年2月5日日曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（27） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その４

であげた、ブルシャの漢字表記「布路州」も、チベット語「'bru zha」経由でなく、現地での自称「Bolor Shah」を直接写したものである可能性も出てきます。

『HUDŪD AL-'ĀLAM』と継業のインド行は、ほぼ同じ年代、すなわち10世紀後半にあたります。

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しかし、いいことばかりとも言えません。

「Bolor Shah」というのは王の称号です。これがチベット語では地域名に転じた、とするには一ひねりする必要があります。

チベット語文献には「bru zha rje（ブルシャ王）」という言葉も存在しているので、これでは「shah」と「rje」で「王」の意味が重複してしまいます。

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また、現在はフンザ人の自称民族名は「Burusho」というのですが、ペルシア語の「shah」の母音が変化して「-sho」となる可能性はあるのでしょうか？

これは、「Bolor Shah」という言葉が、一度現地では完全に忘れ去られた、と考えれば解決するのかもしれません。つまり、チベット語にのみ「'bru zha」として生き残り、その後現地に逆流してきた、という仮説。「'bru zha」の「zha」が「shah」が転じたものである、ということがわからなくなっていたので、語尾変化も気にする必要がない、ということです。

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このように、「'bru zha」の語源としての「Bolor Shah」も、現状では可能性のひとつに過ぎないのであって、確定とは到底言えません。

しかし、これもまた一歩前進であって、これで議論が活性化するなら結構なことです。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（36） おわりに

「『ブルシャスキー』の語源は何か？」というテーマひとつで、あちこち寄り道しながらボロル／ブルシャとチベットの関係を長々と述べました。最初は３回くらいの予定で始めたのですが、あれよあれよという間に増殖し、ここまで来てしまいました。両者の関係は意外に深いことを理解していただけたなら、うれしいのですが。

もちろんこれは、チベット側から眺めたギルギット／フンザ像であり、ギルギット／フンザの歴史・文化を網羅するものではありません。カラコルムの中のギルギット／フンザ、イスラム側から眺めたギルギット／フンザはまた違った姿を見せるはずです。

本シリーズ中には、なじみのない固有名詞がバンバン出てきて取っつきにくいと感じたかも知れません。しかし、これらの固有名詞は今後も当blogで頻出するはずです。それぞれの固有名詞を全部いちいち立ち止まって詳しく解説していると、注釈が膨大な量になり永遠に終わらないので、この後のエントリーでおいおい解説していくことになるでしょう。

それにしても、私はフンザには今まで一度しか行ったことがなく、それもたった2泊3日の滞在でしかないのに、ここまで長々と付き合うことになるとは思いませんでした（文献上でですけど）。

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ギルギット、フンザ、バルティスタンなどカラコルム諸国の歴史についてはよい邦文書がありません。ギルギットで発見された仏典写本、唐の西域経営史の一幕としての「高仙芝の小勃律遠征」がわずかに取り上げられる程度で、その後の歴史について、日本の歴史研究者で興味を持つ人はほぼ皆無です。

唯一、登山家の故・広島三朗（みつお）さんが、自著や訳書で丁寧に歴史に関する注釈を入れてくれていますが、それでも断片的なもので全体像をつかむのは難しい状況です。

・広島三朗 （1979） 『ヒンズークシュ真っただ中 シルクロード南3000キロの旅』. pp.227. 講談社, 東京.
・R.C.F.ショーンバーグ・著, 広島三朗・訳 （1985） 『オクサスとインダスの間に 中央アジア探検紀行』. pp.299. 論創社, 東京. ← 英語原版 ： Reginald C. F. Schomberg （1935） BETWEEN THE OXUS AND THE INDUS. Martin Hopkinson, London.

なお、広島さんは「地球の歩き方」シリーズの中でも名著の誉れ高い「パキスタン」編の著者でもありました。広島さん亡き後の現ヴァージョンは、ページ数も中身もすっかり薄くなってしまいましたが。

この地域の歴史研究書としては、

・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad. （改訂版も出ているようだ）

が最良の書ですが、日本では同地域の研究者が手薄なせいもあり、この本の知名度もきわめて低い状態です。誰か翻訳してくれないものでしょうか。

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それ以前に、カラコルム地域とは関係が深く、それらの歴史研究の基礎ともなっている「カシミール史」が日本では軽視されているのも困りものです。「カシミール略史」なども今後のエントリーでやってみたいところですが、まあできる範囲内で・・・。

といったところで、ようやくこのシリーズに幕を降ろしましょう。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（34） 歴史上のケサル＠ラダック／ギルギット

創作文学とみられる「ケサル王物語」とは別に、西部チベット方面には実在の人物扱い（史実かどうかわからない）のケサルが存在しています。

代表的なのは、『ラダック王統記』に語られている10世紀初めラダック東部を支配していた「ケサル王の子孫」を称するギャア王国。この王国は、中央チベットから落ち延びた吐蕃王家の末裔キデ・ニマゴン（skyid lde nyi ma mgon）と同盟し領土を保持した、あるいは激しく戦い敗れた、と伝えられています。

ラダック東部にいた「ケサル王」とはいったい何者なのでしょうか？どこから来たのでしょうか？そして、物語のカムのケサル王とどういう関係があるのでしょうか？

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11世紀後半、ラダック側からグゲ王国に侵攻した「ギャアのケサル（rgya gye sar）」という勢力についての記録もあります（『ンガリー王統記』）。これは前述のラダック東部「ケサル王の子孫」＝ギャア王国の後裔とみなすことができるでしょう（ニマゴン時代の150年後に当たる）。

さらに、これは11世紀後半に西部ヒマラヤ一帯を席巻したラダック王ラチェン・ウトパラ（lha chen 'ut pa la）と年代がほぼ一致するため、同一勢力ではないか？と考える説もあります。この説に従えば、ラチェン・ウトパラ王は吐蕃王家の末裔とは別系統であり、「ギャアのケサル王」の子孫ということになります。

ラダック王の系譜は当然ながらチベット語の名前が続きますが、この「ウトパラ」という名は、チベット語ではなくサンスクリット語の「Utpala＝睡蓮」そのまま。同王が非チベット系である、という説にとっては有利な証拠になります。

ただし、そもそもこの議論の基礎となっている『ラダック王統記』の16世紀以前の系譜がどれだけ正確であるのか？という疑問があり、このため、この問題もあまりつっこんだ議論まで到達しないのが現状。

このギャアの王は、チベット人到来前の先住民ダルドと推測されてはいますが、その出自ははっきりしません。また、クッルー史（『Kullu Vamsavali』）に現れるギャア・ムル・オル王国（７世紀）がその祖先に当たる、という説もあります。

ギャア王国の歴史については、女国、シャンシュン、中国史料に現れるラダック周辺の地名（秣邏娑（婆）／三波訶／娑播慈）などとのからみで、深く広く考察しなければならないのですが、その検討はいまだ未了。が、西部チベットの古代史を探る上で、今後ますます重要なテーマとなるはずです。

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ギルギット史にもケサル（キセル）が現れます。トラカン朝の一つ前の王朝はシャー・レイス（Shah Rais）朝と呼ばれています（注２）。その最後の王は、有名なシュリー・バダト（Shri Badat）（注３）。王朝の祖がキセル（Kiser）といいます。このキセルは、ラダック王の王子で、ギルギットにやって来て新王朝を開いた人物とされています。

このキセルとラダック（ギャア王国）のケサルは関係があるのでしょうか？それとも「ケサル王物語」が伝わったことにより、歴史の方が創作文学の影響を受けたのでしょうか？シャー・レイス朝が始まった年代も、「ケサル王物語」の成立年代や西部チベット～カラコルムに伝わった年代、何もかも謎のままです。

このあたりの調査研究はまだほとんど進んでおらず、謎が多い分野です。その分若手研究者にとっては、狙い目の分野でもあるんですけどね・・・。

私見としてはある程度まとまった考えがあるんですが、フンザに続いてギルギット史に長々と深入りするつもりは今はないので、いずれまた改めて・・・。

参考：
・August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART（VOLUME） II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
・Luciano Petech （1977） THE KINGDOM OF LADAKH C.950－1842A.D. pp.XII＋191. IsMEO, Roma.
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad. （改訂版も出ているようだ）
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi+642. Dharamsala, India.

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（注１）
ギャア王国は10世紀以降もラダック王国からは独立した勢力として存続し続けたが、16世紀後半にラダック王国に従ったようだ。しかしその後も自治を保ち、「stod rgyal po（上手（ラダック）の王）」と呼ばれて尊崇され続けた。18世紀前半にはラダック王国宰相ソナム・ルンドゥプを輩出するなど、ラダック政府中枢を担うこともあった。

（注２）
シャー・レイス朝と、碑文などに王名が残るパトラ・シャーヒー朝、漢文史料に名を残す勃律王家などとの関係はわかっていません。同一、あるいは連続するものである可能性もありますが、今のところきちんと整理されていません。この交通整理はそのうちちゃんとやります、ってば・・・。

（注３）
シュリー・バダト王には、敬虔な仏教徒王、とする伝説と、残虐な人喰い王、という対照的な伝説がある。後者は典型的な「末代悪王」エピソードであり、史実そのままとは考えられない。またそのエピソードは、パミール～ヌブラ方面に流布しているロバ脚の人喰い悪魔（ヌブラでの名はジョ・ボンカン／jo bong rkang）伝説とよく似ており、カラコルム一帯に流布していた「人喰い悪魔」伝説を、末代悪王説話として取り入れたのだろう。

なおこの説話は、ミダス王伝説（「王様の耳はロバの耳」や「触るとなんでも金になる」の人）、アレクサンドロス大王（ズルカルナイン）伝説、シェンラブ・ミウォ伝説、シャンシュン王の王冠、ドゥンパの帽子などとも関係があり、壮大なスケールの話になるのですが、今はそっちに行くことはできません。いずれまた（こればっかり、とツッコミが入るはず）。

参考：
・Rohit Vohra （1995） Early History of Ladakh : Mythic Lore & Fabulation : A Preliminary Note on the Conjectural History of the 1st Millennium A.D. IN : Henry A. Osmaston & Phillip Denwood （ed.） （1995） RECENT RESEARCH ON LADAKH 4 & 5 : PROCEEDINGS OF THE FOURTH AND FIFTH INTERNATIONAL COLLOQUIA ON LADAKH. pp.215－233. Motilal Banarsidass, Delhi.

「ブルシャスキーって何語？」の巻（33） フンザに残る「ケサル王物語」

フンザが明らかにチベットから影響を受けた文化として、「ケサル王物語」（注１）があります。

「ケサル王物語」がアムド・カム～ウー・ツァン、さらにラダックに分布していることはよく知られています。特にラダックの「ケサル王物語」は西洋では最も早く知られたヴァージョンで、20世紀前半には唯一の入手可能資料でもありました。

ラダックからさらに西に進み、バルティスタンにも「ケサル王物語」があります。ここは今はイスラム圏とはいえ、まだチベット語圏内ですから理解できます。しかし、フンザにまで「ケサル王物語」があるとなるとちょっと不思議です。

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フンザ版「ケサル王物語」のストーリーは、出生、嫁取り作戦と王への成り上がり、北の悪魔退治、対ホル戦争までの基本的なストーリーが揃っており、主な人名・地名もKiser（ge sar）、Brumo（'brug mo）、Ling（gling）、Hor（hor）と、チベット版とほぼ同じです。

「ケサル王物語」はチベット文化圏を越えてモンゴルやカラコルムにまで広がりをみせているのですが、対ホル戦争まではほぼ同じストーリーが保持されており、驚くべき均質性を示しています（注２）。

対ホル戦争までのストーリーが完成した段階で各地に流布したのは間違いないでしょう。ただし発生地点や伝わった年代・経路はいまだ確定されていません。

対ホル戦争までのストーリーで、一番違いを見せるのが冒頭・出生の部分。チベット本土のヴァージョンではグル・リンポチェなどが現れ仏教的な潤色がなされているのに対し、ラダック、バルティスタン、フンザでは仏教的な潤色が一切ないのが特徴。おそらくこちらの方が原型に近いのでしょう。

フンザの「ケサル王物語」も、吐蕃時代から続く、というよりバルティスタンとの交流で伝えられたもの、と考えるべきでしょう。「ケサル王物語」の成立時期は11世紀頃という説が有力ですし、フンザへの伝播を、吐蕃時代にまでさかのぼらせるのは難しそう。チベット本土ではその後、後続ストーリーが多数創作されましたが、西部チベット方面に伝わったのは対ホル戦争までのコア・ストーリーだけでした。

「ケサル王物語」の成立時期、成立地点、発展過程、伝播経路の研究の上でもフンザの「ケサル王物語」は重要な位置にあるのですが、Lorimerが報告して以来、あまり注目されたことはないのは残念。

参考：
< ラダックのケサル王物語　>
・August Hermann Francke （1941） A LOWER LADAKHI VERSION OF THE KESAR SAGA. pp.xxxii＋493. Royal Asiatic Society of Bengal, Calcutta. → Reprint : （2000） Asian Educational Services, New Delhi.
・Tsering Mutup （1983） Kesar Ling Norbu Dadul. IN : Detlef Kantowsky＋Reinhard Sander（ed.） （1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH : HISTORY, CULTURE, SOCIOLOGY, ECOLOGY. pp.9－28. Welforum Verlag, Munchen.

< バルティスタンのケサル王物語　>
・岡田千歳 （2001～03） 叙事詩「ケサル物語」の挿入歌について パキスタン北部バルティスタンの調査報告（1）～（3）. 桃山学院大学教育研究所研究紀要, no.10～12.

< フンザのケサル王物語　>
・David Lockhart Robertson Lorimer （1935） THE BURUSHASKI LANGUAGE II : TEXT AND TRANSLATION. Instituttet for Sammenlignende Kulturforskning／Aschehoug, Oslo. （ブルシャスキー語で語られた昔話集）　→ Reprint : （1981） FOLK TALES OF HUNZA. pp.196. National Institute of Folk Heritage, Islamabad.　（上記書の英訳部分のみを抜粋したもの）

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（注１）
「ケサル王物語（ge sar gyi sgrung）」は、チベット文化圏全域およびモンゴルに流布している長大な叙事詩。リン国（gling）に生まれたケサル（ge sar）がその国の王に成り上がり、ホル国（hor yul）などの諸国と戦う、というストーリー。本来は口伝で伝えられた物語で、ドゥンパ（sgrung pa＝物語師）が代々語り伝えてきた。近年、チベット語、中文訳書、欧文訳書などの形で文字資料として残されるようになった。

チベットの「ケサル王物語」の邦訳書は、

・君島久子 （1987） 『ケサル大王物語 幻のチベット英雄伝』. pp.222. 筑摩書房, 東京. （中文訳本からの重訳であり、子供向けの抄訳）

しかなく、お寒い現状。各地の「ケサル王物語」邦訳稿は他にいくつかあるが、断片的なもの。

モンゴルの「ゲセル王物語」（モンゴルでは「Geser」となる）の邦訳書は、

・若松寛・訳（1993） 『ゲセル・ハーン物語』. pp.429. 平凡社東洋文庫566, 東京.

がある。

ケサルに関する論考でアプローチしやすく、また優れたものとしては、

・金子英一 （1987） ケサル叙事詩. 長野泰彦＋立川武蔵・編 （1987） 『チベットの言語と文化』所収. pp.408－427. 冬樹社, 東京.

がある。

（注２）
チベット本土の「ケサル王物語」では、対ホル戦争の後に、対ジャン（'jang／南詔）戦争、対モン（mon／南の異民族）戦争、対タジク（stag gzigs／ペルシア）戦争などなど、同工異曲の戦記が延々と続き、最後はケサルが天に戻る話で完結する長大なものになっている。

しかし、ラダック、バルティスタン、フンザに流布しているヴァージョンは、いずれも対ホル戦争の勝利で終わるシンプルなストーリー。おそらくこれが「ケサル王物語」のコア・ストーリーであり、西部チベットに伝わるヴァージョンは「ケサル王物語」の原型を伝えるものと考えてよさそう。

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（追記）＠2012/02/25
各地の「ケサル王物語」の比較を試みた先駆的な研究として、次のような論文があります。

・角道（かくどう）正佳（1997）土族のゲセル. 大阪外国語大学論集,　no.18（1997）, pp.225-250.

著者は土族についての研究者らしいのですが、土族をはじめアムド、裕固族、デード・モンゴル（青海モンゴル）、モンゴル、オイラト、そしてフンザに伝わる「ケサル王物語」を用いて、各モチーフの比較検討を行っています。

「ケサル王物語」の発祥の時期・場所、伝播、変容を探索するには、まずこのような基礎的な研究が不可欠です。が、地域が広範にわたる上に、言語もチベット語をはじめモンゴル語、ブルシャスキー語など多岐に渡るため、なかなか研究も思うに任せないようです。

角道氏は、必ずしも「ケサル／ゲセル」を専門とする方ではないので、当分野に関してはその後発展がきかれないのが残念です。が、今後このような各地の「ケサル」の比較研究が盛んになることが望まれますし、実際進むのではないかとワクワクしています。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（32） フンザの麺料理・ダウロ／ダウドの謎－その２

ダウロにはもう一つ重要な特徴があります。それは、麺料理であるよりもスープとしての性格が強いこと。前述のように、場所によっては麺がみっちり入ったものもあり、かなりヴァリエーションはあるのですが、おおむねスープ・メインと考えていいでしょう。

これは麺を主体とするラグマン（スユック・アシュ）、トゥクパとは一致しない特性です。似た料理が近隣にないでしょうか。

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・石毛直道 （1991） 『文化麺類学ことはじめ』. pp.298. フーディアム・コミュニケーション, 東京. → 改題の上再版 : （2006） 『麺の文化史』. pp.395. 講談社学術文庫1774, 東京. （注）

には、キルギスタンの麺料理ウグラー（ugra、ウズベク語）／ウゴロー（ugoro、タジク語）／ケシマ（kesima、キルギス語）というものが取り上げられています。


ウグラー＠キルギスタン・オシュ
石毛（1991）より

これはスープ（写真ではどういったタイプのスープかわからないが、マトンをダシに塩で味付けしたものか？トマトは入っていないよう）に、幅２～３mmと細くてなおかつ短い切り麺を入れたもの。麺はスープで直接煮込むようです。

ダウロも似た調理法をとるらしく、乾麺状態のスパゲッティやマカロニをいきなりスープで煮込んでいるようです。よって麺の芯が茹で上がる前に周囲が溶け出し、スープにはとろみが出てきます。だから、意外にできあがりまで時間がかかっていましたね。

スープ・メインという性格といい、短い麺といい、麺を直接スープで煮るという調理法といい、ウグラーとダウロはよく似ています。

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石毛（1991）には、さらに気になる報告があります。

＞ ウズベク族もウグラーを食べるが、タジク族が一番よく食べる。
＞ キルギス族はあまり食べない。

フンザのすぐ北にはタジク系のワヒー人が住んでおり、フンザ本体とは密接な関係にあります。また、そのワヒー人の故郷ワハーン谷ともフンザは交流を続けてきました。

このタジク／ワヒー人経由で、ウグラーがタジク→ワヒー→フンザへと持ち込まれ、ダウロとなった可能性が考えられます。

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なお、ウグラーは東トゥルキスタン（ウイグル）にもあります。

・しみずゆりこ／新疆瓦版－ウルムチまでは何マイル？ > 異邦人（マレビト）の目から見たウイグル > ウイグルの暮らしと文化 > ウイグルの食文化 > II. ウイグル料理～小麦料理編～
http://home.m01.itscom.net/shimizu/yultuz/uighur/culture/food/index.htm
・愛の架け橋 > 2007-07-25 ウイグル人料理（７） ウグレ
http://blog.okinawabbtv.com/kakehasi/index.php?catid=7060
・knol : A unit of knowledge > Uyghur Noodles (Ugra)
http://knol.google.com/k/yushanjiang-simayi/uyghur-noodles-ugra/2ystybnyf5mc5/19ｎ

を見ると、スープ・メインというのは同じですが、麺は細いとは言えず、また長く、量も多そうに見えます。西トゥルキスタンのウグラーとはちょっと違っていますね。ダウロに似ているのは西トゥルキスタンのウグラーの方でしょうか。

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石毛（1991）によれば、イランにはアウシュ（スープ）、アフガニスタンにもアウシュ（麺入りスープ）という料理があって、西トゥルキスタンのウグラーと関係がある、とみられています。

ウイグルのスユック・アシュの「アシュ」もこれと同源の単語でしょう。ウイグル語では「麺」を意味するらしいのですが、ではこれがペルシアまで伝わり、そちらでは肝心の麺が抜けてスープだけになったのか？わからないことだらけです。

内陸アジアでの麺料理伝播は大半が「東→西」という流れなのですが、もしかするとアウシュ／ウグラーだけには、局所的にタジク→フンザという「西→東」という流れがあるのかもしれません。

この件に関しては、自分はもとより専門家による検討もいまだ充分ではなく、満足いく結論に到達はできません。しかし、ダウロとウグラーには関係があり、そしてタジク～ワヒーがこれを媒介したのではないか？という仮説を立てることはできそうです。

今のところ手元にタジク～ワヒーの食文化に関する資料がなく、彼らがどういうウグラーを食べているのかはっきりしません。特に最も重要な上フンザのワヒーについて全くわかっていないので、もっと調べる必要があります。

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ダウロの成立にはこれで、トゥルキスタンのウグラーとラグマン（スユック・アシュ）、チベットのトゥクパ（特にテントゥク）、と３つの源流が想定できそうです。しかし、調べていくうちにどちらかというとトゥルキスタンからの流れの方が太そうな気もしてきました。

ダウロの麺やスープにヴァリエーションがみられるのは、各々の影響力の大小に起因するものなのかもしれません。

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最後に「ダウロ」という名称についてですが、これがまた皆目わかりません。手元のブルシャスキー語語彙集には、めぼしい単語はありませんでした。

トゥルキスタンの麺料理の中にも、似た名前は今のところ見つかりません。

石毛（1991）には、ブータンのあんかけうどん「タルメン」という料理が現れます。これは中国のあんかけ麺「打滷麺（ダァルゥミェン）」直系の麺料理と考えられています。

ダウロとは名前がちょっと似ています。ダウロでは麺が溶けだしてスープにとろみがついているあたりも、このタルメンと共通点があります（タルメンの方はおそらく片栗粉でしょうけど）。しかし、私はチベット本土でタルメンを見たことがなく、さらにラダックの方でも見たことがありません。ブータンにもどういう経路で中国から伝わったのか明らかではありません。

中国の打滷麺が、少なくともその名称が、チベット→西部チベットを経てフンザにまで伝わった、とするにはまだまだ証拠が足りません。

今のところは、ダウロの語源も謎とする他ありません。

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思ったより大作になってしまいましたが、麺料理ひとつとっても、フンザにはトゥルキスタンやチベット双方の影響が想定できるわけです。それもかなり複雑な経路が想定できます。

フンザの文化は、近隣の多様な世界と反応しながら成長してきたもので、フンザを「外界から隔絶した隠れ里」とする考え（というより商売上のキャッチフレーズ）にはとても賛成できません。

しかし、ダウロの食文化調査・研究は今のところ見当たりません。フンザに関する研究は、この分野に限った話ではないのですが、未着手の問題だらけです。

ここで延々書き続けていることでもわかるように、フンザについては興味深い話題ばかりです。が、問題は山積み。とても私がそれを次々処理できるものでもありません。いずれ各分野で、新進気鋭の研究者が現れて解決してくれることを期待しましょう。

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（注）
原版はカラー写真が豊富。料理の実体を詳しく知るために、文庫版『麺の文化史』でなく、原版『文化麺類学ことはじめ』の方を入手する意義は大きい。

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（追記１）
以上は2年以上前にすでに書き上げていたものですが、最近見つけたサイトに次のようなものがあります。

・和人＋あづさ／旅して～世界206ヶ国＆旅と暮らし＞2人の世界旅＞その土地の食＞パキスタン＞ダウロまたはダウド…パキスタン
http://tabisite.com/hm/shoku/v75/11071508.html

こちらではすでに、フンザのダウロとアフガニスタンのオシュ／イランのアシュが同類の料理であることが指摘されています。

この記事がいつ発表されたのかはわかりませんが、著者がフンザを訪問されているのは2011年７月らしいので、記事のアップはそれ以降と思われます。

とはいえ、オシュ（アフガニスタン）／アシュ（イラン）は、麺料理という性格上、東方（直近の発信源は西トゥルキスタン）から伝播したものとみられますし、ダウロ（フンザ）とじかにつながるものではないと私は考えます。

上記３種の麺料理はすべて西トゥルキスタンのウグラーが発信源でしょう。特にそれをフンザへ伝える役割を果たしたのがタジク系ワヒー人か？というのが、私独自の説、ということになります。

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（追記２）
ダウロに関しては、昔、国立民族学博物館友の会の会誌「月刊みんぱく」内の質問コーナーで、石毛直道先生に直々に答えていただきました。あれからずいぶん経ちましたが、ようやくその恩返しができたような気がします。

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（追記３）＠2012/02/23

・坂本一敏（2008）『誰も知らない中国拉麺之路（ラーメンロード）　日本ラーメンの源流を探る』.　pp.238.　小学館101新書009,　東京.

という本があります。多様であり、かつ大量に存在する中国麺の世界を食べ歩き、中国→日本への麺類伝播を探索した大変な労作。

薄味新書乱発の大海に埋もれてしまい、ほとんど無名なのは残念。もっと読まれてしかるべきな本。

本書の最後は、中国領西はずれとしてのフンジェラブ峠。ちょっと足を伸ばせば、著者もフンザのダウロに遭遇し、新たな世界が広がるはずであった。残念。でも、それでは「中国麺の世界」を逸脱してしまうから、それでよかったのかも・・・。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（31） フンザの麺料理・ダウロ／ダウドの謎－その１

今回は余談みたいなもんですが、フンザの麺料理「ダウロ／ダウド（dauro／daudo／dawdo）」について。

フンザには麺料理があります。麺料理といっても中国の各種麺類、日本のそば／うどん／ラーメン、チベットのトゥクパとは違い、どちらかというとスープに比重がかかったものです。量も少なく、丼ではなく小ぶりの茶碗で出てきます。

こういった麺料理がフンザ・オリジナルで出現したとは思えません。パキスタン平野部にこういった麺料理は存在しないので、そちらから来たとも考えられません。

当然、隣接地域に存在している麺料理、チベットのトゥクパ、トゥルキスタンのラグマンとの関係が注目されます。これらに加え、同じトゥルキスタンの料理ではありますが、至って無名なウグラー／ウゴロー／ケシマというヌードル・スープが鍵を握っているのではないか、とにらんでいます。

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フンザでダウロを食べたのはだいぶ昔なのですが、当時は食文化にはあまり興味はなかった上に、フィルムをケチっていたので（注）、残念ながらダウロの写真は撮っていません。ダウロの写真は各種旅行記サイトでご覧ください。

・パキスタン風 pakfu.exblog.jp > 10月17日　フンザの伝統料理
http://pakfu.exblog.jp/6704480/
・satomi / 旅 tabiato 跡 - blog > 10. パキスタン > 2006年05月01日 ああ、癒しのダウロ＠ギルギット
http://blog.livedoor.jp/albmire/archives/cat_50008319.html
・Masakis Sawai / 南船北馬 WORLD TRAVEL SITE > 旅の間に食べた料理の写真と感想です。> 南アジア > パキスタン
http://sawai.ms/gyu/gyuasia2.html
・坂口克 / ５月３日（水） フンザお散歩
http://www.sakaguti.org/honmon%20page/pakistan/hunza/hunza.htm
・xiaokobamiki / 私の旅はこんな旅 > ギルギットからヤシンへ　（パキスタン） > 10/21'06　ギルギットからヤシンへ
http://kobamiki.exblog.jp/6421816/
・Haruko Y. Izawa / お宝発見！体験型異次元空間 > 突撃！食の探検隊 > Food in 南アジア > Pakistan パキスタン > 《北部フンザの食事》ダウロ
http://sekitori.web.infoseek.co.jp/Food/w_PK_fd8_dauro.html

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ダウロ発祥の地はフンザで間違いないのですが、ギルギット、ラワルピンディ、ラホールなどでも見かけるようです。おそらくフンザ人が移住して住んでいるのでしょう。

上にあげたサイトの写真を見ると、一口にダウロといってもかなりヴァリエーションがあります。麺とスープに分けてその内容を検討してみましょう。

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まず、スープですが、私が食べたフンザの３ヶ所では例外なくトマト・ソースでした。見た目は真っ赤で油が浮き、辛そうに見えますが、唐辛子は入っていません（と思う）。胡椒がきいていた記憶はあります。肉のダシはほとんどきいてないのでごくあっさりした味です。

ダウロだけで一食をまかなおうとすると、量も少ない上にあっさり味なので、かなり物足りなく感じます。これはやはりメイン・ディッシュではなく、スープとしての役割が大きいのでしょう。

パキスタン平野部から北上していくと、マトン＋バターのこってりカレーに胃が疲れてきます。そしてフンザに着くと、日本人にはダウロのあっさり味が懐かしく感じられるようです。

考えてみると、各種ウェブサイトでもダウロを取り上げているのは、なぜか日本人ばかりです。欧米のサイトでは、ダウロに注目している人は皆無に近い有様。やはりダウロに、東洋の食事（特に中国料理）に近いものを感じているのですね。また、麺好き民族＝日本人の面目躍如といったところでしょうか。

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さて、このトマト・ベースのスープですが、これはトゥルキスタンの麺料理ラグマンのスープと同じです。当然起源をそちらに求めることができるでしょう。

フンザは古くからトゥルキスタンと関係が深く、共産中国成立前にはパミール北側に放牧地を持ちカシュガル／ヤルカンドとの交易も盛んでした。

ただし、ラグマンは現中国・東トゥルキスタンと旧ソ連・西トゥルキスタンでは内容が違っています。東トゥルキスタン（タリム盆地）ではラグマンといえば、麺に具をかけるだけの汁なし麺で、中国語では「拌麺（バンミェン）」という食べ方が主となります。一方、西トゥルキスタン（旧ソ連中央アジア）では、トマト・スープの汁麺です。この汁麺は、東トゥルキスタンの方ではスユック・アシュという名前になります。ダウロと関係しているのは拌麺ではなく、このスユック・アシュの方でしょう。

参考：
・しみずゆりこ／新疆瓦版－ウルムチまでは何マイル？ > 異邦人（マレビト）の目から見たウイグル > ウイグルの暮らしと文化 > ウイグルの食文化 > II. ウイグル料理～小麦料理編～
http://home.m01.itscom.net/shimizu/yultuz/uighur/culture/food/index.htm

しかし、上記の諸サイトを見るとダウロのスープは必ずしもトマト・ベースとは限らないようです。ものによってはマトンのダシがよくきいているものもあり、ターメリックで黄色くなったマサラ味ありと様々。

ダウロといえばトマト・スープと思っていた私には、かなり意外でした。マトンのダシに塩で味つけしただけのスープは、ラグマン（スユック・アシュ）よりもチベットのトゥクパの汁に近くなってきます。

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麺の方を見てみましょう。フンザで食べた３食のうち、２食は短いスパゲッティやマカロニが入っている、というより浮かんでいる、といったもの。麺がメインではないように感じました。

スパゲッティやマカロニというのは比喩ではなく、本当に市販のスパゲティやマカロニが入っているのです。ちょっと興ざめしますね。この麺へのこだわりのなさがまた、スープ・メインであることを強く感じさせます。

スパゲッティはわざわざ短く折った上で入れてあるので、麺をすするという食べ方はできません。当然箸は使いません。フォークに類する道具も使いません。スプーンですくって食べるだけです。食べにくいったらありゃしない。

しかし諸サイトで見ると、意外に麺がたっぷり入ったものもあり、「メインはスープか？麺か？」という問題は、もう少し検討の余地がありそうです。

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フンザでダウロを食べた当時はあまり気にしていなかったので記憶が定かではないのですが、３食のうち１食だけ、麺はスパゲッティやマカロニではなく幅広麺を短く切ったものでした（・・・だった記憶がある）。

記憶もおぼろげになり、あれは他の場所と混同してるのかなあ？と不安になったりしましたが、

・Lahore Pakistan > 日記帳（パキスタンラホール生活史） > 2003年12月 > 12月7日
http://www.geocities.co.jp/SilkRoad-Desert/2612/geodiary0312.html

に、

＞ むせるフンザ麺:
＞ ダウロと呼ばれる、パキスタンの桃源郷フンザで
＞ 食べれるうどん。トマトベースでペッパーの雨。
＞ 平たい麺とスープで、3人でむせながら食道にながす。

という記述を発見し、やはり幅広麺の記憶は間違いないと確信しました。

これはチベットのテントゥク（'then thug）を思い出させます。テントゥクも幅広麺を短く切ったものです。麺を汁と一緒に煮込むので麺の表面が溶けだし、汁は「あんかけ」風のどろっとしたものになります。

東トゥルキスタンのラグマン（スユック・アシュ）にも幅広麺をちぎったものがあり、「ウズップ・タシュラップ」あるいは「麺片／メンペル」と呼ばれます。テントゥク自体、トゥルキスタンに近いアムドに起源を持つ、という話を聞いたことがあり、おそらく両者は同源なのでしょう。

こうなると、ダウロの幅広麺については、どちらの影響かわからなくなります。

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チベット～フンザ間の「麺事情」を概観しておきましょう。

チベット本土では、トゥクパといえども、麺は市販の乾麺うどんになっています。それは食堂でも家庭でも同じようです。小麦粉を生地にして麺を作るやり方はかなり手間がかかるので、ほとんど見たことがありません。

ラダックでは、食堂では市販の乾麺を使っています。これは黄色く縮れた麺（おそらく鹹水が入っている）でラーメンと似ています。これを朝一で大量に茹で、茹で上がったら一食ずつにわけてテーブルの上に並べふきんをかけておきます。で、注文が来たらチャッチャッと湯通ししマトン・スープに入れます。日本の「立ち食いそば屋」スタイルですね。

ラダック、特にレーの外食におけるチベット料理の担い手は、実はラダッキではなく亡命チベット人やネパールのシェルパなのです。ですから、レーの食堂のメニューだけをもってラダック料理を判断することはできないのですが、外食産業（というほどの規模ではないが）でのトゥクパの現状はこんなところです。

ラダックの家庭では、今も小麦粉生地から麺を作るやり方が行われていますが、手間がかかるのでこちらもインスタント・ラーメンなどに取って代わられつつあります。



これはヒマーチャル・プラデシュ州パーンギー、チベット系の家庭で見せてもらった麺作りの様子です。小麦粉生地から手でよって麺を細く練り出しています。延べ棒やら包丁やら押し出し機などは使わない、最も基本的な麺作りですね。油なども塗っていないので非常に手間のかかる仕事です。客として歓待されている証拠ですから、いたく感銘を受けました。

なお、幅広麺の料理テントゥクはラダックにも存在していますが、これも亡命チベット人が持ち込んだ可能性が高そうです。それ以前、ラダックにテントゥクが存在していたかどうかは、今のところわかりません。

さて、バルティスタンでは、トゥクパは一般にはもう見かけませんが、スカルドゥに「Tibetan Restaurant」と称する店が２軒あり、そこにチャウメン（焼きそば）がありました。しかし、麺は市販のスパゲッティです。調理方法や味も中華風で、聞いたところカシュガルだかで修業したと言っていました。印パ国境が閉ざされて半世紀ですから、食文化の面でも、チベット側との断絶はどんどん広がっているようです。

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こういった周囲の状況も踏まえた上で、このフンザのダウロの起源を考えてみましょう。

はっきりした結論は出ないのですが、トマト・ベースのスープにはトゥルキスタンのラグマン（スユック・アシュ）からの影響を、幅広麺にはチベットのテントゥク／ラグマン（スユック・アシュ）双方からの影響を感じさせます。トゥルキスタン、チベット（というよりバルティスタン／ラダック）双方との交流の結果生まれた料理と言えるかもしれません。

麺については、ごく一部を除き今はほとんど市販のスパゲッティ／マカロニになっているため、麺の性格から起源を探索することは難しくなっています。手打ち麺であれば、もうちょっと起源探索のヒントになるんですが。

スープに関してはトマト・ベースでないものもかなりありますから、それらはむしろチベット・トゥクパの影響が強いのかもしれません。

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新大陸原産の野菜であるトマトは、いつトゥルキスタンに入ってきたのでしょうか？トマトは中国料理ではまず使われない素材です。そのルートは中国からではないでしょう。では西から？ラグマンの麺は東から来て、トマト・ベースのスープはそのずっと後に西から来たのでしょうか？

これはラグマンの起源にかかわる問題になってしまいます。実はラグマン自体もあまり詳しく研究が進んでいるわけではないので、ここであまり突っ込んだ検討はできません。

トマト自体、ヨーロッパ（特にスペインやイタリアなどの南ヨーロッパ）で食用として利用されるようになったのは17世紀です。トゥルキスタンにトマトが入ってきたのは、もちろんそれよりずっと後でしょう。

こうして考えると、トマト・スープがフンザに入ってきたのも、かなり最近の出来事ではないか？とも考えられます。ひょっとすると、すでにダウロがあったところにトマト・スープが加わった可能性だってありそうです。トマト・ベースでないスープのダウロがあちこちに見られることからも、それが窺えます。

トマト・スープを基準にダウロの起源を考えるのはどうも危険ですね。

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そうなると、ダウロはチベット・トゥクパとの関係の方が深そうな気もしてきます。

ところが、実はチベットのトゥクパもあまり研究が進んでいないテーマです。中国の麺料理の影響であるのは間違いありませんが、ではいつチベットに広まったのか、麺の作り方などの分布・発展史なども皆目分かりません。

チベット史文献というのは、これはもう徹頭徹尾仏教がらみのことばかりが書かれていて、こういった庶民の習俗などは完全無視です。一般人の日常生活が記録に残るようになるのは、欧米人が入り込むようになってから、大半は19世紀以降です。トゥクパもいつごろから中央チベットで普及し、それがいつ西部チベットに伝わったのか全く謎です。もちろん、さらにフンザまでトゥクパが伝わった記録などあるはずがありません。

ダウロとトゥクパの関係を強く感じさせるものも幅広麺（テントゥク）くらいしかありません。そのテントゥクも西部チベットにいつ入ってきたのか、フンザまで伝わる機会はあったのか、などわからないことだらけです。

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（注）
パキスタンからカシュガルへ抜け、すぐさま新蔵公路でンガリーへ向かったので、そのンガリーでフィルム切れになるのが心配だったのです。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（30） バルティット故城／神降ろしビタン

フンザの象徴としてそびえ立つバルティット故城は一見してチベット風の建築であることがわかります。


バルティット故城＠フンザ

しかし、これはそれほど古い建築物ではありません。17世紀前半、フンザ王アヤショ二世（Ayasho II）は、スカルドゥ王アブダル・カーン（Abdal Khan）の王女シャー・ハトゥン（Shah Khatun）を王妃に迎えました。これを契機としてバルティスタンから工人を呼び寄せ、バルティット城と下手のアルティット城を建てたものです。

そういった経緯で、チベット建築の流れをくむ建築物がフンザにも見られるわけです。その名「Baltit」が、「バルティ」にちなむことも言うまでもありません。

フンザとバルティスタンの関係が一番親密になったのは、この頃でしょうか。「ブルシャ」、「ブルシャスキー」というチベット語（バルティ語）がフンザに入り、自称として使われるようになったという仮説に組み入れるならば、その契機をこの時代に置いてみるのもひとつの案でしょう。

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フンザなどに見られるフラット・ルーフの民家建築はチベットと共通ですが、これは一方的にチベットからの影響であるとはいえません。民家建築はその地の気候・風土・建築材料のあるなしに規定されますから、言えることは、カラコルムとチベットの気候・風土は似ており、フラット・ルーフの民家がそれに最も適した建築である、ということだけ。

また、これはフンザだけではなくバルティスタンにも見られるのですが、この一帯には尖塔を持った形状のマスジド（モスク）があり、これを「チベタン・モスク」と呼ぶ人もいます。


尖塔マスジド＠バルティスタン

しかしこれはチベット建築ではなく、カシミールに起源を持つ建築様式です（スリナガルのシャー・ハムダン・マスジドなどが代表例）。


シャー・ハムダン・マスジド＠スリナガル

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フンザにはビタン（Bitan）と呼ばれる「神降ろし」がいます。いわゆるシャーマニズムですが、チベット文化圏のラバ（lha ba）と非常によく似ています。しかしこれも単純にチベットからの影響と考えることはできません。チベット文化やイスラム文化が形成される以前から、ヒマラヤ一帯にあった文化が、新興の宗教（仏教やイスラム教）に消されずに生き残っている、と考えるべきでしょう。


トランス状態のBitan
Homayun Sidky（1995）HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. Illustrated Book Publishers, Jaipur.　の表紙より

「ブルシャスキーって何語？」の巻（29） フンザ～ギルギットに残るチベット語

フンザ～ギルギットにはチベットの影響が今もいくつか残っています。

まず、ことば。ギルギットのシナー語、フンザのブルシャスキー語にはチベット語／バルティ語の単語がいくつか借用されています。

ブルシャスキー語
祖母 ： api／epi ← a phyi（チベット語古語／ラダック語／バルティ語）
塩 ： payu ← pa yu（バルティ語／プリク語）
米 ： bron／bras ← bras（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
ポプラ（木）： byarpha ← dbyar pa（チベット語）
ハンカチ ： lagphis ← lag phyis（チベット語）
幕営地 ： brangsa ← 'brang sa（チベット語）

シナー語
たまねぎ ： tsong ← cong（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
靴下 ： kangtse ← rkang tse（バルティ語）
ソーダ（鉱物）： phul ← bul（チベット語）
約束 ： chadkha ← chad ka（チベット語）

出典：
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.
・Syed Muhammad Abbas Kazmi （1996） The Balti Language. IN : P.N. Pushp＋K. Warikoo（ed.） （1996） JAMMU, KASHMIR AND LADAKH : LINGUISTIC PREDICAMENT. pp.135－153. Har-Anand Publications, New Delhi.

これらが吐蕃時代から続くものなのか、バルティスタンとの交流（注）の結果比較的近年にもたらされた影響なのか、わかりませんが、単語のいくつかにチベット方面からの影響があることは間違いありません。

「ブルシャ」という地名・民族名、「ブルシャスキー」という言語名もそういった過程でチベット／ラダック／バルティスタンから比較的近年にもたらされた、という可能性もありますが、他称であったものが自称として採用されたのであれば、それには何か重要な契機があったはずです。それがわかりません。

また、自称「Burusho」、「Burushaski」が、吐蕃と関係が深かった８世紀頃から続くものであったならば、何らかの記録が残っていそうなものですが、それは一切ありません（あるのはチベット側からの他称としてのみ）。よって、どちらかというと「比較的近年にチベット／バルティスタンからもたらされたのでは？」という考えに傾きつつあるのですが、証拠がなさすぎます。

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（注）
フンザ・ナガルとバルティスタンの間にはカラコルム支脈の高山が横たわり一見通行不可能であるかのように思えるが、ナガルからヒスパー氷河～ヒスパー峠～ビアホー氷河を経てアスコールへ抜けるルートは、氷河が延々続く厳しい道ながら古くから重要な交易路であった（トレッキング・ルートとして、また「スノーレイク」のある場所としても有名）。

ナガルの人々にはモンゴロイドの形質が見られ、フンザの人々とは外見が異なる。これはこのルートでバルティスタンとの交流が続いた結果と考えられている。

バルティスタン・シガル（Shigar／shi dgar）の王家は、ギルギットのトラカン朝の傍系で、フンザ・ナガルの代官を務めていたチャタム（Cha ThamあるいはShah Hatam）が、いとこであるギルギット王ハイダル・カーンと争い、そして敗れてシガルに亡命したことに始まる、とされる（14世紀か？）。この際の亡命ルートも、敵の領地ギルギット～インダス川経由の道は取れないので、当然ヒスパー氷河経由だったはずだ。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（27） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その４

最後に、（３）継業『呉船録』 （10世紀） － 「布路州［pu lu tciau］」を見てみます。

結論を先に言ってしまうと、これだけが唯一確実に「ブルシャ」を示す漢名、ということになります。

これは、

・范成大 （南宋1177） 『呉船録』

に収録されています。邦訳は、

・范成大・著, 小川環樹・訳 （2001） 『呉船録・攬轡録（らんぴろく）・驂鸞録（さんらんろく）』. pp.209. 平凡社東洋文庫696, 東京. ← 初訳 : （1947） 『養徳叢書外国篇 呉船録』. 養徳社, 奈良県丹波山町.

などで。

南宋の官吏で文人でもある范成大が、1177年（淳煕四年）に任地の成都から故郷・江蘇に帰るために長江流域を船で下った際の旅行記です。途中あちこちに寄り道しながらの旅なのですが、その最初の方で、四川省岷江流域、峨眉山の牛心寺に参詣します。そこで、北宋代初期にインドに派遣された僧・継業の行程記（原本は今は散逸か？）を閲覧しその内容を書き写し、本書に収めてあります。その部分は特に『継業西域行程』とも呼ばれています。

『継業西域行程』は、

・高楠順次郎ほか・編（1929） 『大正新脩大蔵経 第五十一巻 史伝部 三』. 大蔵出版, 東京.
・仏書刊行会・編（1990） 『大日本仏教全書 第113冊 遊方伝叢書 第一』. 名著刊行会, 東京.

などにも収録されています。これらに基づき継業の行程を略述すると、このようになります。

┌┌┌┌┌ 以下、『大正大蔵経51』、小川（2001）より抜粋 ┐┐┐┐┐

北宋初期の964年（乾徳二年）、太祖が僧三百人に、インドに赴き仏舎利と貝葉経典を将来するよう詔した。継業はこの一行（実際は何人なのか不明）に加わり、976年（開宝九年）に帰国した。

階州（四川省にほど近い甘粛省最南部）を出発。河西から西域南道の于闐（ホータン）を経て疏勒（カシュガル）へ。雪嶺（パミール）を越えて布路州（ブルシャ／ボロル）国に至る。大葱嶺雪山（ナンガ・パルバット山塊＝ヒマラヤ最西端）を越えて伽濕彌羅（カシミール）国に至る。

その後、健陀羅（ガンダーラ）国、太（左）爛陀羅（ジャランダル）国、大曲女城（カナウジ）を経て、摩迦提（マガダ）国周辺にあるお馴染みの仏跡を巡歴。

帰路はここから北上。泥波羅（ネパール）国を経て摩偸果（摩逾里＝マンユル／mang yul＝キーロン～ゾンカ）に至る。雪嶺（ヒマラヤ）を越え三耶寺（bsam yas＝サムイェ）に至る。これより（唐蕃）故道を経て階州に戻った。

太祖はすでに崩御し太宗が即位していた（976年）。継業は太宗に謁見し、インドより将来した仏舎利などを献上した。継業はその後、峨眉山に登り牛心寺を建立。そこで八十四歳の生涯を終えた（没年不詳）。

└└└└└ 以上、『大正大蔵経51』、小川（2001）より抜粋 ┘┘┘┘┘

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要するに「遅れて来た求法僧」の記録ですが、時代が遅いせいもあり、東西交渉史やチベット史の分野でもほとんど注目されていない史料です。

語るべき話題はたくさんありますが、ここでは「ブルシャ」関係の問題に絞ります。

雪嶺（パミール）を越えたところで到達した国「布路州」がブルシャ／ボロルであるのは、位置的にも音からも間違いありません。チベット語史料に「bru sha／'bru zha」が現れる８世紀よりはかなり遅れ、「ブルシャ」の初出にはなりませんが、「ブルシャ」の音を示す唯一の（確実な）漢名として貴重です。

では、この当時、現地で「ブルシャ（布路州）」という地名が自称として使われていた、と考えていいのでしょうか？どうもそうとも言えないようです。

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継業の帰路に注目する必要があります。継業が帰路に使ったのは珍しくチベット経由の道でした。中国とインドを結ぶ交通路としてチベット経由の道（唐蕃古道）が使われたのは７世紀中頃のわずか30年ほどです。その後、唐－吐蕃は対立関係に入り、両国の使者が互いに行き来する程度で、求法僧や唐の対インド使節が利用することはなくなりました。

９世紀半ばに吐蕃帝国が崩壊すると、その障害はなくなったはずですが、その頃になると唐の方も内政が乱れ西方進出どころではなくなります。それは五代～北宋も同じです。当時は契丹（遼）、西夏に対応するのが精一杯で、インドどころかチベットにすら目が届かない状態でした。

チベット側で北宋と接触があったのはアムド・ツォンカに勢力を持っていたいわゆる「青唐王国」などのみです。ですから、わずかな分量とはいえ、中央チベットを通過した継業の行程記は貴重な記録です。

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継業らがどの程度中央チベットに滞在したのかわかりませんが、そこでいろいろと情報収集をしたことでしょう。そこでボロル（ギルギット周辺）のチベット名が「ブルシャ」であることを知ったのかもしれません（そして、「ボロル」の方を忘れてしまったなんてことも・・・）。「ブルシャ」という地名がチベットの史料にしか現れないことを考えると、「布路州」もその影響を受けた結果ではないか、と怪しまれます。

こうなると、「布路州」をストレートに当時の現地での呼び名と判断するのは躊躇してしまいます。もう一つ、チベットと無関係に「ブルシャ」が使われている例があれば決まりなのですが・・・。

結局、「布路州」はチベット語「bru sha／'bru zha」の音写であるのは確実ですが、それが10世紀末における現地での自称であったのかどうかはわからない、ということになります。

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「ブルシャ」の漢語音写の例を四つ検討してみましたが、これらからは「ブルシャ」の語源や、その用例が８世紀以前に逆上るかどうか、また地元で自称として使われていたかどうか、ははっきりしませんでした。

これで「ブルシャ」の語源についてはできる限り検討し切りました。現段階ではあまりパッとした結論にはなっていませんが、これが将来解明のヒントになるかもしれません。それを期待して、次に「-スキー」の方の検討にようやく移ります。

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（追記）@2016/02/07

本件の続報があります。こちらもご覧ください。

2014年3月29日土曜日 「ブルシャ」の語源 Revisited

「ブルシャスキーって何語？」の巻（26） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その３

次に、（２）『佛本行集経』巻11（隋訳） － 「波流沙［中古音：pua liau sha］」 を見てみましょう。

『佛本行集経』は、釈尊（ゴータマ・シッダールタ）の伝記、いわゆる仏伝の一種です。編纂年代は不明、漢訳は闍那崛多（隋581～91）によります。本文は、

・高楠順次郎ほか・編（1924） 『大正新脩大蔵経 第三巻 本縁部 上』. 大蔵出版社, 東京.

などで。

その巻十一は「集学技芸品」という章で、釈尊が少年時代に学問を修める様子を記述しています。釈尊が学んだ書物の一覧があり、その中に

「波流沙書（隋言悪言）」

という書物名があります。

これはサンスクリット語「Parusha-lipi（粗い＋文字・言葉）」の前半音写＋後半意訳とみられています。漢訳文を合わせて察するに、「粗い（言葉）＝悪口雑言」をリストアップし、上流階級では使ってはならない言葉が何かを学ぶ書物ではないか、と推測されます。「波流沙」の出現箇所はこれだけです。

意味でも時代設定でも、地名「ブルシャ（ボロル）」には結びつきそうにありません。これは「ブルシャ（ボロル）」とは無関係とみなしてよさそうです。

参考：
・鎌田茂雄ほか・編（1998） 『大蔵経全解説大事典』. pp.10＋1071. 雄山閣出版社, 東京.
・鈴木学術財団・編（1986） 『漢訳対照 梵和大辞典 新装版』. 講談社, 東京.

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次に、（２ａ）『佛説菩薩本行経』巻上（東晋訳） － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」を見ましょう。

『佛説菩薩本行経』は、釈尊の前世を語る、いわゆるジャータカ（本生譚集）の一種です。編纂年代は不明、漢訳者不明（東晋代）。本文は、

・高楠順次郎ほか・編（1924） 『大正新脩大蔵経 第三巻 本縁部 上』. 大蔵出版社, 東京.

などで。

十一の本生譚が収録されており、その中の一話に「不流沙城」という地名が現れます。

┌┌┌┌┌ 以下、『大正大蔵経３』より抜粋の上和訳 ┐┐┐┐┐

閻浮提（Jambu-dvida、インドを中心とする世界）の中に不流沙という城（国）があった。王の名は婆檀寧、王妃の名は跋摩竭提。国には飢饉に加え疫病がはびこり、王も病に倒れてしまう。王妃は王の快癒を祈願するために祠堂に赴いた。

その帰り、ある家の前を通りかかると泣き叫ぶ婦人の声が聞こえた。この婦人は夫に逃げられた上に、赤ん坊を産んだばかりだった。なのに食べるものは一切なく、この産んだばかりの我が子を殺して食べるしかないという悲惨な状況。事情を聞いた跋摩竭提は、哀れに思い自らの乳房を二つ切り取りこの婦人に食肉として与えた。

この有様を天界から見ていた帝釈天（インドラ神）をはじめとする神々は、跋摩竭提の行いに感銘を受け、その面前に降臨する。跋摩竭提の慈悲の志を知り、彼女に将来の成仏を約束し、また彼女の望み通り男子に変じさせた。そして飢饉、疫病は去り、国は幸福を取り戻した。

その後、王が死去すると家臣はこぞって跋摩竭提を王に推挙し、国は栄え続けた。この跋摩竭提こそが釈尊の前世であった。

└└└└└ 以上、『大正大蔵経３』より抜粋の上和訳 ┘┘┘┘┘

というもの。

この不流沙城（国）が、カラコルム山中の国ブルシャ（ボロル）であることを窺わせる記述は全くありません。これは本生譚ですから、時代もブルシャ（ボロル）が歴史上に現れる遙か昔、どころか釈尊よりも昔の出来事、という設定で、無理に史実に比定する必要もないと思われます。

城（国）の名「不流沙」にはモデル（借用もと）はありそうです。この本生譚がいつ、どこで、誰によって作られたのかわかりませんから、そのモデルについても比定はなかなか難しいのですが、前述のプルシャプラ（ペシャワール）は著名な地名ですから、その候補の一つと考えていいでしょう。

いずれにしても、この「不流沙」もブルシャ（ボロル）とはまず関係ないとみてよさそうです。

参考：
・鎌田茂雄ほか・編（1998） 『大蔵経全解説大事典』. pp.10＋1071. 雄山閣出版社, 東京.

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なお、経典の内容検索には、

・【網路藏経閣】佛學世界
http://www.suttaworld.org/
・中華電子仏典協会 Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)
http://cbeta.org/

のデータベースを利用した。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（25） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その２

「不流沙」と共に遣使している国々の中で、「乾達」＝「ガンダーラ」という比定はほぼ確実なのですが、阿婆羅、達舍、越伽使密については、前回の比定とは別の比定も可能です。『魏書』西域伝の中から似た国名を探してみます。

「阿婆羅」＝西域伝の「阿弗太汗（現・ヒヴァか？）」？
「達舍」＝西域伝の「諾色波羅（Nakhshab）」？
「越伽使密」＝西域伝の「呼似密（Khwarism＝ホレズム）」？（注１）あるいは「伽色尼（Kashaniya／Kesh＝現・シャフリサブス）」？（注２）

西域伝諸国の読み・位置は、内田（1970～72）に従った（注３）。

ここで挙げた西域伝の国名は、不思議なことに本紀遣使記事には現れません（注４）。西域伝に条が立っているのですから、遣使がなかったとも思えません。本紀遣使記事と西域伝では別の漢字で表記された可能性があります。本紀と西域伝ではソースが異なるのでしょうか？。

遣使記事に直接名前が挙がっていなくとも、「・・・等諸国」の中に含まれているのかもしれません。しかし、わざわざ西域伝に条を立てるような国々をあらかた省略してしまうとも思えません。別名表記された可能性は高いでしょう（注５）。

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これらはいずれもソグディアナに位置する国です。この比定が正しいのなら、「不流沙」の位置もガンダーラではなくそちらの方に求めたくなります。

すると、完全には一致しませんが、

「不流沙」＝西域伝の「弗敵沙（Badakhshan＝バダフシャン）」？（注６）

という可能性が浮かび上がってきます。この場合は、「敵」が本紀遣使記事では「流」と誤記された、と仮定しなければなりません。ここが弱点です。

また、本紀遣使記事を当たると、449年（太平真君10年）に浮圖沙国が遣使しており、これは弗敵沙国と同じ国かもしれません。そうなると、この国が「不流沙」というさらなる別名で記録されている、というのも腑に落ちない話です。これもこの説の弱点。

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もう一つ候補があります。

アム・ダリヤ南岸のフルム（Khulm、現Tashkurgan近郊）は、北魏代にはその名は確認できませんが、唐代になると

「忽懍」＠『大唐西域記』
「富樓州」＠『新唐書』

の名で現れます。これが北魏代に「不流沙」の名で記録された可能性はあるかもしれません。欠点はいうまでもなく、まず「沙」の音が説明できないこと。そして、やはり北魏代に国として存在していたかどうか確認できないこと、です。


中世ソグディアナ地図
出典：
・香山陽坪 （1987） 第II部 中央アジアの歴史 第三章 西トルキスタン 第二節 中世国家. 江上波夫・編 （1987） 『世界各国史16 中央アジア史』所収. p.467－484. 山川出版社, 東京.
（一部を加筆・改変した）

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なんとも収拾がつかなくなっていますが整理すると、この「不流沙国」を

（a）ボロル／ブルシャ（ギルギット周辺）
（b）プルシャプラ（現ペシャワール）
（c）現シャーバス・ガリー
（d）バダフシャン
（e）フルム（現タシュクルガン近郊）

のどれに比定するかについては、どれも一長一短あり決定できません。少なくとも、他の候補を退けて「不流沙＝ボロル／ブルシャ」と断定できるほど証拠はそろっていない、とは言えるでしょう。

個人的には（c）の可能性が高いと思っていますが、もう少し証拠を集める必要があります。

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（注１）
ホレズムは、この他

「貨利習彌伽」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』／『新唐書』
「火辞彌」＠『新唐書』
「火尋」＠『新唐書』
「過利」＠『新唐書』

などの表記がある。

（注２）
ケシュは、この他

「羯霜那」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』
「乞史」＠『新唐書』

などの表記がある。隋・唐代に一般に「史国」と呼ばれたのはこの国。

（注３）
西域伝の諸国については、北魏の旧都・代（平城＝現・山西省・大同）よりの里程が付されている。「阿弗太汗」、「諾色波羅」、「呼似密」は代より二万数千里と記され、これは「波斯（ササン朝ペルシア）」と同程度の距離になる。

これらの国々は、方角を記す際の起点が「忸密（ブハラ）」になっている。この「忸密」は代より二万二千八百二十（22,820）里とされるが、ブハラから200km（約四百里）しか離れていない「悉萬斤（サマルカンド）」が一万二千七百二十（12,720）里とされているのに比べると異常な数字である。よって「忸密」の里程は一万二千八百二十（12,820）里が正しく、二万なにがしという数字は誤記であろう、と推測されている（内田1970～72）。

従って「忸密」を起点として記述されている上記三国の里程も実際は一万数千里が正しい、とみてよい。これらの国々をペルシアの彼方に求めるよりも、内田説に従いソグディアナに求める方が妥当と考える。

（注４）
『魏書』本紀の遣使記事はこれまで充分活用されておらず、西域伝に条が立っている諸国に比定する試みもあまり見かけない。ちょっともったいない。また両者の比定が可能であるのならば、本紀と西域伝ではなぜに国名表記が異なっているのか？など、解明すべき謎は多い。

（注５）
前回の「鉢露羅」－「不流沙」との違いは、これが「Bolor」－「bru sha」といった具合に原音からして異なる（と推測される）のに対し、この三国では原音は同じで漢字表記だけが別になっている（と推測される）こと。

（注６）
バダフシャンはこの他、

「波多叉拏」＠『続高僧伝』
「鉢鐸創那」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』
「抜特山」＠『新唐書』
「蒱特山」＠『往五天竺国伝』

などの表記がある。

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なお、『魏書』、『北史』の内容検索には、

・華東師範大学研究生院
http://www.yjsy.ecnu.edu.cn/

の二十五史データベースを利用した。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（24） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その１

・桑山正進・編 （1998） 『慧超往五天竺國傳研究 改訂第二刷』. pp.xii+292+pls. 臨川書店, 京都.

は、８世紀前半の求法僧・慧超が著した地理書『往五天竺国伝』の研究書です。これには詳細な注釈がついており、８世紀のカラコルム～西部チベットについても情報の宝庫です。p.104－107は「注97 大勃律国」（執筆・森安孝夫）になっており、そこにボロル／ブルシャ／バルティの名を記録した諸文献の一覧表があります。

できあがりは一見なんのことはない表ですが、実はたいへんな労作で、これだけ広範に渡る文献に当たり、ひとつひとつ丹念に拾い出していく作業には相当な手間と時間がかかったはずです。敬意を表します。

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このうち、「ボロル」の音写とみられる波倫／鉢盧勒／波路／鉢露羅／勃律？／布露／卜羅爾／博洛爾、「バルティ」の音写とみられる巴児希などがギルギット～バルティスタン周辺の地名を示すことは明白です。

そして、「ブルシャ」を音写した（かもしれない）漢字として、次の三つがあげられています。

（１）『魏書』世宗本紀 － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」
（２）『佛本行集経』巻11（隋訳） － 「波流沙［中古音：pua liau sha］」
（３）継業 『呉船録』（10世紀） － 「布路州［中古音：pu lu tciau］」

これが本当にボロル／ブルシャ（ギルギット／フンザ／バルティスタン）を示すものであるのか、確かめてみましょう。

これとは別に、私が独自に仏典から発見した

（２ａ）『佛説菩薩本行経』巻上（東晋訳） － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」

も合わせて検討します。

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まず、（１）『魏書』世宗本紀 － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」 から。

これは、北魏皇帝・世宗・宣武帝［位：499－515d］代の諸国遣使記事に現れます。それもごくごく局所的で、511年（永平四年）に二度に渡って現れるだけです。

511年（永平四年）の遣使記事を抜き出してみると、

・四年春正月・・・。甲子、阿悅陀、不數羅國並遣使朝獻。
・（春）三月癸卯、婆比幡彌、烏萇、比地、乾達諸國並遣使朝獻。
・（夏）六月乙亥、乾達、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙諸國並遣使朝獻。
・秋七月辛酉、吐谷渾、契丹國並遣使朝獻。
・（秋）八月辛未、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙等諸國並遣使朝獻。
・（秋八月）癸巳、勿吉國獻楛矢。
・（秋）九月・・・。嚈噠、朱居槃、波羅、莫伽陀、移婆僕羅、倶薩羅、舍彌、羅樂陀等諸國並遣使朝獻。
・冬十月丁丑、婆比幡彌、烏萇、比地、乾達等諸國並遣使朝獻。
・（冬）十有一月甲午、宕昌國遣使朝獻。
・（冬十有一月）戊申、難地、伏羅國並遣使朝獻。
・（冬）十有二月・・・。戊子、大羅汗、婆來伽國遣使朝獻。

六月と八月の二度、不流沙国が北魏朝廷に遣使したことになっています（注１）。

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この「不流沙」がボロル／ブルシャを示すのであれば、８世紀にチベット語文献に現れる「bru sha／'bru zha」に先立ち、最も古い用例になります。

が、一番の疑問は、北魏代の出来事を記した文献では、ボロル／ブルシャは「波倫」、「波路」、「鉢盧勒」と記されており、これらは一貫して「Bolor」の音写であるのに、この「不流沙」だけが例外で「bru sha／'bru zha」の音写になってしまうことです。

同じ『魏書』でも、西域伝では「波路」とされているのに、同じ国が本紀では原音も異なる「不流沙」という別名で記されているのであれば、これは奇妙です。また西域伝の記事では、波路国が北魏に遣使した旨の記述がありません（本紀の遣使記事の方にも波路国の名はありません）。

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ただし、『魏書』西域伝には大きな問題があります。『魏書』の一部は唐～五代の頃に散逸しており、西域伝も実は丸々欠損しているのです。

幸いなことに、『魏書』西域伝は、『周書』異域伝、『隋書』西域伝と共に、『北史』西域伝の編纂に利用されており、そこに『魏書』西域伝からの引用とみられる箇所が多数みられます。

そこで、宋代に『魏書』を再版する際に、『北史』西域伝より北魏代と思われる記事を抽出して『魏書』西域伝を復元しています。

詳しくは、

・内田吟風 （1970～72） 魏書西域伝原文考釈（上）（中）（下）. 東洋史研究, （上）－vol.29, no.1［1970/06］, pp.83－106, （中）－vol.30, no.2・3［1971/12］, pp.82－101, （下）－vol.31, no.3［1972/12］, pp.58－72.
・内藤みどり（1984） 『魏書』西域伝の構成について. 早稲田大学文学部東洋史研究室・編 （1984） 『中国正史の基礎的研究』所収. pp.147－180. 早稲田大学出版部, 東京.

あたりをご覧下さい。

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現・『魏書』西域伝・波路国の条は、『北史』西域伝・波路国の条とほとんど同文で、内田（1970～72）説では原・『魏書』西域伝・波路国の条の内容がそのまま保存されている、と考えられています。

しかし、『北史』編纂の際には原・『魏書』から抜粋して収録されているケースが多く、『北史』記事ではかなり情報落ちしている可能性も否定できません。

原・『魏書』西域伝に「波路の別名は不流沙」とか「波路／不流沙は永平四年に遣使」といった記事がもともとあって、『北史』編纂の際に情報落ちした、という可能性がないわけではありませんが、現状の文面からは、「波路」と「不流沙」の関係を知ることはできません。

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方向を変えて、本紀の文面から攻めてみましょう。

不流沙国と一緒に遣使している国は、乾達［中古音：kan/gien dat］、阿婆羅［中古音：a bua la］、達舍［中古音：dat cia］、越伽使密［中古音：yiwat ka shia miet］の四ヶ国です。

この中で、列伝にほぼ同じ国名が確認できるのは乾達＝乾陁（Gandhara）国のみ（注２）。本紀に現れる遣使国で列伝が立っていない国はかなりあります。このことからも原・『魏書』西域伝→『北史』西域伝の段階でかなり情報落ちしているのでは？と思わせます。

不流沙を含んだこの五ヶ国は、同時に遣使しているのですから、互いに近隣であった可能性があります。

まず、乾達（ガンダーラ）の近くで探してみましょう。すると、他に比定できそうなのは、「達舎」＝「Taxila」（注３）、「越伽使密」＝「Kashmir」（注４）、でしょうか（別の比定については次回）。不流沙＝ボロル／ブルシャだとすれば、これはカシミールのすぐ北に当たりますから、これらの国々と一緒に北魏に使節を送っても不自然ではありません。

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ところが、これらの国々の近くにはボロル／ブルシャとは別に、これと似た地名が存在しています。

まずは、いわずと知れた「プルシャプラ（現・Peshawar）」です。この地名の漢文表記をいくつか見てみると、

・法顕 （東晋416） 『法顕伝（仏国記）』 － 「弗樓沙［中古音：piuat lau sha］」
・魏収・撰 （北斉554） 『魏書』西域伝 － 「富樓沙［中古音：piau lau sha］」（５世紀のキダーラ・クシャン（大月氏）傍系・小月氏の都として）
・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』 － 「布路沙布邏［中古音：pu lu sha pu la］」

これが「不流沙」と表記されていても不思議ではありません。

しかし、５世紀末～６世紀中頃、ガンダーラはエフタル・テギンに治められており、その中心地プルシャプラは当時ガンダーラ城（乾陀羅城）と呼ばれていました（『洛陽伽藍記』）。とすれば、乾達（ガンダーラ）国とプルシャプラが511年に同時に別国扱いで使節を送っているのは矛盾します。

「不流沙＝プルシャプラ」という比定はかなり可能性が低そうです

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まぎらわしいのですが、プルシャプラの近くにはもう一つ似た地名があります。

・楊衒之 （東魏547） 『洛陽伽藍記』 － 「佛沙伏［中古音：biuat sha biuk／biau］」（「伏」は「町」を意味する接尾辞「-pura」）
・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』 － 「跋虜沙［中古音：buat lu sha］」

これは、プルシャプラ（ペシャワール）からカーブル川を北に渡り東北東に65kmにある現Shahbaz Garhiに比定されています。「佛沙伏」、「跋虜沙」の原音はVaroucha、Palusha、Varusha（pura）などと推定されていますが、定説はありません。

これも「不流沙」と表記されても何ら不思議はありません。

この地は古くからプルシャプラと並ぶガンダーラの要地だったらしく、近郊には紀元前３世紀のアショーカ王碑文をはじめ仏教遺跡が多数発見されています。もしかすると両都市とも実は同じ名で、地名の移動があった、ということなのかもしれません。

しかし、エフタル・テギンの支配下のガンダーラにありながら、その領内の都市（国家？）が北魏に遣使などできるものでしょうか？佛沙伏／跋虜沙にローカルな王がいて、エフタル・テギンの属国として従っていたのであれば、エフタル・テギン（乾達王）と共に北魏に遣使を送った可能性はあります。

が、『洛陽伽藍記』では、当時佛沙伏に王がいた旨の記述がありません。エフタル・テギンがガンダーラを制圧する以前の同地の政体についても情報がありません。

一緒に遣使している「達舎国」が同じくエフタル・テギン支配下のガンダーラにある「タキシラ（Taxila）」であるならば、そういった可能性はさらに高まりますが、タキシラにもローカルな王がいたかどうか不明です。

このお話は次回に続きます。


ガンダーラ周辺の地図（６世紀前半）
出典：
・桑山正進 （1990） 『カーピシー・ガンダーラ史研究』. 京都大学人文科学研究所, 京都.
（一部を改変した）

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（注１）
『北史』では、511年（永平四年）は、

・是歳，西域、東夷、北狄二十九國並遣使朝貢。

と簡略化されている。

（注２）
当時ガンダーラはエフタル傍系のテギン（官職名）が支配していた。トハリスターンに本拠地を構えていたエフタル本国からはかなり離れているため、『魏書』では嚈噠／[ﾛ歇]噠（エフタル）とは別扱いにされている。

なお、このガンダーラの支配者エフタル・テギンが、仏典やインド／カシミール史に現れるフーナのミヒラクラに比定できるか？という話題はとても今はカバーしきれない。

実はエフタルに関する話題も、私の得意分野ではあるので、いつか機会があれば、やってみましょう。

（注３）
タキシラは、この他、

「竺刹尸羅」＠『法顕伝（仏国記）』
「呾叉始羅」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』

と表記されている。

（注４）
カシミールは、唐代には「迦濕彌羅／箇失蜜」と表記されているが、南北朝時代には「罽賓」と記されていた。

この「罽賓」は実にやっかいな用語。漢代にはガンダーラ一帯をさした。南北朝時代には、罽賓はカシミールをさす場合とカーピシー～ガンダーラをさす場合があって混乱している。

『大唐西域記』が迦濕彌羅（カシミール）国について「旧に罽賓という。訛なり。」と注記し、混乱に収拾がはかられた。以後唐代には罽賓＝カーピシー、迦濕彌羅／箇失蜜＝カシミールとはっきり区別されるようになった。

『魏書』西域伝には、罽賓国の条がある。「罽賓国は善見城に都しする。波路（ボロル）の西南に在り。」とされ、方角的にはカーピシーだが、両国間の距離は三百里＝約150kmしかなく、その点ではカシミールの方がふさわしい。記事にも農作物が豊富な様が描かれており、これは間違いなくカシミールを示す内容。

しかし、求法僧の旅行記などに現れる罽賓はガンダーラ一帯をさしているケースが多い。この件に関する詳細な論考は、

・桑山正進 （1983） 罽賓と佛鉢. （1983） 『展望 アジアの考古学 樋口隆康教授退官記念論集』所収 pp.598－607. 新潮社, 東京.
・桑山正進 （1985） バーミヤーン大佛成立にかかわるふたつの道. 東方学報京都, no.57［1985/03］, pp.109－209.
・桑山正進 （1990） 『カーピシー・ガンダーラ史研究』. 京都大学人文科学研究所, 京都.

を参照のこと。

本紀には罽賓と越伽使密の双方が現れる。『魏書』本紀の遣使記事より抜き出してみると、

451（太平真君12→正平1）
・春正月・・・。是月、破洛那、罽賓、迷密諸國各遣使朝獻。
453（興安2）
・（冬）十有二月、・・・。庫莫奚、契丹、罽賓等十餘國各遣使朝貢。
502（景明3）
・是歳、疏勒、罽賓、婆羅捺、烏萇、阿喩陀、羅婆、不崙、陀拔羅、弗波女提、斯羅、噠舍、伏耆奚那太、羅槃、烏稽、悉萬斤、朱居槃、訶盤陀、撥斤、厭味、朱沴洛、南天竺、持沙那斯頭諸國並遣使朝貢。
508（正始5→永平1）
・秋七月辛卯、高車、契丹、汗畔、罽賓諸國並遣使朝獻。
511（永平4）
・（夏）六月乙亥、乾達、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙諸國並遣使朝獻。
・（秋）八月辛未、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙等諸國並遣使朝獻。
517（煕平2）
・（春正月）癸丑、地伏羅、罽賓國並遣使朝獻。
・秋七月乙丑、地伏羅、罽賓國並遣使朝獻。

罽賓と越伽使密は同年に遣使したことはないので、そこからは同じ国か別の国か判断できない。

『魏書』西域伝・罽賓条は、大半がカシミールを示す記事と思われるので、遣使を送っている罽賓もカシミールである可能性が高い。しかし、中にはカーピシーも混在しているのではないか？とも思わせる。特に、517年の地伏羅（ザーブル、アフガニスタン南部）と共に遣使している罽賓はその隣接国カーピシーの方かもしれない。

この時代は、カーピシーもカシミールも充分な史料がなく、北魏に遣使できるような国・政情であったかどうかわからない。この問題はもう少しつっこんで調べないと結論が出せない。また「不流沙」問題も、そこから解けるヒントが現れてくるかも知れないので、注目し続けたいところ。