ヒマーチャル小出し劇場（36） クッルー・ドゥシェラー

・THE TIMES OF INDIA > City News > Shimla > Festivities at historic week-long Kullu Dussehra begins today (TNN | Updated: Oct 11, 2016, 07.00 AM IST)
http://timesofindia.indiatimes.com/city/shimla/Festivities-at-historic-week-long-Kullu-Dussehra-begins-today/articleshow/54788630.cms

Kullu Dussehraが始まりました。

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特別にガイドブック用の記事を全部貼りましょう。ぜひ一度行ってみてください。

なお、正式には「ダシャラー」なのですが、Kulluではみんな「ドゥシェラー」と呼んでいましたね。よってここでもドゥシェラーと表記します。

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◆クッルー・ドゥシェラー Kullu Dussehra कुल्लू दशहरा

Kulluといえば、Dussehra。毎年10月 Kullu Maidan कुल्लू मैदान で開催される（日付は毎年変わる）。Kullu谷最大、ＨＰ州でも最大かつ最も著名な祭りである。

ドゥシェラー／ダシャラーは、インドのヒンドゥー教文化圏ではどこでも祝われる。もともとは秋の到来を祝う祭りで、前半は女神Durga दुर्गा を、後半はRama राम を讃える儀式が執り行われる。これは神話「Ramayana रामायण」にちなむもので、Ramaが鬼神Ravana रावण をに勝利したことを記念するもの。











女性の民族衣装を見るのも楽しみ。

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この祭りがKulluに伝えられたのは、17世紀と比較的新しい。











Kullu Raja Palace

1650年頃、当時のKullu王Jagat Singh जगत  सिंह が、Parvati पार्वती 谷に住むバラモン Durga Dutt दुर्गा दत्त が大きな真珠を持っていると聞きつけ、これを差し出すよう命じた。実はこれはデマであったのだが、再度に渡る命令に対しDurga Duttは所持を認めなかった。そして無実を証明するためにDurga Duttは家族もろとも自宅に火をつけ自殺してしまう。

その後王の身には、様々な不吉な出来事が起きる。王家付きの占星術師であるバラモンKishan Dass किसान इस に相談したところ、王はVishnu विष्णु 神の信仰を進言された。そしてその弟子Damodar Dass दामोदर इस に命じ、北インドAyodhya अयोध्या の寺院からRaghunath रघुनाथ 像を盗ませた。RaghunathはRamaの別名であり、RamaはVishnuの化身の一つ。

これは当然騒動となったが、結局Kullu王がAyodhyaの寺院に多額の寄進をすることで解決。Raghunath像はKullu王のもとにもたらされた。

当初Raghunath像はParvati谷のManikaran मणिकर्ण に祠られたが、まもなくSultanpur सुल्तानपुर（Kulluの旧名）にRaghunath Mandirが建立され、像はここに移された。そしてJagat Singh王はRaghunath神に王国を捧げ、自身は摂政としてKullu王国を統治し、都もSultanpurに移した。そして毎年Ramaを讃える祭りDussehraが盛大に開催されるようになる。














Kullu Raghunath Mandir

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単にRamaを讃えるというよりは、Rama信仰を背景としたKullu王家の威光を谷中に知らしめ、支配力を誇示するものといえるかもしれない。その後、Kullu Dussehraは独自の発展を遂げ、今では巨大な祭りになっている。なおこのDussehraでは、他地域のものとは異なり「Ramayana」が朗詠されることはないようだ。

DussehraにはKullu谷各地から300をこえる数の神々が集い、Kulluの主Raghunath神を参詣する。会場のDhalpur Maidan ढालपुर मैदान は、rath रथ（神輿）に乗ったmohra मोहरा（仮面）、祭りの期間村人が寝泊まりするテント、そして無数の露店、参拝・買い物客でいっぱいとなりその熱気に圧倒される。











布団も持ってきて、ここで寝るのだ

各地の神々はrathに乗ったmohraに憑依し、村人に担がれKulluまでやって来る。車を用いることは許されず、ずっと徒歩で担がれてくる。祭りの初日、最終日には村人に担がれて移動する神々の姿が街道沿いあちこちで見られる。チャイ屋での休憩時、神様もプラスチックのリゾートチェアで一休みしている姿は微笑ましい。











テント住まいのmohra／rath

膨大な数の露店も出る。冬を前にして各地の村人が交易を行う市の役割も果たしていたが、今では企業の宣伝・即売ブースなども多く商業的な色彩が強まりつつある。露店は祭りの後も出続けるので、しばらくは祭り気分が味わえる。











見よ、このにぎわい

祭りの間はMaidan対面にある野外劇場で連日歌や踊りのコンテストが開かれ、多くの聴衆が詰めかける。

祭りの期間はKullu市内の宿はほぼ満室となる。料金が倍に跳ね上がるホテルもある。予約は早めに。Kulluの宿が満室の場合、Bhuntar भुंतर やManali मनाली に宿を取り、そこから毎日祭りに通うという手もある。











祭りの間は、どのバスも屋根まで満員

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祭りの期間は７日間。毎日それぞれ独自の儀式が執り行われる。

まず最初に重要な役割を果たすのがManaliの女神Hidimba Devi हिडिम्बा देवी。この女神はKullu王家の守護女神でもある。祭りの初日、Manaliからrathに担がれSultanpurまでやって来て、Kullu王宮の前の広場で王家に迎えらえる。

次に、Raghunath像が寺院から出され、花やリボンでで飾られた豪華な山車に安置される。そして王族、Hidimba Deviに付き添われてDhalpur Maidanに向かう。Raghunath神の山車はMaidanの中央に据え付けられ、男子王族と共にここで１週間を過ごす。この間神々や民衆の参詣をここで受けるのだ。











人も神も一緒

２～５日目は各地からやって来た神々がRaghunath神像を参詣する。この祭りの期間中、神々のmohraはMaidanにテントを張ってRaghunath神と共に過ごす。もちろん村人も一緒である。色とりどりに飾られたmohra、rathは実に華やか。またそれぞれの村でmohraや装飾のデザインが異なるのも見ていて楽しいところ。











これはmohra／rathで神託を受けているところ。神託が下るとrathが重くなったり、傾いたり、揺れたりする。これでお告げの内容を判断する。いわば「こっくりさん」。

６日目が祭りのハイライト。この日は神々のmohra、rathが一堂に集いRaghunath神に謁見する。その姿はそれは壮観だという。

７日目が最終日。この日はRaghunathの山車がBeas 川 ब्यास नदी 河畔まで運ばれる。ここで水牛が生贄に付され、大きな焚き火が焚かれる。これはRamaが鬼神Ravanaの宮殿を燃やしたことを象徴している。その後山車はSultanpurに移動し、Raghunath像は寺院に再び安置される。これで祭りは解散となり、各地の神々は行きと同様村人に担がれながらのんびり自分の村へと帰って行く。

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Kulluの女性は、普段着もカラフルなことで知られている。まず頭はdhatu／thipu」と呼ばれるスカーフを姉さんかぶり。最近のデザインはペイズリー柄などのカラフルなもの。















上着はスネまであるドレスpattoo。ウール製でゆったりした作り。これにかなり大きめのウ－ル製ショールdohruを体に巻き付けピンで留めている。チェック柄や幾何学模様などのカラフルなものだ。この辺が個性の見せ所になっている。

ヒマーチャル小出し劇場（34） ChainiのYogini Mandir

おもしろいので、大きい写真で。

ここへ行ったのはもう十数年前ですが、その後日本語での報告は見当たらないので、日本人で行ったことがあるのは、いまだに建築家・神谷武夫先生と私だけかもしれません。

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車道からはずれて700m登ると、こんな風景が現れます。これがChaini／Chehni चैहनी（チェーニー）の村。古名はKuthed。あるいはDhadhiya Kot धाधिया कोट。標高は2100mくらい。

ここはKuthed Thakurが治める小王国の都でした。16世紀前半、当時ThakurであったDhadhu धाधू王が城塞を築いたといわれています。だからDhadhiya Kotとも呼ばれるわけ。

しかし、この王国は16世紀半ばにKullu कुल्लू王Bahadur Singh बाहादुर सिंहによって滅ぼされてしまいます。その後はDhadhu王妃Chainiにちなんでこの地名になったそうです。

見てわかる通り、これらの建築群はもともとは王城でしたが、現在は寺院として機能しています。手前の横長の建物は元・王宮、現在はKrishna Mandir कृष्ण मंदिर（Murlidhar Mandir मुरलीधर मंदिर）。後ろの角塔は元・物見塔／砦、現在はYogini Mandir योगिनी मंदिर。

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Yogini Mandirは40mという異例の高層建築。異様な姿に笑ってしまう程ですが、その一方で建築技術の高さには驚くばかりです。

この角塔は9層構造になりますが、下部4層はすべて石積みの土台。入口は第5層にあり、そこまでは急勾配の階段を昇ります。

この階段が実に恐ろしい。狭く急勾配である上に、段差が40cmもあります。極めつけには手すりがない。これで十数m昇るのはまさに恐怖。高所恐怖症の人はやめておいた方がいいです。

第5～8層の部屋には、何もありません。いくつか矢窓が開いているだけ。ここが本来軍事施設であったことがわかります。

最上階第9層がYogini योगिनीを祠った寺院。といっても、片隅に申しわけ程度に小さな祠が置かれ、mohra मोहरा（仮面）がいくつか祠られているいるだけ。やはり、当初から寺院として建てられたものではないことがわかります。











第9層の周囲に張り出しバルコニー。高さは1mしかないので這って巡りましたが、床板の隙間から40m下の地面が見えていて、階段にも増して恐ろしい。

この9層の威容を誇る塔ですが、実は元々11層であったそうです。1905年のKangra大地震で最上部が倒壊し、その後現在の姿に修復されたのだとか。かつては一体どんな姿だったのだろう、想像がつかない。

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この場所は、神谷先生に大体の場所を聞いて、あとは近くの町に着いてから、地元の人に訊きながらようやくたどり着いたものです。一般の地図には載っていません。あとで米軍の地図でようやく名前を見つけましたが・・・。地元の人も知っている人は少ないので、訊いて回るのだけでも一苦労です。

結構大変だったので、上掲の風景が眼前に現れた時の喜びはひとしおでした。

今は簡単に位置が見つかるので、これから行く日本人も出てくることでしょうね。

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参考：

・神谷武夫 （1998.5） インドの木造建築 第5章 ヒマラヤの寺院塔. まちなみ建築フォーラム, no.5.
http://www.kamit.jp/05_wooden/5_tower/tower.htm
・Mian Goverdhan Singh （1999） WOODEN TEMPLES OF HIMACHAL PRADESH. 151pp.+pls. Indus Publishing, New Delhi.（2016/04/30追加）
・神谷武夫 （1999.11） ヒマラヤの寺院塔（建築奇想天外）. 建築雑誌, vol.114, no.1446, p.14.
http://www.kamit.jp/11_information/xtower.htm
・神谷武夫 （2002.1-7） インド・ヒマラヤ建築紀行 ヒマーチャル・プラデシュ州の木造建築. 建築東京, 2002.1-7.
http://www.kamit.jp/06_himalaya/malaya.htm#contents
・O.C.Handa （2002） TEMPLE ARCHITECTURE OF THE WESTERN HIMALAYA : WOODEN TEMPLES. 336pp.+pls. Indus Publishing, New Delhi.

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追記@2016/04/30

文献を追加。

ヒマーチャル小出し劇場（14） お城？シュリング・リシ・マンディル

クッルー県最南端バンジャール（बन्जार Banjar）。旅行者はほとんど行かない町です。そのバンジャールから数km山に入ると忽然と現れるのが、このシュリング・リシ・マンディル（शृंग ऋषि मंदिर Shring Rishi Mandir）。



日本人なら一目見て笑みが漏れるでしょう。まるで日本の「お城」なんですから。といっても石垣や堀はありませんから、天守閣だけですが。

よくよく見ると、建築スタイルはヒマーチャルによくある角塔寺院です。でも白塗りの壁が目立ち、それに加えて反り屋根に入母屋作り、とお城を思わせる意匠満載。壁のシンボル（何だかわかりません）も家紋を思わせます。

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この寺院は聖仙シュリンガ（ऋष्यशृंग Rishyashringa）を祀っています。聖仙シュリンガは、女色に迷って神通力を失った仙人として有名。

この神話は仏教のジャータカにも採用されました。さらに漢訳仏典として日本に渡り、『今昔物語』にも収録されます。そして謡曲・能の作品にもなりました。いわゆる一角仙人です。

では、ここが聖仙シュリンガ神話発祥の地か、というとそうではなさそう。聖仙シュリンガを祭った寺院でもっとも有名なのは、カルナータカ州Shringer近郊Kiggaです。どちらも神話を取り入れただけでしょうね。

神谷武夫先生の研究によれば、リシ（聖仙）を祀った寺院は、もともとは蛇神（ナーガ／ナーグ नाग Naga／Nag）の寺院であったケースが多いとのこと。Shring Rishi Mandirもそうなのかもしれません。

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この寺院が特異なのは、マラーナーのジャムルー神と交流があることです。ラーホール～マラーナー～キナウルとつながるヒマーチャル基層文化を探る上でも重要な場所なのですが、どんどん話が長くなるので、今回はこれで終わり。

小出し劇場なのに、また長くなってるな・・・。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（１）

語源シリーズ第５弾。語源シリーズは、これでひとまず終わりです。

ブロクパとは何でしょうか？

འབྲོག་པ་ 'brog pa （ブロク･パ／ドロク･パ／ドク･パ）

とは、ラダック西部インダス河下流域に住む人々のことです。彼らの住む地域は「འབྲོག་ཡུལ་ 'brog yul （ブロク･ユル）」と呼ばれています。

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ブロク･ユルまで足を伸ばさなくとも、彼らの姿は目にすることができます。レーの道端で野菜や果物を売っている露天商の中に、頭上に花を飾ったひときわ目立つ女性たちにすぐに気づくでしょう。彼女らがブロクモ（'brog mo＝'brog paの女性形）です。

ラダッキはモンゴロイドとコーカソイドの混血といった風貌をしていますが、ブロクパはほぼ完全なコーカソイドです。「コーカソイド＝白人」という等式は彼らには当てはまりません。ラダッキと同じくらい日焼けして肌の色が濃くなっていますから。

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チベット系言語を話すラダッキ、プリクパ、バルティに囲まれながらも、彼らが話す言語はインド･ヨーロッパ語族ダルド語群に属する「འབྲོག་སྐད 'brog skad （ブロク･スカット）」です。これはギルギットの言葉シナー語（Shina）の一方言。

その言語が示すとおり、彼らは1000年ほど前にギルギット地方Bagrotあたりからやって来たと伝えられています。

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「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」などと云われることもありましたが、これは根も葉もない俗説。実際にそういった伝説を有するカラーシュやフンザ（注１）とは違い、ブロク･ユルにアレクサンドロスがらみの伝説は皆無です。

俗説のもとは、おそらく近年にラダックを訪れた欧米人旅行者あたりがたてた噂でしょう。欧米人はアレクサンドロス大王の東方遠征に過大な幻想を持っています。それで、パミール～カラコルム～ヒマラヤ西部で、周囲とは異質な文化を持つ人々を見つけると、特に根拠もなく「すわアレクサンドロス大王軍兵士の子孫か？」と言い始めるわけです（注２）。

ギルギットのシン人は、ブロクパとは親戚なのですが、彼らに対して「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂が立つことはありません。どうやら、イスラム教徒になってしまうとその資格はなくなるようです（笑）。イスラム教の中でも異質なイスマイリ派のフンザはOKのようですが。

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さて、ブロクパ／ドロクパ／ドクパと呼ばれる（注３）彼らですが、これはチベット系民族からの他称です。これがチベット語であることでも、他称であるのは明らかですね。

自称は「Sh(ｒ)in」。ギルギットのシン人（Shin）と全く同じです。

では、彼らはなぜ'brog paと呼ばれるのでしょうか？そして'brogって何？という問題に取り掛かりましょうか。

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本テーマにおける主要参考文献をまず挙げておきます。

・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
･August Hermann Francke （1907） A HISTORY OF WESTERN TIBET. pp.191＋pls. S.W.Partridge & Co., London. → Reprint : （1995） Asian Educational Services, New Delhi.
･August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART (VOLUME) II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Archaeological Survey of India, Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
･Rohit Vohra （1983） History of the Dards and the Concept of Minaro Traditions among the Buddhist Dards in Ladakh. IN : D. Kantowsky＋R. Sander（ed.）（1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH. pp.51－80. Weltforum Verlag, Munchen.
･Rohit Vohra （1985） Ethno-Historicity of the Dards in Ladakh-Baltistan : Observations and Analysis. IN : H. Uebach＋J. L. Panglung （ed.） （1985） TIBETAN STUDIES : PROC. OF 4TH SEMINAR OF IATS., MUNICH, 1985. pp.529－546. Munchen.
･Rohit Vohra （1989） THE RELIGION OF THE DARDS IN LADAKH. pp.ii＋165. Skydie Brown International, Luxemburg..
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad.
・Abbas Kazmi （1993） The Ethnic Groups of Baltistan. IN : C. Ramble＋M. Brauen（ed.） （1993） ANTHROPOLOGY OF TIBET AND THE HIMALAYA. pp.158－163. Ethnological Museum of Univ. of Zurich, Zurich.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi＋642. Dharamsala.
･日本放送協会 （1997） 「素晴らしき地球の旅 ヒマラヤ花と祈りの民」. ＮＨＫ-ＢＳ２. [TV番組]
・Devidatta Sharma （1998） TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH : PART ONE. pp.xv＋184. Mittal Publications, New Delhi.
･Sonam Phuntsog （1999） Hanu Village : A Symbol of Resistance. IN : M. van Beek＋K.B. Bertelsen＋P. Pedersen（ed.） （1999） LADAKH : RECENT RESEARCH ON LADAKH 8. pp.379－382. Aarhus Univ. Press, Aarhus （Denmark）.
・Stephan Kloos （2012） Legends from Dha-Hanu : Oral Histories of the Buddhist Dards in Ladakh. Ladakh Studies, no.28 [2012/06], pp.17－26.
http://www.stephankloos.org/wp-content/uploads/2012/01/Legends-from-Dha-Hanu-Stephan-Kloos-LS28.pdf

中でも、Rohit Vohraによる研究が群を抜いているのですが、どの文献も入手しにくいのが残念。

こういった参考文献の羅列は、うっとうしい、不要、と思うかもしれませんが、これは基本であり、先達への礼儀ですから省略できません。そうですね、育ててくれた親に感謝するのと同じ、と思ってください。

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以下、次回。

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（注１）

といっても、フンザ、カラーシュのアレクサンドロス伝説は20世紀になってからの報告しかありません。私はそれほど古い伝説ではない、と考えています。たとえ原話は古いにしても、西欧人による脚色・解釈がだいぶ入っているでしょう。第一、アレクサンドロス軍がそんな奥地まで進軍した、という記録はないのですから。インダス川流域は、もっと下手までしか来ていません。

アレクサンドロス伝説の本場は、やはり西トゥルキスタン～アフガニスタン北部。そちらはアレクサンドロス軍が確かに足を踏み入れています。カラコルム方面はそれらに隣接する地域ですから、そちらから伝わったものとみていいでしょう。

アレクサンドロス伝説がカラーシュやフンザにしかないと思っていると、本気にしてしまいそうですが、伝説の広がりやその想定伝播経路を把握しておけば、足をすくわれることはありません。

もっとも、「アレクサンドロス大王軍兵士の子孫」にしておいた方が旅行業界としては商売しやすいわけで、特に欧米人に対するアピール度は相当なものです。ですから、無理があるとわかっていても知らん振りして、俗説だけを垂れ流す人は後を絶たないでしょうね（すでにネタばれしているオカルトものを、いまだに「謎」として垂れ流すマスコミと同じ図式です）。

カラーシュあたりは、「ギリシア人の子孫」と言っていると、ギリシアはじめヨーロッパから人や援助がジャブジャブやって来るので、言っているうちに自分たちも本気になってしまっているようです。こういうのを「文化汚染」といいます。

私は、この伝説は、西からの「アレクサンドロス伝説」と東からのチベット系の伝説が混交したもの、と考えていますが、まだまとまった形にするほど探求が進んでいないので、いずれまた。

（注２）

ヒマーチャル･プラデシュ州クッルー県パールバティ溪谷のマラーナー（मलाना Malana）にも、「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂がありますが、こちらは一層根拠皆無。

アレクサンドロスがらみの話など、かけらもありません。単に「周囲（ここではインド･アーリア系）とは異質な文化を持っている」というだけ。噂発生の時期もごくごく最近、20世紀末のことでしょう。

彼らの話す言語はカナシ語（Kanashi）といって、チベット･ビルマ語系ヒマラヤ語群に属します。近隣のキナウル語やラーホール諸語と同じグループの言語です。文化･宗教もよく似ており、両者とは宗教上での交流もあります。出自不明の謎の民族などではありません。

ただし今は、周囲をインド･アーリア系民族に囲まれてしまったので、一見孤立しているように見えるだけ。

マラーナーやカナシ語の話は、いずれ改めて。

（注３）

これらは、呼び手の言語によって'brog paの発音が変わっているわけです。

バルティ語／プリク語 → ブロクパ
ラダック語 → ドロクパ
チベット語 → ドクパ

おおむねこんな感じ。

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（追記）@2014/04/17

私の文献リストを見て、奇異に感じる人がいると思います。

それはリストの順番が、著者名の「あいうえお順」「ABC順」ではなく、年代順になっている場合が多い点。

その理由は、まず第一に、文献数が少ない場合、著者名順はほとんど威力を発揮しないからです。著者名順が威力を発揮するのは、文献数が数十のオーダーになったときでしょう。文献数が十や二十程度ならば、私は著者名順をとる必要はない、と思っています。

それに私は「著者名（年代）」で文献名を示すようにしています。年代順文献リスト上での場所は、年代で見つけることができますから、特に不便はないでしょう。

ではなぜ年代順に並べるのか、と言うと、これは私の好みなのですが、年代順に並べると研究史がある程度見えてくるのです。改まって研究史を書くのはなかなかおっくうですが、年代順文献リストを作る程度で研究史が把握できるのならば、それほど苦にはなりません。むしろ楽しいくらい。

何の調べ物でも一緒ですが、既存研究資料を集める際に、まずこのような年代順文献リストを少しずつ作っていくことをお勧めします。文献数が増えるに従って、徐々に研究史が見えてくるので、わくわくしますよ。まあ、私ごときがわざわざ言わなくとも、実行しておられる方は多いとは思いますが。

もちろん、正式な発表の際には、著者名順に直せばいいわけです。それはたいした手間ではありませんよね。私には、きちんとした形での発表の場はどこにもありませんから、ここでは自分好みの年代順文献リストで充分なわけです。

皆さん（て誰？）にも「文献リスト読み」の楽しさがわかってもらえたらうれしいのですが。

ヒマーチャル小出し劇場（１） シェインシャルの五重塔寺院

出版企画丸ごと没にされたヒマーチャル・ガイドブックから、小出しで絶景を紹介するこのシリーズ。

その第1回はシェインシャルの五重塔寺院マヌ・リシ・マンディル。旅行情報や寺に関する情報は省略。雰囲気だけお楽しみください。