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2017年9月9日土曜日

故Walter BeckerとHawaiiのチベット仏教

分家blogの

音盤テルトン > 2017年9月4日月曜日 追悼 Walter Becker

で紹介した、Steely Danの片割れで、先日惜しくも亡くなったWalter Beckerのソロ作

Walter Becker/11 TRACKS OF WHACK [Giant] pub.1994


Art Direction : Mick Haggerty

のお話です。

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このアルバムの3曲めに、Surf and/or Die という曲があります。

歌詞はきわめて難解で、はっきり言って、何言ってるかさっぱりわかりません。少なくとも「サーフィンできなきゃ死ぬ方がマシ!サーフィンできたら死んでもいい!」という歌ではない(笑)。

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で、この曲冒頭に何やらボワーンとDidjeriduみたいな低音が入っているが、すぐに消えて曲が始まる。だが、よく聴くと、この低音は曲の間中、控えめながらずっと鳴り続けているのだ。

間奏になると、これがチベット仏教の読経であることが、はっきりわかるようになる。

曲の後半は、この読経をバックに(おそらく)Dean Parksのギター・ソロが延々続くという妙な展開。エンディングは、かすかにマラカスは聞こえるものの、読経が主役に躍り出る。

歌詞の内容に、チベット仏教の思想らしきものは感じられないので、読経は効果音として用いられている、と思ってよさそう。

しかし、まっとうなRockにチベット仏教の読経という唐突感は、まあなんでしょうね。変な気持ちになります。

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クレジットを見ると、

Extra Special Thanks : ・・・(略)・・・ Chants and prayers of Tibetan lamas made possible by the blessing of Nechung Rimpoche. Hawaii lamas - Lama Tenzin, Lama Lobsang, Lama Pedor, Lama Jikmey. FREE TIBET.

とある。

というわけで、次はこのNechung Rinpocheを調べてみました。

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何のことはない。すぐに見つかった。

・THE NECHUNG FOUNDATION གནས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་གླིང་། gnas chung rdo rje sgra dbyangs gling/ (since 2015) > About Us > Rinpoche / Nechung Rinpoche and his lineage
http://nechungfoundation.org/rinpoche.html

探してみたら、例のHimachalガイドブック草稿の段階で、すでに調べてあった。全く忘れていたよ。これを少し手直しして、ここに紹介しておこう。

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ネーチュン・リンポチェ གནས་ཆུངརིན་པོ་ཆེ། gnas chung rin po che/

ネーチュン・ゴンパ座主。ネーチュン・ゴンパは、ラサ郊外デプン・ゴンパ横にあるニンマパのゴンパ。

トランス状態となり、サムイェ寺護法神ペハル པེ་ཧར་ pe harの使いであるドルジェ・ダクデン རྡོ་རྗེ་སྒྲགས་ལདན་ rdo rje sgrags ldan=ネーチュン གནས་ཆུང་ gnas chungを憑依させ、ペハルの神託を伝える神降ろしネーチュン・クテン གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེན་ gnas chung sku rtenの在所として有名。なお、ネーチュン・リンポチェとネーチュン・クテンは別人。

1960年前後に、ネーチュン・リンポチェもネーチュン・クテンも亡命し、ネーチュン・ゴンパは文化大革命中に破壊された。現在は再建されているが、リンポチェもクテンもいない状態で、活動は低調。

ネーチュン・ゴンパはDharamshalaのGanchen Kyishongでは、1984年に再建されている。

19世紀末、ニンマパ南流総本山のミンドルリン・ゴンパから、ウギェン・ティンレー・チューペル ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་ཆོས་དཔལ་ o rgyan 'phrin las chos dpalがネーチュン・ゴンパに移った。師は、8世紀グル・リンポチェの25人の弟子の一人ランド・コンチョク・チュンネー ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ lang gro dkon mchog 'byung gnasの転生者と認定され、ネーチュン・ゴンパ座主となった。

その転生者の系譜が、ネーチュン・リンポチェと呼ばれ、代々ネーチュン・ゴンパ座主となっている。

2世トゥプテン・コンチョク ཐུབ་བསྟན་དཀོན་མཆོག thub bstan dkon mchog(1918-82)は、古典や占星術の大家として知られ、1950年代には北京で教鞭を執るなどもしたが、数カ月間投獄された事を機に、釈放後の1962年インド亡命。

2世は、ネーチュン・ゴンパから亡命したクテンや僧らと共に細々と活動を続けていた。1974年にはHawaiiに布教し、Nechung Dorjee Drayang Ling Buddhist Centreを設立した。しかし、新ネーチュン・ゴンパ完成を待たずに1982年に遷化した。

その転生者はなかなか見つからなかったが、1995年にようやくネーチュン・リンポチェ3世が認定され、インドとHawaiiで活動中。

3世は1985年ラサ生まれ。1993年インド亡命。1995年に3世として認定された。まだ若手のリンポチェである。

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Walter Beckerは、Steely Dan/GAUCHO [abc] pub.1980 完成後にHawaiiに移住。亡くなるまでずっとHawaiiを拠点にしていた。

Beckerがチベット仏教信者になっていたとは思わないが、何度かHawaiiのThe Nechung Foundationを訪れ、Nechung Rinpocheと関係が生じたのではないかと思われる。「FREE TIBET!」の文言も見えることから、少なくともチベットにシンパシーを持っているのは間違いない。

これ以上は調べても出てこないので、これまで。

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なお、The Nechung FoundationがあるのはHawaii島。

Hawaii諸島には、この他

・Kagyu Thegchen Ling(as of 2017/09/09)
http://www.ktlhonolulu.org/index.htm
O'ahu島。カルマ・カギュパ。カルー・リンポチェ(現在は3世)のゴンパ。

・Maui Darma Center(as of 2017/09/09)
http://mauidharmacenter.com/
Maui島。カルマ・カギュパ。こちらもカルー・リンポチェのゴンパ。

がある。意外でしょ。

Hawaiiに行かれる方は、こちらも行き先に含めてみてください。なお、私はHawaiiに行ったことはありません。

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またWalter Beckerに戻るが、Steely Danには、Bodhisattva という曲もある。これは2枚目のアルバム COUNTDOWN TO ECSTASY [abc] pub.1973 収録の1曲めだ。

ギター・ソロがフィーチャーされたバリバリのRockで、曲名がBodhisattvaというミスマッチ感がこれまたおもしろい。

歌詞は短く、西欧人が東洋の仏教にいだくあこがれを描くもの。というか、Donald Fagenがそんな素直な詞を書くはずもなく、なんかそういう西欧人を小馬鹿にしたような歌詞だ。

まあでも、この曲は上で述べたようにギター・サウンドを聞く曲になっているので、あんまり曲名に引きずられる必要はないだろう。

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なんだか、よくわからない話になっていますが、調べれば調べるほど、こういう色々な分野が渾然一体となって現れてくる瞬間が、調べものの醍醐味。

2017年8月1日火曜日

富山・長野チベット巡礼 (3c) 利賀・瞑想の郷-その4

「瞑想の館」の続き。

(2)寂静四十二尊曼荼羅の対面には、それと対になる(3)忿怒五十八尊曼荼羅が展示されている。


トラチャン+田中(1997), p.6

本尊は、普賢チェチョク・ヘールカ父母仏 ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ kun bzang che mchog he ru ka yab yum。寂静曼荼羅の本尊・普賢菩薩の忿怒形になります。よって、その真上に普賢父母仏が描かれているわけです

その周囲にヘールカ父母仏が五尊(ヤプユムなので十尊ですが)描かれています。これは寂静曼荼羅の金剛界五如来に対応しているわけです。

ここでも、金剛界曼荼羅などに顕著に見られる対称性を、あまり気にしない構成で、ニンマパ特有のもの。

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この曼荼羅のおもしろいところは、恐ろしい姿をした女神様たちが多数描かれているところだろう。

まず内院外郭にケウリマ ཀེའུ་རི་མ་ ke'u ri ma(Gauri गौरी)八尊、タメンマ ཕྲ་མེན་མ་ phra men ma(Dakini डाकिनी)八尊。いずれも瑜伽女(Dakini)の仲間たちで、特にタメンマはいずれも獣面であるのが目を引く。

更に外院にはずらりと獣面のワンチュクマ དབང་ཕྱུག་མ་ dbang phyug ma二十八尊。

楼閣形式の曼荼羅だと小さく描かれてしまうが、これが楼閣形式ではない形式だと、これらの瑜伽女方は大きく描かれるため、とても目を引く。色もカラフルだし。

その一部は前回も挙げた

2012年3月3日土曜日 ヒマーチャル小出し劇場(3) タシ・ポン(絵師タシ・ツェリン)
2015年10月23日金曜日 ヒマーチャル小出し劇場(28) 外国人なんか誰も来ないところへ行くと・・・

で見てほしい。

シト百尊曼荼羅の諸尊は、『チベット死者の書 བར་དོ་ཐོས་གྲོལ། bar do thos grol/』に現れる諸尊でもある。浦辻館長の案内では、曼荼羅も主にその線に沿って説明してくれます。

『チベット死者の書』についてはこちらもどうぞ↓。

2014年8月17日日曜日 『チベット死者の書』のチベット語スペル

なお、曼荼羅の外側の忿怒四尊は、頑張って調べないとわかりません。忿怒尊、特にニンマパの諸尊はむずかしいです。

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曼荼羅の背景はフラッシュのような縁取りが見られ、このへんは絵師のオリジナリティが発揮される部分です。20世紀の絵師らしいモダンな画面構成。

チベット仏教美術というのは、尊容や構成は経典によってガチガチに固定されて入るのですが、こういった余白部分は絵師の裁量に委ねられています。絵師の個性が出るところです。

ひと通り主題を鑑賞した後、こういった部分にも目を向けて、絵師の個性に思いを馳せるのもまた、チベット仏教美術館賞の醍醐味なのです。

ツヅク

2017年7月30日日曜日

富山・長野チベット巡礼 (3b) 利賀・瞑想の郷-その3

瞑想の館、瞑想美の館を観覧するには、入場料が必要です。勝手に入ることは出来ません。「瞑想の館」→「瞑想の美の館」の順に、ひと通り館長が案内してくれます。

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まずは山側に向かって左手(実際は中央)の「瞑想の館」から。


瞑想の館

入り口のそばにマニ車があるのがうれしい。4つだけだし、中にペチャ དཔེ་ཆ་ dpe cha 経典も入ってなさそうだったが。


瞑想の館 マニ車

しかし回廊の外枠内側にマニ車を設置されると、回廊を時計回りで回っているのに、マニ車を回す時は逆回りになるので困る。

まあ、ここは宗教施設ではないのであまり神経質になる必要はないのだが、チベットでのやり方が通用しないと、どうしても違和感が出てしまう。

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真ん中の階段/通路を挟んで2棟の三重塔(第2~第3層は吹き抜け)が連結したような建物だ。この辺の話をするにも、設計者の情報がほしいですね。

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1階にはヒンドゥ教神像がずらりと並ぶ。珍しいものはないが、日本でこれだけのヒンドゥ教神像を見る機会って、めったにないなあ、と思いつつ眺めていた。

日本の日常からチベット仏教世界へ旅立つ、その入口としてのヒンドゥ教神像というのは悪くないアイディアかも。実際、チベットへ行く時に、Nepal Kathmandu経由で行く人もかなりいるし、Tukucheへ行く際はもちろん、まずKathmanduが出発点だ。

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入り口から左手の棟、2~3階の吹き抜けは、田中公明先生がCGで再現した「ミトラ百種曼荼羅」。

2006年に瞑想の郷でお披露目されて以来、ずっとここで展示されているようだ。

・なんと-e.com > ブログ 2006年8月 > 2006/08/03 夏の企画展「ミトラの108曼荼羅」
http://www.nanto-e.com/blog-item-3668.html

その内容は、本としてまとまってもいます。

・田中公明 (2007.4) 『曼荼羅グラフィックス』. 136pp. 山川出版社, 東京.
https://www.yamakawa.co.jp/product/64026

この本は、瞑想の郷や福光美術館でも販売されていました。

しかしこの展示はかなり専門的なもので、説明つきで見ても理解は難しいと思う。尊格は省略されているので、つかみ所も少ないし。

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そして右手の棟の2~3階吹き抜けに曼荼羅・仏画4枚が収蔵されている。


瞑想の郷パンフレット1


瞑想の郷パンフレット2

壁四面、2mくらいの高さから上に、約4m四方の曼荼羅・仏画が展示されているのだ。すごい迫力。

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瞑想の館の曼荼羅・仏画(瞑想の郷パンフレットを一部改変)

正面に当たる南東壁から時計回りに紹介。

(1)南東壁 : 十一面千手観音像 སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། spyan ras gzigs phyag stong spyan stong/
(2)南西壁 : 寂静四十二尊曼荼羅 ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis kyi dlyil 'khor/
(3)北西壁 : 極楽浄土図 བདེ་ཅན་ཞིང་བཀོད། bde can zhing bkod/ (阿弥陀如来 འོད་དཔག་མེད། 'od dpag med/)
(4)北東壁 : 忿怒五十八尊曼荼羅 ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། khro bo lnga bcu rtsa brgyad kyi dkyil 'khor/

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(2)と(4)は、チベット仏教ニンマパに伝わる「シトー(寂静忿怒)百尊曼荼羅」を寂静四十ニ尊、忿怒五十八尊に分けて、曼荼羅に描いたもの。

ニンマパだけではなく、カギュパ諸派でも重要視されている。特にカルマ・カギュパ。

シトー百尊が、僧院・寺院の壁画として描かれる場合には、本尊を中心に諸尊がまとまって描かれるものの(それでも曼荼羅ではある)、このように曼荼羅らしく楼閣内に描かれることは比較的珍しい。

・2012年3月3日土曜日 ヒマーチャル小出し劇場(3) タシ・ポン(絵師タシ・ツェリン)

で書いたように、Kinnaurのゴンパではシトー百尊壁画が人気で、新しい壁画がどんどん描かれていたが、これらは楼閣形式ではなかった。

スペースの関係もある。楼閣形式で尊格の多い大型曼荼羅を、壁画として描くためには、かなり高く広い面が取れる壁が必要となるのだ。小さいゴンパが多いKinnaurではそれは難しいようだ。

ま、どちらの形式でも、観想に用いるのに不自由はない。

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トラチャン+田中(1997), p.4

(2)寂静四十二尊曼荼羅の本尊は、法身普賢父母仏 ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ chos sku kun tu bzang po yab yum。ニンマパでは普賢菩薩が本初仏。

その下には毘盧遮那父母仏 རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་ rnam par snang mdzad yab yum。曼荼羅の中心に二尊(ヤプユムなので四尊になるが)というのは珍しく、おそらくチベット独自に発達した曼荼羅であると推測されている。

その周囲には、阿閦如来とその眷属五尊、宝生五尊、阿弥陀五尊、不空成就五尊が描かれ、金剛界曼荼羅に近い曼荼羅であることがわかる。

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その間には、上段は五部のダーキニー、五部の持明者、下段には六道の仏が描かれている。

こういった、対称性を少し崩した配置は、この曼荼羅独特のもの。

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こうして、描かれている諸尊を説明していくと、いつまでたっても終わらないので、詳しくは、

・サシ・ドージ・トラチャン・作画+解説, 田中公明・解説+訳 (1997.4) 『富山県利賀村 「瞑想の館」と「瞑想美の館」の仏画について』. 16pp. 利賀国際山村文化体験村(瞑想の郷), 利賀(富山).
(瞑想の郷で販売、あるいは配布されている小冊子)


・田中公明 (1987.8) 『曼荼羅イコノロジー 曼荼羅の歴史と発展について』. 315pp. 平河出版社, 東京.

を読んでほしい。

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寂静四十二尊曼荼羅の外側についても触れておこう。こういった余白に何を描くかは、儀軌には記されておらず、絵師の裁量に任されている。

ここでは、上段中央に阿弥陀如来、向かって左にはパドマサンバヴァとシャーンタラクシタ、向かって右にはカーマラシーラとティソン・デツェン。いずれも吐蕃時代の仏教導入に功があった祖師方。

下段は、向かって左が忿怒尊(ニンマパの忿怒尊は独特の尊格が多いので、調べるのに時間がかかるため、今はこれで勘弁して)、右がセンゲ・ドンマ(獅子面のダーキニー)。

とまあ、こちらもきりがないのでここまで。

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ほらね、これだけ書いても、一枚を中途半端にしか説明できない。いかに仏画の情報量が多いかわかってほしい。

さらに曼荼羅全体の意味や、どのように利用するかなど語り始めると、もういつまでたっても終わらないので、それぞれ解説書を読んでほしい。

ツヅク

2016年7月29日金曜日

カム小出し劇場(2) キャンチャ(五体投地)@キルカル

映画
張楊・監督 (2016) 『崗仁波斉 གངས་རིན་པོ་ཆེ། gangs rin po che/ PATHS OF THE SOUL : SOME PATHS ARE NOT ONLY USED TO PASS ラサへの歩き方 祈りの2400km』(追記)

が話題ですが、カムで出会ったネーコルワ གནས་སྐོར་བ་ gnas skor ba 巡礼者を紹介。女性だからネーコルモ གནས་སྐོར་མོ་ gnas skor moかな?聞いたことないけど。

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場所は、チャムド~ナクチュ・ルート上のキルカル དཀྱིལ་མཁར་ dkyil mkhar 金卡。キュンポ・テンチェン ཁྱུང་པོ་སྟེང་ཆེན་ khyung po steng chen 丁青の南東約50kmあたりです。













なんちゃって、実はこれはキルカル・ゴンパ・タツァン དཀྱིལ་མཁར་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ dkyil mkhar dgon pa grwa tshangの周囲を巡っているだけなのでした。でもキャンチャ བརྐྱངས་ཕྱག brkyangs phyag 五体投地の実際がよくわかる。

アニ ཨ་ནི་ a ni 尼さんですね。髪が短い(ブータン女性みたい)。毎日ではないにしても、しょっちゅうやっているそうです。

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ちなみにゴンパ・タツァンは、マニ・ドプン མ་ཎི་རྡོ་སྤུངས་ ma Ni rdo spungsに埋もれたような変わったゴンパ。ニンマパ。朝早くだったので、拝観できませんでした。











川向うにはもうひとつ、ゲルクパのキルカル・ゴンパもあります。

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カムから五体投地ででラサに向かう巡礼者も、本当にいました。出会ったのは、ヤンガド ཡ་ང་མདོ་ ya nga mdo 雅安(バチェン སྦྲ་ཆེན་ sbra chen 巴青の東約45km)あたり。

二人の巡礼者がキャンチャでラサに向かっていましたね。後ろにはリヤカーの応援隊(二人)。

峠までリヤカーの荷物と応援一人を乗せてあげました(キャンチャの巡礼者はもちろん乗せない)。一体ラサまで何日かかるのやら。











残念ながらあんまりいい写真がない。

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なお、五体投地=キャンチャは、བརྐྱངས་ཕྱག brkyangs phyagと綴られます。

བརྐྱངས་(པ་) brkyangs (pa)は、 他動詞 རྐྱོང་བ་ rkyong ba「伸ばす」の過去形。「伸ばした」という意味になります。

ཕྱག phyagは「手」の尊敬語ですが、他動詞 འཚལ་བ་ 'tshal ba「頼む/礼をする/供する」にくっついてその尊敬語になり、ཕྱག་འཚལ་བ་ phyag 'tshal ba「請願する/礼拝する」となります。

またphyagだけで、その省略語として「礼拝」の意味にもなります。

つまり、brkyangs phyagは「(手足を)伸ばした礼拝」となり、五体投地を表すことになるのです。

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(追記)@2016/07/29

それにしても、この映画の中英日タイトルを比較すると、面白いなあ。

中国語/チベット語タイトルは、いまや金持ち旅行者垂涎の行き先カン・リンポチェ。カン・リンポチェとグゲ遺跡に行くのが、上級旅行者としてかなりのステイタスになるらしい。

これがおそらく一般人にも通じるのですね。たぶんTV番組を通じて全国的にみんな知ってるのでしょう。日本の1980~90年代と同じですな。

ところが日本では、「カン・リンポチェ?なにそれ?」「カイラス山ですよ」「知らん」という具合で、タイトル上は行き先がラサになってしまいました。

ここ10年ほど、チベット本土はものすごく旅行しづらくなってしまい、チベット内の地名もどんどん忘れ去られている。カン・リンポチェの知名度も、もう30年くらい前の状態に戻りつつあるな。

そして英語はやたらと抽象的で理屈っぽいタイトル。おもしろいですね。

2016年7月3日日曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(7)カルマ・チャクメーのシェードゥルとイェシェ・ドルジェ・リンポチェのシェードゥルの比較

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェのシェードゥルは、このカルマ・チャクメーのシェードゥルの流れをくんでいることは明らかです。

カルマ・チャクメーのシェードゥルを見てわかったことは、シェードゥルの対象は、悪霊となった故人の魂ではなく、故人を悪霊ならしめた死神(おそらく一族)であることです。

これを祓い天界に送ることで、あとは通常の葬儀と同じプロセスで故人の魂を供養することになります。

ただしシェー gshedと呼ぶ場合に、この対象は悪霊となった故人を指すのか、悪霊ならしめた死神を指すのか判然としないところがあります。

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CD解説のシェードゥルとカルマ・チャクメー(KC)のシェードゥルには少し違いもあります。

例えば、KCではシェーが逃げ込む対象はリンガであり、板はシェーをとらえたかどうかの指標にすぎません。CDでは、この板とリンガが一体化しているように読めます。私の読み違い、あるいは解説者の勘違いなのかもしれませんが、儀軌のヴァリエーションの可能性もあります。

それから、CDでは調伏したシェーを調伏した後に天界に送りますが、KCではその過程は明瞭ではありません。調伏したシェーをカンドマに渡しているような気配もありますが、はっきりしません。

その意味では、CDの方がより仏教色が濃いと言えます。また、KCの方は、原始ボン教あるいは民間信仰の色彩を強く残している、と言いかえることも出来ます。

KCからCDまで約300年たっていますから、仏教儀礼としての整備が進んだのかもしれません。

2016年6月30日木曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(6)カルマ・チャクメーのシェードゥル儀軌-その2

まず、司祭は護法尊や守護尊を観想・招来し、助力を請います。そして諸尊に儀具やリンガの説明をします。

このへんの記述はかなり簡略化されていますが、CDの方を参考にすると、かなり長い時間をかけて行われるはずです。

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リンガ、チャンブ、小石を袋に入れきつく縛ります。助手が並べてあった武器を身につけ、この袋を地面に叩きつけます。

司祭は忿怒尊の使いを観想し、武器でシェーを脅し、逃げても無駄であることをシェーに告げ、袋に入るよう諭します。

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そして、袋の中身を三角形の箱ホムクンに落とします。シェーが見事袋に入っていたなら、その時には板はちゃんとした方向で落ちます。シェーに憑かれている故人の性別によって、

・男-倒立して落ちる=捕らえられている
・女-正立して落ちる=捕らえられている

と判断されます。正しい方向で落ちた板だけをホムクンに残し、他の中身は袋に戻され、東南西北に向けて儀式が繰り返されます。

なお、ホムクンは三方が刃物で縁取られ、袋の中身をホムクンに出した際にシェーが逃げられないようになっています。

四方で繰り返してもまだ板が残る場合には、シェーが部屋のどこかに隠れている、と判断され、助手は袋を床に叩きつけながら部屋中を巡り、同じく儀式を続けます。

すべての板がホムクンに収まると、シェーが捕らえられたと判断され、次の手順に移ります。

板はシェーが捕らわれているかの指標となるだけで、捕らわれたシェーはリンガに宿り袋の中に居続けるようです。

ここで板が九枚あることがよくわかりません。祓う対象であるシェーとは、悪霊となってしまった故人ではなく、その人を悪霊とならしめた死神一族九人、ということのような気がします。

二人の男が袋を引っ張りっこしたり、また床に叩きつけたりします。

ちょっと疑問に思うのは、リンガが生地で作られている場合は、叩きつけている間に壊れないものだろうか?するとやっぱり紙に描くリンガの方が一般的なのだろうか?

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司祭は、獣面の四カンドマ གདོང་ཆེན་བཞི་ gdong chen bzhiを観想します。招来したカンドマに四方を守護していただき、次の儀式の最中にシェーが四方へ逃げないようにするためです。

次はドゥー・ラム・チェー འབྲོས་ལམ་བཅད་ 'bros lam bcad 逃路切断の儀式。男たちが武器で袋を打つ真似をし、袋の中のシェーを脅します。

そして司祭はシェーに対し、すでに逃げる道がないことを諭します。四方はカンドマが守護しており、早朝から夜中までいずれの時刻も司祭の化身である鳥獣が見張っており、いかなる方向、いかなる時刻にも逃げ出すことが出来ないことを告げます。

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次はダル བསྒྲལ་ bsgral 処刑。司祭は手に小刀と鎌を、助手はその他の武器を持ち、悪霊となった死者の死因に応じた処刑方法を告げます。

・溺死-毒の大波
・他殺-剣の雨
・矢が当たって死亡-毒の投げ縄
など。

武器をホムクンに戻し、司祭はリンガをプルバで貫きます。四肢を切り取り、四方のカンドマに捧げます(これは紙よりも生地で作ったリンガのよう)。これでシェーの魂は神々の懐に入り、浄化されたことになります。

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司祭は悪霊となった故人のラ བླ་ bla魂を、シェーから取り戻したことになります。故人の魂を供養し、シェーの被害にあった人々のお祓いも施します。

これでシェードゥルの儀式は終了です。

記述はありませんが、招来したカンドマにお帰りいただく儀式も当然執り行われるものと思われます。

2016年6月25日土曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(5)カルマ・チャクメーのシェードゥル儀軌-その1

上記CD解説よりもシェードゥルの儀軌が細かく記述されているのは、

・Namkhai Norbu (1995) DRUNG, DEU AND BON : NARRATIONS, SYMBOLIC LANGUAGES AND THE BON TRADITION IN ANCIENT TIBET. xx+327pp. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala.

です。その中の

Chapter VII The Shen of Existence : The Dur Rites for the Dead. pp.87-102.
iv The Rites of Vanquishment of the Shed. pp.97-102

がそれになります。

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「テクパ・グ ཐེག་པ་དགུ theg pa dgu 九方便(ボンの悟りに至る九つの乗)」というボン教教義分類では四番目に当たる「シーシェン・テクパ སྲིད་གཤེན་ཐེག་པ་ srid gshen theg pa 存在の乗」に属する儀式になると思われますが、

・David Snellgrove(ed./tr.) (1980) THE NINE WAYS OF BON : EXCERPTS FROM GZI-BRJID. vi+312pp.+pls. Prajna Press, Boulder (Colorado).
←Original : (1967) Oxford University Press, London.

の中では、シェーについて軽く触れてあるだけで、シェードゥルの儀式は見当たりませんでした。

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DRUNG, DEU AND BONで紹介されているシェードゥルは、

・ཀརྨ་ཆགས་མེད་རཱ་ག་ཨ་སྱ། karma chags med rA ga a sya/(1613-78) (17C後半?) གཅོད་ཀྱི་གཤེད་འདུར་གདུག་པ་ཚར་གཅོད། gcod kyi gshed 'dur gdug pa tshar gcod/(断の儀式の一環としての悪霊払い、邪霊の調伏)

によるものだといいます。

カルマ・チャクメーは仏教ニンマパ/カギュパのテルトン/ンガッパですから、これはもともとニンマパ由来の経典・儀式ということになります。

ボン教とニンマパでは、共通した思想や儀軌が数多く見られます。どちらかが真似したというよりも、ボン教/ニンマパの区別なく共有されつつ発展してきたもの、と考えるべきかもしれません。

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では、このカルマ・チャクメーのシェードゥルの儀軌を見て行きましょう。CD解説の儀軌とはほぼ同じですが、より詳しい内容が記述されており、理解が深まるはずです。

まずトルマを供えます。そして三角形の箱 ཧོམ་ཁུང་ hom khungを用意。ホムクンは刃物で縁取られます。

石でかまどを作り平鍋を乗せます。鍋の中にはシェーを捉える武器(ナイフ、革紐、袋、鎌、弓、斧)や羊の脚、ヤクの尾、芥子の種を置きます。

大麦粒を敷き詰めた盆に白小石・黒小石をそれぞれ21個、金剛橛 ཕུར་པ་ phur paを並べます。

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そこにシェーを形どる肖像 ལིང་ག ling gaを紙に描くか粉もの(小麦粉かツァンパであろう)の生地で形作ります。シェードルの対象となる人や特殊な死因によりその頭を変えます。

・男-鹿
・女-黒豚
・子供-鼠
・殺害された者-赤猿
・餓死した者-ヤツガシラ(鳥の一種)
・溺死した者-水鳥
・自殺した者-ゾ མཛོ་ mdzo オスのゾ
など

そしてその周りには呪文を書きます。リンガが出来上がると、盆を火にかざし浄化します。

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次に九枚の板 བྱང་བུ་ byang buを用意します。これもシェードゥルの対象となる人の性別などによって材質を変えます。

・男-ブナ/メギ/イトスギ
・女-柳
・子供-ツァルブ ཚར་བུ་ tshar bu(低灌木の一種)

そしてその板に血で呪文を書きます。

紙にシェーとなった人の名前と「ニ ནྲི་ nri」という字を書きます。これはその人の人生を象徴するもの。

これでシェードゥルの儀式は準備完了。

2016年6月22日水曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(4)Tucci先生によるシェードゥルの記述

前述の

・Giuseppe Tucci, Geoffrey Samuels(tr.) (1988) The Religion of Tibet. xii+340pp. University of California Press, Berkeley.

には、伝染病が蔓延した際にはチューパ གཅོད་པ་ gcod pa=ンガッパがシェードゥルの儀式を執り行う、とあります。

残念ながら、シェードゥルの実際については記述がありませんが、伝染病をもたらす原因をシェーによるものと考え、これを撃退する儀式を執り行う、ということでしょう。

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伝染病時のチューパの役割として他にあげられているのは、

・伝染病で死亡した遺体を墓場まで運搬する(チューパは感染しないと信じられている)

・メシャク མེ་ཞགས་ me zhags (火の投げ縄)という儀式を執り行う。呪文を唱えつつ、ダマルー、カンリンを奏でながら踊る。最後に黒い穀物や黒胡麻など(伝染病をもたらす悪霊を象徴しているものと思われる)を練り込んだツァンパを思いっきり焚き火に投げ込む。この時に燃え上がる炎や飛び散る火の粉が、人々の頭上に振りかかると、伝染病にかからないと信じられています。これが伝染病退散の儀式。

先程のイェシェ・ドルジェ師の火の儀式と関連がありそうです。火が魔除けや浄めの働きをするわけで、ゾロアスター教やバラモン教/ヒンドゥ教Agni अग्नि(火の神)信仰に起源を求めることができるかもしれません。

2016年6月17日金曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(3)THE RAINMAKERでのシェードゥル記述

イェシェ・ドルジェ・リンポチェの伝記である THE RAINMAKER には、このシェードゥルの儀式は描かれてはいません。しかし「別のシェードゥル」(と言っていいのか?)は、2つのエピソードで記述されています。

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ひとつは、ロダク ལྷོ་བྲག lho bragのプーマ・ユムツォ པུ་མ་གཡུ་མཚོ་ pu ma g-yu mtsho)での隠遁修行を終え、ラサへ向かう途中、ロカ ལྷོ་ཁ་ lho khaのツェタン རྩེ་ཐང་ rtse thangのある家にしばらく投宿していた際の出来事。

同じ家に投宿していた女性が亡くなったのだが、その遺体は足を浮かせ、今にも起き上がろうとしていた。gshedにとり憑かれたのである。地元の僧は恐ろしくて逃げてしまい、イェシェ・ドルジェ師がシェードゥルの儀式を執り行うことに。

Voodooでいうところのzombieの状態ですが、チベットではこれをロラン རོ་ལངས་ ro langs(死体が起き上がる)と呼びます。

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儀式が始まると遺体は暴れ始め、師を投げ飛ばそうとまでする有り様。師はまさに必死にgshedに対し、遺体から去るよう唱え続けます。

遺体は体のあちこちから血を吹き出し、周囲には強烈な悪臭がたち込めます。儀式を見守っていた家人たちも家から逃げ出し、師と遺体を残して外から施錠してしまう有様。

師が戸を叩いて叫ぶとようやく解錠。逃げていた僧も戻り、師を手伝い、ようやく遺体の暴れは収まりました。

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次はこの遺体をチャトル བྱ་གཏོར་ bya gtor(鳥葬)に付さなければならなりません。ドゥルトゥー དུར་འཁྲོད་ dur 'khrod(鳥葬場)に遺体を運び解体。遺体の肉で団子を作り、集まったハゲタカ བྱ་རྒོད་ bya rgodに食べさせようとするが、ハゲタカたちはこの肉団子を全く食べようとしません。

師は儀式に誤りがあると見て、浄めの儀式など、いろいろな儀式を繰り返しますが、それでもハゲタカたちは食べようとしません。困った師は最後の手段として、この肉団子を自分で食べてみせると、ハゲタカたちもようやく肉団子を食べ始めた、といいます。

なんともおぞましいエピソードですが、無粋なことを言えば、実際は死後硬直で遺体が動いているように見えたのかもしれません。「暴れた」云々は、記憶の中で印象が誇張されているか、話を膨らましたか・・・。

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もうひとつは、DharamshalaのTibetan Children's Village(TCV)に居を構えていた頃の出来事。

何人もの子供たちに養育資金を提供していた男性が亡くなりました。その死後、その男性が道を歩いていたり、自転車に乗る姿が目撃され始めます。人々は様々な儀式を執り行いましたが、目撃例は後を絶たず、ついにイェシェ・ドルジェ・リンポチェに依頼が持ち込まれます。

師はしばらく瞑想修行にこもった上で、火の儀式を執り行いました。その結果、幽霊の目撃例はなくなりました。

また、亡くなった少女が幽霊として現れ、家の中で悪さをするので、こちらもイェシェ・ドルジェ師が儀式を執り行い、解決したそうです。

これらをシェードゥルと言ってよいのかわかりませんが、おそらくCDのシェードゥルとは隣接する内容ですから、死者がgshedに捉えられ成仏せず、あるいはその死者自身がgshedとなり、幽霊として現れているという認識で、似たような儀式を執り行ったと思われます。

2016年6月15日水曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(2)CDのシェードゥル儀軌

儀式の手順をCD解説に従って紹介しましょう。

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最初に諸尊への供養。

次にイェシェ・ドルジェ師のイダム ཡི་དམ་ yi dam(守護尊)であるカンドマ・ナクモ མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ mkha' 'gro ma nag moをはじめとする五カンドマを招来。師とカンドマ・ナクモは同化し、悪霊祓いに当たります。それ以外のカンドマには四方に鎮座していただき、逃げようとするゲク(悪霊)に備えていただきます。

師は木片にゲクの名を書き、対象者の髪の毛とともに包み、一度三角形の箱 ཧོམ་ཁུང་ hom khungに入れ、さらにそれらを取り出して羊皮の袋に入れます。

助手が踊りながらその袋で対象者を打ち、ゲクに袋の中の木片に入るよう諭します。

師もゲクに対し、「水・火・空気に逃げても、東西南北に逃げても、待ち受けるカンドマに捉えられるぞ。ならばこの木片に入るのが安全だ」と諭します。

木片を短剣で取り出し、大釜の湯に入れて煮ます。木片にゲクが入るまでこの過程が繰り返されます。

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木片にゲクが入ったことを確認したら、その木片は粉々に砕かれます。これで患者からゲクが取り除かれたことになります。

次にチョルテンの前に砕いた木片を供えます。ゲクをやさしく諭し、天界に再生し、再び害をなすことがないよう供養するのです。ゲクはチョルテンの頂上から天界へと送り出されます。

そして木片は燃やされ儀式は終了です。最後に師はダライ・ラマ法王(注)と導師であるキャブジェ・ドゥジョム・リンポチェ སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ skyabs rje bdud 'joms rin po che 'jigs bral ye shes rdo rjeへの感謝の辞を述べ、すべての儀式が終了となります。

解説では省略されているようですが、招来したカンドマにお帰りいただく儀式も、おそらく執り行われているものと思われます。














CDライナーノーツのンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェ

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細かい点は別としても、世界各地に見られる悪霊祓い、邪気祓い、魔除けと共通する要素が見られます。対象者を叩いて悪霊を追い出そうとするのは、世界各地に共通。

形代を使って悪霊を対象者から引き離すところなどは、特に中国や日本の悪霊祓いに似ています。実際、これらは互いに関係があるでしょう。

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が、仏教の尊格であるカンドマの力を借りる点、悪霊を最終的に滅ぼしてしまうのではなく、天界に再生させる点が、仏教儀礼の一環としての特徴となっています。

カンドマを招来し自分と合一させるプロセスは、生起次第の儀礼にもなっている、というか、カンドマ供養の一環として悪霊祓いが位置づけられているとも言えます。

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(注)@2016/6/16

ニンマパ僧による、それも悪霊祓いの儀式にダライ・ラマ法王のお名前が出てくるのを奇異に感じる人がいるかもしれないが、お二方の間に深い信頼関係があることは、

2016年1月25日月曜日 ヒマーチャル小出し劇場(30) ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェとジルノン・カギェリン・ゴンパ

や、師の伝記

・Masha Woolf & Karen Blanc (1994) THE RAINMAKER : THE STORY OF VENERABLE NGAGPA YESHE DORJE RINPOCHE. xxii+106pp. Sigo Press, Boston.

を読んでいただければ、ある程度理解できると思う。

Tibetan Children's Village(TCV)での、師の困窮生活に手を差し伸べ、勇気づけ、チベット政府・宗教文化省に働きかけてZilnon Kagyeling Gompaの建立を推進したのは、法王なのだ。















1987年10月7日、Zilnon Kagyeling Gompa開山式でのグル・リンポチェの儀式に臨むダライ・ラマ法王(Woolf & Blanc (1994) p.65)

何度も書いているが、ダライ・ラマ法王の、ゲルクパの総帥でありながらも、宗派も宗教の違いも問わず、ニンマパにもボン教にもイスラム教にも等しく敬意を払う姿勢は、本当に素晴らしい。まさに菩薩であります。

2016年6月10日金曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(1)ゲクとシェー

2016年1月28日木曜日 ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェ補足

で紹介した

The Venerable Yeshe Dorje Rinpoche / TIBETAN BUDDHISM SHEDUR : A GHOST EXORCISM RITUAL(チベット仏教音楽4 悪魔祓いの秘呪) [Nonesuch(ワーナーミュージックジャパン)]
Recorded by David Lewiston
1977/04, Dharamsala, Himachal Predesh, India














を手に入れました。

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世界中で録音された民族音楽コレクションNonesuch Explorer Seriesの一作。この中のチベット仏教音楽シリーズは、すべてDavid Lewistonが録音。

この記録は、インドHimachal Pradesh州Dharamsalaで録音されたンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェ སྔགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ sngags pa ye shes rdo rje rin po cheによるシェードゥル གཤེད་འདུར་ gshed 'dur(悪霊祓い)の儀式を約45分にまとめたもの。本来は丸一日かかるらしい。

映像なしで音だけ聴いてもそれほど面白いものではないが、一聴の価値はあるだろう。生々しいカンリン རྐང་གླིང་ rkang gling(人骨笛)の音などはなかなか聞けない。

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日本語解説の大半は英語版解説の翻訳。草野妙子氏は音楽研究家なので、チベット仏教に関する解説はみな、チベット仏教学者Glen H. Mullin先生による英語版を翻訳したものです。

gshed 'durを辞書でひくと、「gshedの調伏」とあります。ではgshedとは何か?

གཤེད་ gshed

1. 敵、競争相手
2. 大体の場所、方向、どこかの場所、そこら辺
3. 週のうちの厄日
4. 障碍(しょうげ=仏教修行の妨げとなるもの)
5. 死者に取り憑く悪霊

གཤེད་མ་ gshed ma

1. 処刑人、殺人者
2. 死神
3. 仇討ちの神
4. 人非人

このCDでは「悪霊、死神」という意味と考えてよいでしょう。

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CD解説では、この儀式はゲク(geg)を祓うものとも紹介されています。今度は「ゲク」を調べましょう。

ゲクには複数の綴りがあります。

གེགས་ gegs=གགས་ gags

1. 障害物、障壁、妨害、遮断/中断をもたらすもの
2. 厄、不幸の元
3. 障碍(修行の邪魔になるもの)

བགེགས་ bgegs

1. 魔物、悪霊
2. 障害物、障壁
3. 障碍(修行の邪魔になるもの)

どちらも似た意味ですが、自然に生じる「厄」に対しては「gegs」を、厄災をもたらす原因に人格を与えて「悪霊」に対しては「bgegs」を用いる、という印象があります。

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他に名詞としては'gag (pa)があり、やはりおおむね「障害物」の意味になります。

また、動詞としては、他動詞'gegs pa(否定する、妨げる、批判する)、自動詞'gag(s) pa(消滅する、存在しなくなる、行き詰まる、拘束される)などがあり、おおむね障害、邪魔の意味はどれも共通していますね。

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CDの解説では「ゲク」について、

1. 内面的なゲク:精神の迷い、精神の異常、妄想
2. 隠れたゲク:神経管をふさぎ、精神の錯乱をもたらすもの
3. 外的なゲク:幽霊のようなもの、取り憑く死霊

と区分しています。1と2は「gegs」、3を「bgegs」に当てはめることができるでしょう。

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このCDで対象となるゲクはもちろんbgegs=死霊ということになります。gshedとbgegsはどういういう違いがあるのでしょう。

gshedについてはあまり資料がないのですが、

・Giuseppe Tucci, Geoffrey Samuels(tr.) (1988) The Religion of Tibet. xii+340pp. University of California Press, Berkeley.

に一つ記述がありました。これによると、gshedは「死者の成仏を妨げ、その縁者に対しても害をもたらす存在」とされます。これを祓う儀式がgshed 'durになります。

CDの例では、「死んだ身内の者の悪霊にとりつかれているために、肺結核に病んでいると考えている1人のチベット人のために1977年4月に行われた悪霊払いの儀式の録音である」とありますから、まさにgshed 'durです。

bgegsの一種としてgshedがいると考えてよいでしょう。

2016年4月30日土曜日

ヒマーチャル小出し劇場(35) ラリ・ゴンパとコンチョク・オゼル師

ボツ・ガイドブックからのラマ・シリーズ在庫はこれで終わり。執筆当時調べきれなかったもうお一方も、なんとか調べてアップしたいところ。

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Lari ལ་རི། la ri/

スピティ・タボから東へ4km。街道北側の集落。リンゴ畑も多く、緑多い村。これよりスピティ川上流方面にリンゴ畑は見られない。

村の横の谷を2km上流逆上るとニンマパの隠遁修行の石窟寺院ラリ・ゴンパ。

村の西はずれの山裾には、白い基壇に杉の枝がてんこ盛りのラトゥー ལྷ་ཐོ་ lha thoが立つ。地元のユルラ ཡུལ་ལྷ་ yul lhaを祠ったものだろう。Francke先生は村の下手で原始的な岩絵を発見している。

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ラリ・ダクプク・ゴンパ ལ་རི་བྲག་ཕུག་དགོན་པ། la ri brag phug dgon pa/











ラリのすぐ西の谷を2km(1時間)ほど逆上った山中にある石窟ゴンパ。ニンマパ。参道にはチョルテンやマニ壇が立ち並ぶ。

コンチョク・オゼルという老ラマが、たった一人で生涯をかけた隠遁修行に励んでいる。周囲には廃屋が数軒あるだけで、他に住民はいない。

静かな谷間に白壁のゴンパがポツンと立っており、裏山には五色のタルシン དར་ཤིང་ dar shingがたなびく。ゴンパ横の巡礼路はきれいに整備されており、ラマの几帳面さが伺える。

四角いチョルテンと賽の河原のような石積みが果てしなく並んでいる。そこはかとなくシュクパ ཤུག་པ་ shug pa(ビャクシン)の香りも漂っており、ゴンパ一帯は清浄な空気にあふれている。まさに霊場と呼ぶのにふさわしい場所だ。

こういった性格の寺なのでチャム འཆམ་ 'chamの祭りもなく、ラリの村人の生活にはあまり密着していない。しかし、ここは近隣の住民には、知る人ぞ知る巡礼地として非常に崇められている。

ラリあるいはタボから充分日帰りできるが、もし宿泊する場合には是非テントを用意し、できるだけラマの修行の邪魔をしないよう気をつけたいところだ。

ゴンパには小さなドゥカンとその奥に石窟ラカンがあるだけ。

ドゥカン འདུ་ཁང་ 'du khangは小さなお堂。仏像はグル・リンポチェ gu ru rin po che、ドルジェ・センパ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ rdo rje sems dpa'の像があるだけ。左に入るとジムチュン གཟིམ་ཆུང་ gzim chung。ピン པིན་ pin谷グンリ・ゴンパ གུང་རི་དགོན་པ་ gung ri dgon paの座主Tulku Jigme Tenzin སྤྲུལ་སྐུ་འཇིག་མེད་བསྟན་འཛིན་ sprul sku 'jig med bstan 'dzinの写真がある。正面左がダクプク。

ダクプク བྲག་ཕུག་ brag phugは砂礫層に掘られた小さな石窟。銀製の美しいクドゥン སྐུ་གདུང་ sku gdungが4基にチャナ・ドルジェ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ phyag na rdo rje像。

リンチェン・サンポ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ rin chen bzang poの伝記には、リンチェン・サンポが建てた21の寺院にラリ(または ལིརི་ li ri)が入っている。このダクプク・ゴンパがそれなのだろうか?実際このゴンパにはそれほど古い遺物は見あたらない。ダクプク下手の廃墟群や集落近くの廃墟群(Serlangという城跡もある)がそれかもしれない。

いずれにしても、リンチェン・サンポの寺院は過去のある時期に廃れたようだ。

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ラマ・コンチョク・オゼル བླ་མ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། bla ma dkon mchog 'od zer/











ラリ・ダクプク・ゴンパで孤独な修行を続ける老ラマ。2000年時点で73歳だという。

出身は西チベットのツォシブ ཙོ་སྲིབ་ tso srib(スルスムジェ སུ་རུ་གསུམ་འཁྱིལ་ su ru gsum 'khyil 楚魯松傑)。ラリからは約50kmと近く、師にとっては近所のようなものだが、国境が閉鎖されて全く行き来ができなくなったのは不幸な話だ。師からは、かつて西チベット各地を修行した際のおもしろい話も聞かされた。

ラマは、長年このゴンパで隠遁修行を続けている。ニンマパ/カギュパは特にこの隠遁修行の伝統が強い宗派だが、コンチョク・オゼル師のそれは徹底している。

若いときにこのゴンパに居を構え、隠遁修行を続け数十年。めったに下手の村に降りることもなく、厳しい冬もここで過ごしている。それでも村人からの畏敬の念は篤く、食料やお布施を届ける信者は後を絶たないという。

隠遁修行のラマというとあやしげなイメージがあるかもしれないが、コンチョク・オゼル師は山奥に住んでいるとは思えないこぎれいな格好をしている。寺院やその周囲もよく整備されており、ラマのきちんとした性格がそのまま現れている。寺院・住居の門前にある花壇には、可憐な花がひっそりと咲いていた。質素な生活でのささやかな楽しみなのだろう。

スピティにはピン谷にニンマパの伝統が残っているが、コンチョク・オゼル師はこの伝統とも距離を置き、独特の修行を続けている。とても21世紀の話とは思えない、昔ながらの隠遁修行者といえるだろう。

私が訪れたときは、少ない食料の中からパンやツァントゥクを分けてくれ、恐縮してしまった。食事の後にはもちろんバター茶。その椀はと見ると中国製の瀬戸物。これでは隠遁修行のラマらしくないなあ。ということで、その時持っていた木製のチャボ ཇ་ཕོར་ ja phor(ラダックで買い求めたもの)をお礼に差し上げた。これは喜ばれた。

あまりの質素な生活を見て、思わず他にもいろいろな物をお布施に置いてきた。ラリの村でもらったリンゴやビスケット。他に差し上げるものが何もないのが心苦しい。ところがビスケットを渡したところ、「これから(Kinnaurの)タシガン・ロン・ゴンパ བཀྲ་ཤིས་སྒང་རོང་དགོན་པ་ bkra shis sgang rong dgon pa(注)に行くなら、これはそこのラマに渡してくれ。山奥の生活はむこうも大変だろうから」と。飽くまで謙虚なコンチョク・オゼル師の姿に感動した山奥の一日であった。

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と、これを書いたのが2002年ごろ。ラマは今もご存命であろうか・・・。

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(注)

Kinnaurのタシガン・ロン・ゴンパについては、こちら

2015年3月1日日曜日 ヒマーチャル小出し劇場(21) 国境の村Tashigang Rong

2016年1月28日木曜日

ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェ補足

イェシェ・ドルジェ師のことを知ったのは1998年。McLeod Ganjの本屋で師の伝記THE RAINMAKERを見つけ、Rewalsar湖(रिवालसर ताल མཚོ་པདྨ་ mtsho padma)のゲストハウスでむさぼり読んだ。






















ごく薄い本である上に、破格の面白さなので、一日で読み終えてしまいました。

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Amazonあたりでもレビューはないんですが、こちらに一つレビューがありました。

・goodreads > The Rainmaker: The Story of Venerable Ngagpa Yeshe Dorje Rinpoche / Keith rated it ★★☆☆☆ Oct 03, 2015
http://www.goodreads.com/book/show/2308546.The_Rainmaker

ここでは、「これはリンポチェが語った話をそのまま書いているだけで、裏が取られていない」などと批判されていますが、これだけ読みこんでいるのですから、十分楽しんでいるようですね。

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それにしてもユニークなルックス。私は密かに「チベットのSalvador Dali」とお呼びしてます。

・Kunzang Palyul Choling/palyulmedia > Other Precious Lamas > Galleries > Ngagpa Yeshe Dorje(as of 2016/01/28)
http://palyulmedia.smugmug.com/OtherPreciousLamas/Ngagpa-Yeshe-Dorje/i-cxXqjX7

・Ngakpa – Ngakmo > People : Khamtrül Ngak’chang Yeshé Dorje Rinpoche (1926 - 1993) > Photographs(as of 2016/01/28)
http://www.ngakpa.info/articles/photo_yeshe_dorje.htm

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イェシェ・ドルジェ・リンポチェとは妙な因縁があります。

2001年にHimachal Pradesh州の南東端Paonta Sahib(पौवटा साहिब)に行った時のこと。Paonta(と略する)といえば、Sikh(सिख)教第十代GuruであるGuru Gobind Singh(गुरू गोविंद सिंह)(1666-1708)の聖地。大きなGurudwara(गुरुद्वारा)があることで有名。

しかしチベット好きにとっては、Paonta周辺にチベット人居留地(settlement)が5つもあることで知られています。といっても、実際知っている人はほとんどいませんけどね。

Paontaを拠点に、連日あちこちのsettlementを回っていました。最後に隣り町のHerbertpur(हरबर्टपुर)に寄ってからDehra Dun(देहरादून)に行こうとバス停へ。

バスの屋根に荷物を乗っけてたところ、チベット人女性二人が「私らの荷物も乗っけて」と。「ほいほい」と乗っけてあげて下へ。「トゥジェチェ、トゥジェチェ」とお礼を言われてバスの中へ。

「どっから来たの?」
「ジャパン」
「ジャパニ?アレ!」と話は弾んで、

「Dharamshalaに行った?」
「行きましたよ。」
「ンガッパ・ゴンパは?」

え?と思って。

チベット人との話でもあのゴンパの話が出たことなどないので、珍しい。

「ジルノン・カギェリン?」
「そうそう。」
「行きましたよ。あそこ面白い。イェシェ・ドルジェ・リンポチェ大好き。」
「そお。実はね、私の息子がンガッパ・リンポチェに選ばれたのよ。」
「えーー?」
「うちは南インド(どこだか忘れた)なんだけど、選ばれちゃって、今年からゴンパで修行するの。」

だって。いやいや、こんなところでトゥルク(སྤྲུལ་སྐུ sprul sku)のお母さんにお会いするとは。

隣り町なので、ほんの20分ほどでHerbertpur着。そこで降りて、チベット食堂でチャイをごちそうになってお別れしました。南インドへ帰る前に、あちこちで友だちに会いに回っているようでしたね。

その時、インド中のTibetan Settlementsの電話帳を持っていたのですが、
「あら、これちょっと見せて、メモするから。わたし無くしちゃったのよ、これ。」
「いやいや、2つ持ってるからあげますよ。」
「あら、いいの?トゥジェチェ、トゥジェチェ。」

というわけで良い功徳をしました。

あれ以来Dharamshalaには行っていませんが、ンガッパ・リンポチェ2世にもぜひお会いしたいものです(まだ修行中かな?)。

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イェシェ・ドルジェ師に関する本はたぶんTHE RAINMAKER一冊だけだと思います。

ネット上でもイェシェ・ドルジェ師の記事は、あんまりないか・・・。前はもっとあったような気もするが・・・・。

・Nyingma.com > People > Lamas > Gélong Thubten Dadak+Johannes Frischknect(tr.)/Khamtrül Ngak'chang Yeshé Dorje Rinpoche (1926 - 1993)(Mar 2, 2007, 15:38)
http://www.nyingma.com/artman/publish/yeshe_dorje.shtml

お弟子さんの証言で貴重な内容。

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・Acupuncture Associates Dr. L.B. Grotte, M.D. > Tibetan Medicine > L.B. Grotte/More About Ngak-pa Yeshé Dorjé : Venerable Yeshé Dorjé Rinpoché (1990)
http://www.drgrotte.com/NgagpaYesheDorjeRinpoche.shtml#top

1980年代に師事したという米国人医師による記事。

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・Discogs > Yeshe Dorje Rinpoche ‎– Tibetan Buddhism Shedur: A Ghost Exorcism Ritual
http://www.discogs.com/Yeshe-Dorje-Rinpoche-Tibetan-Buddhism-Shedur-A-Ghost-Exorcism-Ritual/release/2191963

Yeshe Dorje Rinpoche / TIBETAN BUDDHISM SHEDUR : A GHOST EXORCISM RITUAL [Nonesuch] 1978

これはどうもイェシェ・ドルジェ・リンポチェのシェードゥル(悪霊祓い)の儀式を録音したもののよう。こんなものが売られていたとは・・・すごいですね。

CD化もされているようです。うーん、びっくり。

・Amazon.co.jp > ≪チベット≫チベットの仏教音楽4 -悪魔払いの秘呪(2013/11/20)
goo.gl/nOie05

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(追記)@2016/01/31

・Zilnon Kagyeling Nyingmapa Monastery(as of Oct., 11th., 2013)
http://www.zkl-monastery.com/

残念ながらほとんど中身がない。

・MagCloud > Roy James Shakespear/Zilnon Kagyeling Nyingmapa Monastery(12/7/2012)46pp.
http://www.magcloud.com/browse/issue/481419

Zilnon Kagyeling Gompaの写真集。電子書籍だとタダ、本になるとUSD310。

2016年1月25日月曜日

ヒマーチャル小出し劇場(30) ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェとジルノン・カギェリン・ゴンパ


久々に古い書きものを引っ張り出したら、なんかおもしろくなっちゃって、続けてやはり十数年前に書いたガイドブック用の原稿から、ラマの伝記を。またニンマパだ。

それにしても、自分が書いたものながらおもしろい。素材がいいからであるのは言うまでもありませんが。

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Zilnon Kagyeling Gompa(ཟིལ་གནོན་བཀའ་བརྒྱད་གླིང་དགོན་པ་ zil gnon bka' brgyad gling dgon pa)

















Dharamshala(धर्मशाला)の上手、チベット人の町McLeod Ganj(मक्लोड् गंज)。バス停から東へBhagsu Rd.を1kmほど進むとTIPA(Tibetan Institute of Performing Arts/チベット舞台芸術研究所)の真下に新しい立派なゴンパが現れる。

これがジルノン・カギェリン・ゴンパ。ニンマパ。創建は1987年と新しい。再建僧院ではなく新設の僧院である。

創建者のイェシェ・ドルジェ・リンポチェは「シェードゥルパ(གཤེད་འདུར་པ་ gshed 'dur pa/悪霊祓い師)」、「チャルチューパ(ཆར་གཅོད་པ་ char gcod pa/雨乞い師)」として有名だった出家行者。このゴンパでは、ニンマパ秘技中の秘技ともいえる、これらの呪術の継承と行者の育成に力を入れている。数あるゴンパの中でも最もユニークなものの一つ。

イェシェ・ドルジェ・リンポチェ遷化後は名目上ケンポ・ギュルメー・ティンレー・リンポチェ(མཁན་པོ་འགྱུར་མེད་འཕྲིན་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ mkhan po 'gyur med 'phrin las rin po che)が座主となったが通常はアメリカ在住で、実際はイェシェ・ドルジェの高弟が指導している。現在は十名ほどの僧が修行に励んでいる。特に3年3カ月3日の隠遁修行はこのゴンパの名物。

お堂は2階建て。上下に小さなお堂がある。拝観料はお布施で。ここはゲストハウスもあり旅行者も泊まることができる。

この僧院がどういう存在なのか知っている人はあまりいないので、わざわざ訪れる人は少ないでしょう。

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Ngagpa Yeshe Dorje Rinpoche(སྔགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ sngags pa ye shes rdo rje rin po che)(1926-1993)























カムトゥル・ンガクチャン(ཁམས་སྤྲུལ་སྔགས་འཆང་ khams sprul sngags 'chang)とも呼ばれる。

1926年、カム(ཁམས་ khams)のマルカム(སྨར་ཁམས་ smar khams 芒康)に生まれる。彼が生まれたドムパツァン家(སྡོམ་པ་ཚང་ sdom pa tshang)は代々続くニンマパ行者の家系で、父ウギェン・ドルジェ(ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ o rgyan rdo rje)も行者であった。先祖では17世紀のヨーギ・タシ(ཡོ་གི་བཀྲ་ཤིས་ yo gi bkra shis)という行者の逸話が残っている。

イェシェ・ドルジェは、四人兄弟の三男(一人は女)。5歳の時、山中で突如姿を消し、とても幼児が到達できない崖上の洞窟で発見されるという奇跡を見せた。父が高僧に相談したところ、17世紀のニンマパ・テルトン(གཏེར་སཏོན་ gter ston/埋蔵経典発掘者)であるミギュル・ドルジェ (མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ mi 'gyur rdo rje)の転生者と認定された。イェシェ・ドルジェは出家し、ミギュル・ドルジェが開いたド・ンガク・チューリン・ゴンパ(མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་དགོན་པ་ mdo sngags chos gling dgon pa/在マルカム)で初等教育を受ける。

1938年頃、行者となることを決意しゴンパを出奔。ラサへ向かう。ラサではコギョン・リンポチェの下で5年間修行。その後コンポ・ボンリ(ཀོང་པོ་བོན་རི་ kong po bon ri)近くのラマリン(བླ་མ་གླིང་ bla ma gling/別名:サンド・ペルリ・ゴンパ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་དགོན་པ་ zangs mdog dpal ri dgon pa)で、ドゥジョム・リンポチェ(བདུད་འཇོམ་རིན་པོ་ཆེ་ bdud 'joms rin po che)について修行を続ける。特に、3年3カ月3日の隠遁修行を、コンポ~ロダク(ལྷོ་བྲག lho brag)の各地で何度も行っている。ある石窟での瞑想修行では、2年に渡り雪男一家が食べものと薪を毎日運んでくれる、という奇怪な出来事も体験している。またプーマ・ユムツォ(པུ་མ་གཡུ་མཚོ་ pu ma g-yu mtsho)の孤島で隠遁修行を行った際には、氷の橋を歩いて渡り湖岸まで到達するという奇跡も見せているという。

この修行により、イェシェ・ドルジェはヨーガ行や様々な呪術を修得。人々の求めに応じて行った、天気を自由自在に操る「チャルチュー」や死霊を祓う「シェードゥル」の術はいずれも成功を収め、その名声は高まっていく。

時あたかも1950年代。日に日に中国政府の締め付けが厳しくなっていく時期であった。イェシェ・ドルジェは1957年インドへ巡礼。その後カン・リンポチェ(གངས་རིན་པོ་ཆེ་ gangs rin po che)の巡礼、シッキムとチベットを行き来し、1959年以降はDarjeeling(རྡོ་རྗེ་གླིང་ rdo rje gling)に定住した。その間に結婚し、二男児をもうける。Darjeeling滞在中もチャルチューパとしての実力は高く評価された。しかし地元のチャルチューパとの間に軋轢が生じ始め、1969年DharamshalaのTCV(Tibetan Children's Village)に居を移し小さな僧院を開いた。

Dharamshalaでも求めに応じチャルチューの術を施すうちに、その評判がダライ・ラマ法王の耳に入る。両リンポチェは親交を深め、ダライ・ラマ法王の重要な法要の際には、チャルチューの術を要請されるようになった。

Dharamshala時代には、先の二男児に加え一男児と一女児を得た。一人の男児はニンマパ高僧の転生者と認定され、テンジン・サンポ(བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ bstan 'dzin bzang po)として現在カトマンドゥで活躍中。

1987年10月には亡命政府の資金援助を得て、現在の場所にZilnon Kagyeling Gompaを創建する。開山式にはダライ・ラマ法王も招かれ、グル・リンポチェ(གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ gu ru rin po che/पद्मसम्भव  Padmasambhava)の儀式を行った。

しかしその後イェシェ・ドルジェの健康は思わしくなく、1993年に遷化した。

2001年には南インドのチベット難民の少年がイェシェ・ドルジェの転生者(ンガッパ・リンポチェ སྔགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ sngags pa rin po che)として認定され、2002年からZilnon Kagyeling Gompaで修行中という。

参考:

・Masha Woolf & Karen Blanc (1994) THE RAINMAKER : THE STORY OF VENERABLE NGAGPA YESHE DORJE RINPOCHE. xxii+106pp. Sigo Press, Boston.

2016年1月24日日曜日

クヌ・リンポチェ補足

前エントリーを書いたのは、10年以上前のこと。当時はネット上にクヌ・リンポチェの記事というのはほとんどなかった。

最近ではいろいろ出てきているのは知っていましたが、それらを参照しつつ改訂していると、いつまでたっても終わらないので、とりあえずほぼ当時のままアップロードしてあります。

ネット上に見えるクヌ・リンポチェ資料のいくつかを。

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・Wikipedia(English) > Khunu Lama Tenzin Gyaltsen (This page was last modified on 6 January 2016, at 00:21.)
https://en.wikipedia.org/wiki/Khunu_Lama_Tenzin_Gyaltsen

まずは基本から。おそらく大筋はThierry Dodinの論文によったものと思われます。

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・Rigpa Wiki > Khunu Lama Tenzin Gyaltsen (This page was last modified on 21 April 2013, at 13:30)
http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Khunu_Lama_Tenzin_Gyaltsen

お寺に飾ってあった写真を、さらに私が写した不鮮明な写真など比較にならない美しいポートレートがあります。

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・Tibetan Buddhism in the West : PROBLEMS OF ADOPTION & CROSS-CULTURAL CONFUSION > More > Thierry Dodin/Negi Lama Tenzin Gyaltsen – A preliminary account of the life of a modern Buddhist saint.(as of 2016/01/24)
http://info-buddhism.com/Khunu-Rinpoche-Negi-Lama-Tenzin-Gyaltsen-Dodin.html

前エントリーで参考にした論文の、著者自身によるアップデート版です。

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・Khunu Rinpoche, Gareth Sparham(tr.) (1999) VAST AS THE HEAVENS, DEEP AS THE SEA : VERSES IN PRAISE OF BODHICITTA. vii+151pp. Wisdom Publications, Boston.
http://www.wisdompubs.org/book/vast-heavens-deep-sea

クヌ・リンポチェの著書です。ダライ・ラマ法王も説法でたびたび引用なさっているそうです。上記ページには、説法中にクヌ・リンポチェの著書を引用されるお姿があります。

またこちらでも↓

・ダライ・ラマ14世法王猊下 > ニュース > 第33回カーラチャクラ灌頂の終わりに:参加者への長寿の灌頂授与とダライ・ラマ法王の長寿を祈願する儀式(2014年7月13日)
http://www.dalailamajapanese.com/news/post/1147-33

その中ほどに、タントラの修行についてクヌ・リンポチェと共に検討された件についての言及があります。

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・fpmt > News/Media > Mandala Magazine > Archive > Mandala for 2000 > September > A new generation of Tibetan lamas (2000/09).
http://fpmt.org/mandala/archives/mandala-issues-for-2000/september/a-new-generation-of-tibetan-lamas/

2000年当時のクヌ・リンポチェ2世のお姿があります。そういえば、この記事は前エントリーを書くときにも参考にしていた。参考文献に足しておきます。

Thierry Dodin先生のアップデート版によれば、実はクヌ・リンポチェの転生者はもうお一方いらっしゃるそうですが、調査未了。

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・omalaya > Our Blog > Sangmo/I – Khunu Lama, the quiet master (Published on 15 January 2016)
http://www.omalayatravel.com/khunu-lama-the-quiet-master/
・omalaya > Our Blog > Sangmo/II – KHUNU LAMA: Dalai lama called him the Shantideva of our time (Published on 22 January 2016)
http://www.omalayatravel.com/ii-khunu-lama-dalai-lama-called-him-the-shantideva-of-our-time/

なんか、タイミングよく新しい評伝が出ていました。こちらも素晴らしい内容です。

2016年1月23日土曜日

ヒマーチャル小出し劇場(29) クヌ・リンポチェ(ネギ・ラマ)・テンジン・ギェルツェン

今回は小出し劇場にしてはちょっと長いが、ガイドブック用に書いた原稿をちょっといじったものを貼りつけます。























Kinnaur(ཁུ་ནུ་ khu nu)の仏教寺院でよくみかける写真に、右手を胸にかかげた青い目の老僧の肖像がある。一見するとヒンドゥー教のシャドゥー(साधु)かとも見まがう姿だ。これがKinnaur随一の仏教学者クヌ・リンポチェ・テンジン・ギェルツェン(ཁུ་ནུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ khu nu rin po che bstan 'dzin rgyal mtshan)。生前はNegi Lama(ནེ་གི་བླ་མ་ ne gi bla ma)と呼ばれていた。NegiとはKinnaur人(ཁུ་ནུ་པ་ khu nu pa)を表す姓。

Ropa(རོ་པག ro pag/रोपा)谷Sunnam(सुन्नम)出身の在家の行者で、一生を通じチベットやインドで勉強し、在家ながらついには大仏教学者としてチベット、インドで尊厳を集めた。死後にはリンポチェと呼ばれ、転生者が選ばれるまでとなった。

Negi Lamaは1894年、Sunnamの裕福な家庭に生まれた。その生家は現在もNegi Pangとして有名。十代にして一家の反対を押し切って在家の行者となることを決意し、19歳のとき(1913年ころ)シッキムに向かった。そこでまず3カ月間ウギェン・テンジン(ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ o rgyan bstan 'dzin)師の元でチベット語文法を学ぶ。

文法をマスターすると、次にチベットへと旅立つ。チベットではまずシガツェ(གཞིས་ཀ་རྩེ་ gzhis ka rtse)のタシルンポ寺(བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་ bkra shis lhun po dgon pa)で9カ月学び、ギュクチュン(རྒྱུགས་ཆུང་ rgyugs chung/入門試験)を通過している。続いてラサ(ལྷ་ས་ lha sa)郊外カンダ・トゥルク・ゴンパ(ドゥクパの寺、正確な場所不明)に6年間滞在しカンダ・ノルブー師の元で「大印の秘法(チャクギャ・チェンポ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ phyag rgya chen po/महमुद्र Mahamudra)」を習得し、かつ文法教師としても有名となった。しかしこの評判が一部で反感を買うようになり、ついにはラサを去らざるを得なくなる。

続いて向かったのはカム(ཁམས་ khams/東チベット)。カムには19年間滞在した。デルゲ(སྡེ་དགེ sde dge)王家で教師として働くかたわら、仏教諸派からボン教まで、宗派を問わず多くの場所を巡礼し、百人の僧、行者から教えを受けたという。中でも洞窟に住む行者から9カ月に渡って講義を受け習得したKalacakra Tantra(कालचक्र तन्त्र/དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་ dus kyi 'khor lo rgyud)はその後、Negi Lamaの名声を高めることとなる。こうしてNegi Lamaは、博識な「ギャカル・ラマ(རྒྱ་དཀར་བླ་མ་ rgya dkar bla ma/インドのラマ)」として、カムではすっかり有名となった。Negi Lamaは特定の宗派には属さず、当時デルゲを中心としてカムで盛んであった超宗派運動(リメー རིས་མེད་ ris med)の一翼を担う存在でもあった。

1940年代前半、師はサンスクリット語を習得するため、インドへ向かうことを決意する。まず故郷Kinnaurに30年ぶりに戻る。Kinnaurでも師の名声はすでに高く、大歓迎を受けた。Kinnaurには数年間滞在。各地に招かれ講義を行うかたわら、ラサでの講義をまとめた文法書を執筆、彼の初の著作となった。

1950年ころKinnaur滞在を終え、Negi LamaはKolkata(कोलकाता)に1年間滞在した後、Varanasi(वाराणसी)でサンスクリット語の勉強に励む。しかしこの地ではスポンサーは見つからず、Negi Lamaは食うや食わずの貧しい生活を送っていた。にもかかわらず学者としての名声は日に日に高まり、インド各地の仏僧から講義を請われる機会も多かった。

1959年、ダライ・ラマ法王がチベットからインドへ亡命。まもなく法王もNegi Lamaの高名を知り、リン・リンポチェ(གླིང་རིན་པོ་ཆེ་ gling rin po che、法王の教師)と共に教えを請うた。Negi LamaはBodhgaya(बोधगया)に移り、そこで度々ダライ・ラマ法王をはじめ、チベットを脱出してきた多くの僧に講義を行う。宗派を問わず学んだNegi Lamaが授けたこの講義は、チベット仏教の復興に大きく貢献したと言われている。

1977年、Negi Lamaは老体にむち打ちKinnaurに向かい各地で講義を行う。次いでLahaul(लहौल/གར་ཞ་ gar zha)でも講義を行ったが、その途中Keylong(ཁྱེ་ལང་ khye lang/केलंग)のシャシュル・ゴンパ(ཤ་ཤུག་དགོན་པ་ sha shug dgon pa)滞在中に亡くなった(2月23日)。

その死後、Negi Lamaは出家僧ではないにも関わらずクヌ・リンポチェと呼ばれ、ついにはその転生者が選ばれるまでになる。

クヌ・リンポチェ2世は1978年デンマーク生まれ(父はチベット人、母はデンマーク人)。Dehra Dun(देहरादून)のミンドルリン・ゴンパ(སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་ smin grol gling dgon pa/ニンマパ)での修行を終え、現在はインドとデンマークで活動中。

参考

・Thierry Dodin(1997) Negi Lama Tenzin Gyaltsen : A Preliminary Account of the Life of A Modern Buddhist Saint. IN:Henry Osmaston & Nawang Tsering (ed.) RECENT RESEARCH ON LADAKH 6 : PROCEEDINGS OF THE SIXTH INTERNATIONAL COLLOQUIUM ON LADAKH LEH, 1993. pp.93-98. Motilal Banarsidass, Delhi.
・fpmt > News/Media > Mandala Magazine > Archive > Mandala for 2000 > September > A new generation of Tibetan lamas (2000/09).
http://fpmt.org/mandala/archives/mandala-issues-for-2000/september/a-new-generation-of-tibetan-lamas/























おまけ:SunnamにあるNegi Chorten(ནེ་གི་མཆོད་རྟེན་ ne gi mchod rten)。クヌ・リンポチェの遺骨が納められている。

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(追記)@2016/01/24

参考文献にA new generation of Tibetan lamasを追加した。

2014年8月17日日曜日

『チベット死者の書』のチベット語スペル

あんまりチベットものから遠ざかると、忘れてしまいそうなので、リハビリしておきましょうか。

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『チベット死者の書』こと『バルド・トゥードル』のチベット語・文字スペルについて。

これは、チベット語では『བར་དོ་ཐོས་གྲོལ། bar do thos grol/』。

「bar do」は、漢語では「中有(ちゅうう)」あるいは「中陰(ちゅういん)」。死から転生あるいは解脱するまでの間の四十九日のことです。

「生有(しょうう、生まれる瞬間)」→「本有(ほんぬ、生きている間)」→「死有(しう、死ぬ瞬間)」→「中有(ちゅうう)」→元へ戻る

と回ります。これを「四有(しう)」と言います。「輪廻転生」でもいいでしょう。

しかし「死有」以外、スラスラ出てくるGoogle IMEはやっぱりすごい(スマホ版はダメだけど)。

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「bar」は形容詞で、「間の」という意味。「do」は「二つ一組」の意味。つまり「bar do」は「死有と生有の二つの間」という意味になります(注1)。「bar ma do」と記されることもあります。

「thos」は「thos pa」。他動詞「聴く」です。音や言葉が勝手に耳に入ってくる(聞こえる)「nyan pa」と違い、「積極的に聞く」というニュアンス。

「grol」は自動詞「grol ba」。もともとは「解放される」「自由になる」という意味ですが、転じて仏教用語として「救済される」「解脱する」という意味で使われることが多いです。

「སྒྲོལ་མ་ sgrol ma(多羅菩薩)」の「sgrol ba」は、「grol ba」が他動詞化したもので、「救う」「救済する」になります。

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「thos grol」と続けると、「聴聞することにより解脱する」という意味になります(注2)。省略を排してより正確に記すと「thos pa dang grol」。

生前充分に修行を積んだ人であれば、息を引き取ってすぐ解脱できるのですが、凡夫はそうはいきません。そこで、中有の間四十九日間、お経を読み聞かせ、解脱へと導くのが『bar do thos grol/』の役割です。

今生での解脱への最後のチャンス、というわけです。

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日本仏教には「戒名」というものがあります。これは、俗人を死後受戒させ、出家したものとして「法名」を贈るものです。日本独自の仏教風習らしいです。

日本仏教では、死後最初に読まれるのが「枕経」です。これは「受戒」=「仏門への入門」のためのお経ということなのでしょう。

通夜・葬儀の間、さらに初七日法要、四十九日法要と数多くのお経が読まれます。その過程で故人は解脱へ導かれ、仏の待つ極楽浄土へ送られる、というシステムです。中有の期間が終わる四十九日目に解脱できるのか、輪廻に回るのかが判定されます。

日本仏教では「成仏」という概念があります。仏教徒の故人は、その葬儀の過程で、四十九日の後、例外なく解脱したとみなされます。故人をみな「仏」と呼ぶのはそういうことですね。

「枕経」と呼ばれるのは、死後最初に読まれるお経だけで、葬儀中の一連のお経は「枕経」とは呼ばれないようです。

そういうわけで、中有の間中、受戒から解脱までを一手に引き受けるお経『bar do thos grol/』を「枕経」と呼ぶのは、ふさわしくないかもしれません。

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チベット仏教では、生前充分な修行をしていない凡夫は、中有の間にお経を聴いたくらいではそう簡単に解脱はできない、とされるようです。『bar do thos grol/』を聞かされても、ほとんどの故人は解脱に至らないのです。

ならば、ということで、『bar do thos grol/』の後半では、解脱へと導くのはあきらめてしまいます。どうせ転生してしまうのならば、より良い転生へと故人を導こうとするのです。

「六道(りくどう)」という仏教用語があります。チベット語では「འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག 'gro ba rigs drug」。天道(仏の世界)、人間道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道の六つです。

『bar do thos grol/』では、転生するにしても人間道よりも劣る四道へ転生してしまうのを防ぐ内容のお経を読みます。

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こうして四十九日後には、故人はどこかで人間として受胎しただろう、とみなされます。実際はどこに転生したのかはわからないので、期待にすぎないのですが。ここで『bar do thos grol/』の役割は終わりです。

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『bar do thos grol/』は14世紀のニンマパ僧 གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ་ gter ston karma gling pa テルトン・カルマ・リンパ[1326-86]によって、དྭགས་པོ་ dwgas poのསྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ sgam po gdar gyi riで発見した、とされます。

カルマ・リンパが発見したとされる埋蔵経典は膨大な数にのぼり、それらは『ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། kar gling zhi khro/(カルマ・リンパの寂静尊・忿怒尊)』としてまとめられています。

その中の経典群『ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ། zab chos zhi khro dgongs pa rang grol/(深遠なる教え、寂静尊・忿怒尊の瞑想により自ずから解脱する)』中の一部が『bar do thos grol/』になります。

正式名称は、

・གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ་ gter ston karma gling pa (14C中頃?) 『ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ། chos nyid bar do'i thos grol chen mo/(法性たる中有における聴聞による大解脱)』または『སྲིད་པའི་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་གསོལ་འདེབས་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ། srid pa'i bar do ngo sprod gsol 'debs thos grol chen mo/((有の狭間なる)中有への入口の祈り、聴聞による大解脱)』。

著者は8世紀のインドの密教行者पद्मसम्भवPadmasambhava(པདྨ་འབྱུང་གནས་ padma 'byung gnas/གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ gu ru rin po che)と明妃 ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ ye shes mtsho rgyalとされますが、定かではありません。

ニンマパに伝わる経典ですが、カギュパでも利用されています。

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『ゲルクパ版 死者の書』というものもあります。しかしこれはニンマパ版とは異なり、修行者が生前に学習するものとなっています。枕経的なものではありません。

・ཨ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ a kya yongs 'dzin blo bzang don grub dbyangs can dga' ba'i blo gros [1740-1827] (18C末?) 『གཞིའི་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རབ་གསལ་སྒྲོན་མེ། gzhi'i sku gsum gyi rnam gzhag rab gsal sgron me/(基本の三身の構造をよく明らかにする燈明)』.

ただし、『bar do thos grol/』の方も、本来は修行者が生前に学習する目的で作られた経典だったようですが、いつの間にか枕経的な使い方をされるようになったらしいです。

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参考:
・川崎信定・訳 (1989) 『原典訳 チベットの死者の書』. pp.214+pls. 筑摩書房, 東京.
→ 再発 : (1993) pp.243+pls. 筑摩書房(ちくま学芸文庫), 東京.
・日本放送協会 (1993) NHKスペシャル チベット死者の書(1) 仏典に秘めた輪廻転生/(2) ドキュメンタリードラマ 死と再生の49日. [映像]
→ ビデオ化 : (1994) NHKソフトウェア, 東京/同朋舎出版, 東京.
→ DVD化 : (2009) NHKエンタープライズ, 東京/ウォルトディズニースタジオホームエンターテイメント, 東京(ジブリ学術ライブラリー).
・河邑厚徳+林由香里 (1993) 『チベット死者の書 仏典に秘められた死と転生 NHKスペシャル』. pp.270. 日本放送出版協会, 東京.
→ 再発 : (1995) pp.365. 日本放送出版協会(NHKライブラリー), 東京.
・中沢新一 (1993) 『三万年の死の教え チベット『死者の書』の世界』. pp.199. 角川書店, 東京.
→ 再発 : (1996) pp.186. 角川書店(角川文庫), 東京.
・ヤンチェン・ガロ・撰述, ラマ・ロサン・ガンワン・講義, 平岡宏一・訳 (1994) 『ゲルク派版 チベット死者の書』. pp.236. 学習研究社, 東京.
→ 再発 : (2001) 学習研究社(学研M文庫), 東京.
・Bryan Jaré Cuevas (2000) THE HIDDEN TREASURES OF SGAM-PO-GDAR MOUNTAIN : A HISTORY OF THE ZHI-KHRO REVELATION OF KARMA-GLING-PA AND THE MAKING OF TIBETAN BOOK OF DEAD. pp.viii+540. University of Virginia (博士論文), Charlottesville(VA).
http://vajrayana.faithweb.com/The%20hidden%20treasures%20of%20Sgam-po-gdar%20Mountain%20A%20history%20of%20t.PDF

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(追記)2014/08/20

(注1)を加えた。よって(注)は(注2)になった。

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(注1)

「do(二つで一組)」は、「死有」と「生有」ではなく、二つの「本有」、の方がふさわしそうですね。

(注2)

「thos grol」は「聴いて解脱する」ですが、「見て解脱する」もあります。こちらは「མཐོང་གྲོལ་ mthong grol トンドル」と言います。

年に一度(あるいは数年に一度)ご開帳される仏像や大タンカは、めったに拝観する機会のないもので、拝観できれば霊験あらたかとされています。

まあ実質的には、これを見ただけで一発で解脱できる、などとお手軽に考えている人は、チベット人でもほとんどいないと思いますが。こういった経験を重ねることで功徳を積み上げる、という意識が強いと思われます。

2012年4月7日土曜日

ヒマーチャル小出し劇場(5) スピティの親子



さあ、この子たちはなんでしょう?祭りでツァンパをかぶったわけではありません。ただ一日中外で遊んで、土ぼこりで真っ白になっただけでした。いまどきの日本では、ここまで汚れる子供はなかなか見ないので感動しましたよ。

二人のお父さんがまたユニーク。



怪しげですねえ(笑)。いにしえのヒッピーやベテラン登山家ではありません。宿の主人ですが、本業(?)はニンマパの行者です。スピティでニンマパといえばピン谷になりますが、そのピン谷名物ブシェンでもあります。

子供たちと遊び、オヤジさんとはニンマパの話などもして、楽しい宿でした。村に旅行者は一人もいないし。

2009年8月9日日曜日

「ブルシャスキーって何語?」の巻(12) Pavel Pouchaによるブルシャ語タイトルの解釈

さて、サンギェ・イェシェの年代を訂正したところで、ようやく本道に戻ります。

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『一切仏集密意経』のブルシャ語タイトルを解釈するには、その前段階として、かなり面倒な手はずを踏まないと、誤字を解釈してしまう危険性があることを話しました。現段階で、私にはそのやっかいな問題を解決する能力はありません。

ここでは、唯一このブルシャ語タイトルの解読を試みているPoucha(1960)の仕事を紹介するだけにしておきます。とはいえ、Pouchaの釈字や解釈がすべて正しいと考えているわけではありません。

参考:
・Pavel Poucha (1960) Bruža - Burušaski ?. Central Asiatic Journal, vol.5, no.4[1960], pp.295-300.

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Pouchaはサンスクリット語タイトルとブルシャ語タイトルを比較して、ブルシャ語単語の意味を拾い出す試みをしています。細かい議論は省略しますが、それで得られた比定は次の通り。

ブルシャ語 =サンスクリット語 = チベット語

pan(pang) ril = sarva(一切/すべて) = thams cad kyi/kun
'ub = āgama(聖典) = lung
'un =? yoga(ヨーガ) = rnal 'byor

bu(ddha)= tathāgata(如来) = de bzhin gshegs pa
ta(ntra)= tantra(タントラ) = rgyud
sid(dhi)= siddhi(成就する) = grub pa
bi(dya)= vidyā(明呪) = rig pa
su(tra)= sūtra(経) = mdo

解読できたものは、サンスクリット語からの借用語/略語らしき単語が5つあり、それ以外はわずかに3つ(1つは推定)に留まります。かなり苦労しているわりには成果はあまり芳しくありません

これらの単語は現在のブルシャスキー語に残存しているでしょうか?仏教が滅びてしまった今、それは期待できそうにありません。

ブルシャスキー語独自の宗教(イスラム教/民間信仰)用語を丹念に調べれば、意味や発音が変化しつつ残っている単語が見つかるかもしれませんが、かなり詳細なブルシャスキー語語彙集(調査報告)がないととても手がつけられません(か、自分で調査するか・・・)。

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Pouchaは次に、現代ブルシャスキー語の単語の中から似た発音のものを拾い出しました。

ブルシャ語 =現代ブルシャスキー語

ho = ho(あちら)
ril = ril(銅/鉄)
til = til(忘れる)
ti = ti/thi(単純な/空虚な)
hang = han(一つ)
bad =bada(階段/場所)
ri = rai(渇望/意志)
hal = hal(~もまた/狐) or hala(終着点)
ma = ma(あなたたち)
ma kyang = ma an(ビーズ/ネックレス/輪)
dang = dana(賢い)
rong = rung(草原)

これらはほとんどが日常語であって、これらの単語を組み合わせても、どうもあのタイトルになるような気がしません。

無論、ブルシャ語がブルシャスキー語に発展したと仮定した場合、単語の意味が変化している可能性は十分あるでしょう。また、それよりも単語の発音自体がかなり変化しているケースの方が多いでしょう。そうなると、現代ブルシャスキー語で似た発音の単語を探して比較しても、実は見当はずれの比較をしている場合が多いかもしれません。

しかし、ここで一つだけ言えるのは、意味の同一性はさておき、ブルシャ語単語とブルシャスキー語単語は似た発音を持つものがかなりみられる、ということです。

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ベルトルト・ラウファー(注1)は、

・Berthold Laufer (1908) Die Bru-ža Sprache und die historische Stellung des Padmasambhava. T'oung Pao Second Series, vol.9, no.1[1908], pp.1-46.(未見)

で、このブルシャ語タイトルを「偽作」と考えているようです(van Driem 1997より)。

このブルシャ語タイトルは実は「何の意味も成さないデタラメ」で、「ブルシャ語から翻訳した」という由来も虚偽。つまり、この経典をチベットに持ってきた(とされる)サンギェ・イェシェもしくは後のニンマパ関係者の誰かがすべて創作したもの、という考えでしょう。

「テルマ(埋蔵経典)」の真相に代表されるところですが、ニンマパ経典には常にその由来への信用問題がつきまとっています。ですからあのブルシャ語タイトルを偽作と疑うのは無理もないところです。

この経典をチベットに持ち込んだとされるサンギェ・イェシェの経歴も、虚実入り乱れた情報にあふれているわけですから、なかなかそのまま信用するわけにも行きません。

このままですとこのブルシャ語タイトルも、「君子危うきに近寄らず」で、怪しげな資料として利用されずに放置されてしまいます。

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しかし、このタイトルに現代のブルシャスキー語と似た響きを持つ単語が多数含まれるのも事実です。この証拠だけはなんとか生かせないものでしょうか?

こう考えることもできそうです。

つまり、仮にこのブルシャ語タイトルがデタラメであったとしても、その偽作者は片言ながらブルシャ語を知っており、タイトル内容とは無関係だろうがなんだろうがかまわず知っているブルシャ語単語をそちこちに散りばめ、また全体の響きもブルシャ語らしく整え、タイトルをブルシャ語らしく見せかけた、と考えるのはどうでしょうか?要するに「ブルシャ語風ハナモゲラ(注2)」です。

根拠薄弱なる仮説に過ぎませんが(この話題ではこればっかりですけど)、これまで見てきたおかしな点について一通りの説明が可能なようになってはいます。

この説が成り立つならば、この経典が翻訳された(とされる)9~10世紀頃、ブルシャスキー語と似た響きを持つ言語(ブルシャ語)がボロル/ブルシャ(ギルギット~フンザ)で使用されており、チベット人のニンマパ関係者の誰かが幾分なりともこれを知っていた、と考えることはできそうです。

もっとも、後世の偽作であった場合には、その時期はチベット大蔵経にこのタイトルが登場する15~17世紀以前、としか言えないわけですが・・・。

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しかしこういうアクロバティックな考えに一気に進む前に、できることはまだありそうです。

van Driem(1997)でも進言されているのですが、このブルシャ語タイトルについてはブルシャスキー語研究者による検討がいまだなされていません。まずはこの試みが急務でしょう。

とはいえ、それには前段階として、まずなるべく正確なつづりを探索する必要があり、前述のようにそれはかなり難航すると予想されます。そして、たとえ先へ進んでも、そこで得られる結論が「やっぱりデタラメだった」となる可能性も見え隠れしているようでは、学者さんたちが二の足を踏むのもある程度理解できます。

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結局、「ブルシャスキー語がいつから話されているか?」に対して、現状ではこの「ブルシャ語(?)タイトル」から明確な答えを得ることはできませんでしたが、もう少し突っ込んで解明が進めば、古代ブルシャ/ボロルの言語を知る重要な手がかりになりそうな気配はあります。踰えるべきハードルはまだまだたくさんありますが・・・。

2009年7月9日「ブルシャスキーって何語?」の巻(6) シンとヤシクーン で、「カラコルム地域全域(古代ボロルの領域)ではかつてブルシャスキー語あるいはその祖語が話されていた」という仮説まではなんとかたどり着いているのですが、肝心の古い時代の言語資料が、今のところこの怪しげなブルシャ語(とされる)タイトルしかないわけですから、何か新たな言語資料が見つかるまでは仮説に留まるでしょう。

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(注1)
Berthold Laufer(1874-1934)。ユダヤ系ドイツ人で、後にUSAに移住し、東洋学、特に中国学(Sinology)・チベット学(Tibetology)の大家として活躍した。本来は言語学者であるが、民族学の分野でも卓越した業績を残した。一般には『サイと一角獣』、『キリン伝来考』、『インド・イラニカ』といった博物学的な内容を持つ著作の人気が高い。

ブルシャ語やシャンシュン語といった言語に最初に注目した学者としても重要である。

(注2)
ハナモゲラ(語)については、

・ウィキペディア > ハナモゲラ
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8F%E3%83%8A%E3%83%A2%E3%82%B2%E3%83%A9

あたりをご覧下さいゴスミダ。

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(追記1)
なお、Poucha(1960)は、最後におまけとしてネワール語から似た単語を拾い出しています。

ブルシャ語=?ネワール語

ho=?honakë/honë(合わせる)
til=?til(岸、美人のほくろ)
ta=?ta(高い)
sid=?siddh(成就する)

この方面での考察は、今のところこれ以上の発展はありませんが、「ho=?honakë/honë(合わせる)」は「sarva(一切)」と意味的にもかなりいい線です。

Pouchaが比較例としてネワール語を取り上げたのは、おそらく上記ブルシャ語タイトルの語感がなんとなくネワール語に似ている、と直感的に感じたためかもしれません。母音で終わる音節がいくつも続くあたりはちょっと似ています。

ネワール語の例:
Chi-gu che kana kha?(あなたはどこから来たのですか?)
Thuki-yaa guli?(これはいくらですか?)
Ji-gu naa ~ kha(私の名前は~です)

出典:
・Tej R. Kansakar (1989) ESSENTIAL NEWARI PHRASEBOOK. pp.54. Himalayan Book Centre, Kathmandu.

実は私もこのブルシャ語タイトルを見て、すぐさま「なんとなくシャンシュン語っぽいなあ」と感じたものです。私のシャンシュン文の経験はごくごく貧しいものですが、こちらも母音で終わる音節が続くあたりが似ている、と感じます。

シャンシュン語の例:
na mo dmu ra spungs so gu dun hrun /
謹んで天の王である導師(すなわちシェンラブ・ミウォ)に拝礼いたします
drung mu gyer gyi mu ye khi khar las /
永遠なるボンの天国の光明によって(下された)
u ye tha tson ma dra she skya nyi ri dang /
究極の秘密なる母タントラの慈悲に、太陽と
gu ru hri ho dza ra dha ki pa ta ya /
師、賢者、ダキニも拝礼なさった

なお、訳文は併記チベット文を参照した。

出典:
・zhu ston nyi ma grags pa (17C) 『sgra yi don sdeb snang gsal sgron me bzhugs so(輝かしき法灯なる言葉の大全/シャンシュン語辞典)』. → 一部収録 : 光嶌督 (1992) 『ボン教学統の研究』. 風響社, 東京.

ただし、シャンシュン語には、『敦煌文献』の中に発見されているいわゆる「古シャンシュン語」と、後世のボン教文献に現れるいわゆる「新シャンシュン語」があり、両者には共通する単語も多いが、かなり違いがあるようです。ここで例をあげたのは「新シャンシュン語」の方。

参考:
・TAKEUCHI Tsuguhito+NAGANO Yasuhiko+UEDA Sumie (2001) Preliminary Analysis of the Old Zhangzhung Language and Manuscripts. IN : NAGANO Yasuhiko+Randy J. LaPolla(ed.) (2001) BON STUDIES 3 : NEW RESEARCH ON ZHANGZHUNG AND RELATED HIMALAYAN LANGUAGES. pp.45-96. National Museum of Ethnology, Osaka.

シャンシュン語は、最近の研究ではネワル語と同じくヒマラヤ諸語のグループに分類されることが多く、比較的近縁であるのは間違いありません(シャンシュン語に最も近縁なのは、キナウル語とされる)。

シャンシュン語を含むヒマラヤ諸語と、ブルシャスキー語、そして「ブルシャ語」との比較はこのPouchaの簡単な試行しかなく、いまだ未踏の分野(少しでもモノになるのか?どうかも未知)。

「偽作者はブルシャ語に似せようと頑張ったが、ブルシャ語をあまり知らないため、少し知識があるシャンシュン語の方にうっかり似てしまった」などという可能性もありそうですが・・・。

まあ、それよりもブルシャ語とブルシャスキー語の比較の方が急務なのは言うまでもありません。

2009年8月7日金曜日

「ブルシャスキーって何語?」の巻(11) 訂正:『一切仏集密意経』訳経の時期など

サンギェ・イェシェの年代を「9世紀中頃~10世紀中頃」に変更した場合、『一切仏集密意経』訳経の時期も当然変更する必要があります。

サンギェ・イェシェが何歳でブルシャに行ったのか、手元の資料ではわかりません。ですから、とりあえず9世紀後半~10世紀中頃と広く取っておきましょう。

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まず「トム(khrom)」の解釈ですが、「吐蕃の植民地」という解釈はこの場合やや不都合になります。

9~10世紀は、ボロル/ブルシャに関する史料はほとんどない時代で、詳しい事情はわかりません。842年のラン・ダルマ王の死後、吐蕃軍の統制も崩れ占領地は急速に失われていった、と思われます。ボロル/ブルシャも吐蕃支配から脱していた可能性は高そうです。

しかし、吐蕃軍残党が行き場を失い現地で軍閥・野盗化し、あちこちに割拠していた様子は断片的に報告があります。9世紀中頃にアムド~河西を席巻した尚恐熱はそのような勢力のひとつ。

ボロルの北、ホータン(于闐)も9世紀半ばには吐蕃支配から脱し独立を回復したようです。しかし、『新五代史・四夷附録第三』于闐の条では、938~42年に于闐を訪れた高居誨の旅行記『居誨記』からの引用文に「霊州より黄河を渡り于闐に至る。往々吐蕃族の帳(テント)を見る。于闐は常に吐蕃と攻め合い奪いあっている」とあります。10世紀になっても、ホータン周辺に吐蕃軍残党がうろうろしていたことがわかります。

9~10世紀、ボロルあたりにもそのような吐蕃軍残党が割拠していた可能性は高いでしょう。バルティスタンのスカルドゥ王家は、マクポン(Maqpon)という称号を持っています。これはもちろんチベット語の「dmag dpon(将軍)」が語源です。吐蕃のバルティスタン駐留軍司令官の子孫なのかもしれません。しかし、この駐留軍の吐蕃帝国崩壊後の動向も全く史料に残っていないので、推測に留まります。

ボロルでも独立は回復していたでしょうが、吐蕃軍の残党がまだ幅を利かせ、かつての「khrom(占領地)」という呼び方もまだ使われていたかもしれません。もう少し検討は必要ですが、今のところ「khrom」の意味を変更はしないでおきます。

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次に翻訳を担当した人たちについてです。

サンギェ・イェシェが、それより百年以上前の人物グル・リンポチェの弟子ではあり得ないことは前回述べたとおりです。当然、その同時代人とされているダーナラクシタなどもグル・リンポチェの弟子ではあり得ないでしょう。

かといってこれひとつで、ダーナラクシタの実在も疑う程ではないと考えます。グル・リンポチェとの関わりに関する記述は、ニンマパ関係史料ではよく目にする文言で、権威付けの道具としてはありふれたものです。本来グル・リンポチェとは無関係な伝説であるはずの「ケサル伝」にも後にはグル・リンポチェが登場するようになることからも、その権威付けの有効性が窺えます。

「グル・リンポチェ伝」自体、きわめて物語色が濃く史実は少ないと考えられているのですから、グル・リンポチェに関連するというお話も大半は「あとづけ」とみなして無視してもかまわないでしょう。

史実を探る際にグル・リンポチェがらみのエピソードに引っ張られると失敗しやすい、というのは今回改めて実感したことですね。

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後に詳述しますが、チェツェンキェーはボン教関係史料にもブルシャ在住の人物としてその名が現れます。実在の人物とみていいでしょう。また系譜を逆算していくと、その年代は10世紀前半あたりに落ち、これはサンギェ・イェシェの年代とうまく重なります。

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『一切仏集密意経』には偽経ではないか、という疑いもあるのですが、だとすればその由来を語る後書きも相当手の込んだ捏造、ということになります。しかし、現状ではそこまで積極的に否定するだけの材料を持っていません。

その偽経説とは別に、そのブルシャ語タイトルがリアリティのあるものなのか検討しておく必要はあるでしょう。

で、ようやく本道に戻ります。