カルマパ17世タイェー・ドルジェ師が結婚して還俗

というニュースが出ました。

・共同通信PRワイヤー > 2017年3月30日 Private Office of the 17th Karmapa カルマパ聖下が内輪の結婚式挙行を発表 AsiaNet 68000 （0465） 【ニューデリー2017年3月29日PR Newswire＝共同通信JBN】
http://prw.kyodonews.jp/opn/release/201703300451/

といっても、これはニュースではなく、共同通信が宣伝／プレスリリースのスペースを売っているサイトのようです。いろんな言語で同じ記事があちこちに出ていました。

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また、このカルマ・カギュパの管長（となるはずの方）ギャワ・カルマパは、有名なギャワ・カルマパ17世ウギェン・ティンレー・ドルジェ師ではありません。

実はカルマパ17世は二人いるのです。


カルマパ17世ティンレー・タイェー・ドルジェ師（2000年当時）

例によって、ヒマーチャル・ガイドブックの没原稿を使って説明しときましょう。情報は2001年時点のもの。

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二人のカルマパ17世

チベット仏教四大宗派の一つカギュパ བཀའ་རྒྱུད་པ་ bka' rgyud paは、大小さまざまの小宗派に分かれている。このうちの最大勢力がカルマパ ཀརྨ་པ་ karma pa（カルマ・カギュパ ཀརྨ་བཀའ་རྒྱུད་པ་ karma bka' rgyud pa）。管長であるギャワ・カルマパ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ rgyal ba karma paは12世紀から続くチベット最古の転生ラマ（トゥルク སྤྲུལ་སྐུ sprul sku）系譜（１世はカルマパ開祖ドゥースム・キェンパ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ dus gsum mkhyen pa（1110－93））。チベット本土での総本山はラサ西方にあるツルプー・ゴンパ མཙུར་ཕུ་དགོན་པ་ mtsur phu dgon pa。

1959年のチベット動乱でダライ・ラマ法王がインドに亡命すると、これに続いて多くの高僧がチベットを脱出した。カルマパ16世ランジュン・リクペー・ドルジェ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་རང་འབྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ rgyal ba karma pa sku 'phreng bcu drug pa rang 'byung rig pa'i rdo rje （1924－81）もその一人。16世はシッキムのルムテク・ゴンパ རུམ་ཐེག་དགོན་པ་ rum theg dgon paを本拠地に教団を再建。海外での布教には特に力を入れ、欧米人信徒を多数獲得するなど成功を収めた。

1981年、16世は急逝。カルマパ教団は４人の摂政により運営される。転生者はなかなか見つからなかったが、摂政の一人タイ・スィトゥ・リンポチェ（タイ・スィトゥパ）12世ペマ・ドンヨー・ニンジェ・ワンポ  ཏའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་(ཏའི་སི་ཏུ་པ་)སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་པདྨ་དོན་ཡོད་སྙིང་རྗེ་དབང་པོ་ ta'i si tu rin po che (ta'i si tu pa) sku 'phreng bcu gnyis pa padma don yod snying rje dbang po（1954－）が発見した遺言状をきっかけに捜索が進展。1992年、東チベット（カム）・チャムド ཆབ་མདོ་ chab mdo昌都県ラトク  ལྷ་ཐོག lha thog 拉多近郊に住む牧民一家に転生者が発見された。

この少年アポ・ガガ ཨ་པོ་དགའ་དགའ་ a po dga' dga'は、中国政府・チベット亡命政府双方により公式にカルマパ17世ウギェン・ティンレー・ドルジェ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ rgyal ba karma pa sku 'phreng bcu bdun pa o rgyan 'phrin las rdo rje（1986－）として認定され、ツルプー寺で即位した。


カルマパ17世ウギェン・ティンレー・ドルジェ師（2000年当時）

しかし摂政の一人で、先代16世の甥でもあるシャマル・リンポチェ（シャマルパ）14世ミパム・チューキ・ロドゥ ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེ་(ཞྭ་དམར་པ་)སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ zhwa dmar rin po che (zhwa dmar pa) sku 'phreng bcu bzhi pa mi pham chos kyi blo gros（1952－2014）は、1990年以来独自に転生者を擁立し、この選択に異議を唱え続けている。これが「もう一人のカルマパ」17世ティンレー・タイェー・ドルジェ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ rgyal ba karma pa sku 'phreng bcu bdun pa 'phrin las mtha' yas rdo rje（1983-）である。ツルプー近郊に生まれたこの少年はシャマルパにより密かにインドへ迎えられていた。

一般には17世として公認されているウギェン・ティンレー・ドルジェ師への支持が圧倒的に多いが、タイェー・ドルジェ師とシャマルパ側を支持する人々も無視できない数にのぼる。

ツルプー寺で修行を積んでいたウギェン・ティンレー・ドルジェは、2000年１月突如チベット亡命政府のあるダラムシャーラーに現われ世界を驚かせた。実質的な亡命である（2001年インド政府により公式に難民認定された）。

2002年１月現在、16世の本拠地であったルムテク寺にはどちらのギャワ・カルマパも入っておらず、跡目争いの決着はまだ先のようだ。

この騒動については、

・田中公明（2000.4）『活仏たちのチベット』. ii＋210pp. 春秋社, 東京.

に詳しい。

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タイェー・ドルジェ師の本拠地は、New Delhi南部にあるカルマパ国際仏教学院Karmapa International Buddhist Institute（KIBI）。

・KIBI Karmapa International Buddhist Institute（since 1990）
http://www.kibi-edu.org/

こちらもヒマーチャル・ガイドブック没原稿から。

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カルマパ国際仏教学院 Karmapa International Buddhist Institute（KIBI） ཀརྨ་པ་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་པའི་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ། karma pa rgyal yongs nang pa'i gtsug lag mtho slob/

いわゆるもう一人のカルマパ17世ティンレー・タイェー・ドルジェ師と彼を擁立したシャマル・リンポチェが主宰する仏教学院。1979年の創建（現在の建物は1994年）。

New Delhi南部、Institutional Areaにある（Qutab Hotel裏手）。クトゥブ・ミナールの観光と組み合わせて訪れるとよい。

ここでは主に外国人を対象にした仏教のレクチャーが長期コース（数年）・短期コースで開催されている。寺院は広い集会堂にシャカ像があるだけのシンプルな造り（2001年当時）。周囲は研修生の宿舎。

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というわけだが、この後、シャマル・リンポチェ14世が2014年に遷化し、タイェー・ドルジェ師のニュースもあまり聞かなくなった、と思っていた矢先のこのニュースでした。

結婚されたということは、破戒となるため僧籍には居られません。よって還俗されることになります。

といっても、チベット仏教、特にニンマパ／カギュパ／サキャパには俗人のリンポチェはたくさんいらっしゃいます。還俗されて、宗教活動もやめてしまわれる方もいますが、その多くは行者として宗教活動を続けます。

特にギャワ・カルマパという大名跡で、カルマ・シャマルパ教団のトップですから、やめられないでしょう。

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しかし、よくこれが許されたものです。タイェー・ドルジェ師の意志がよっぽど強かったのでしょう。

何はともあれ、まずは、おめでとうございました、とお祝い申し上げます。

ヒマーチャル小出し劇場（37） Kinnaur Lippa村

何度か登場しているMiddle Kinnaurの村Lippa。ガイドブック等には一切登場しませんが、実に美しい村です。

例によってヒマーチャル・ガイドブック没原稿から。

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Lippa लिप्पा <2640m>

Rekong PeoからSutlej河上流へ約30km進むとTaiti Gad河口。そこからTaiti Gad沿いに北へ約7km。左岸の斜面に広がる大きな村。人口約1000人。フラット・ルーフの住宅が斜面を埋め尽くす様は壮観。











斜面の村だけに、通りは階段状に走っている。村のてっぺんにそびえているのがGanden Chokhor Gompa。土着神を祠る寺院は最下手に置かれている。

このように仏教寺院とヒンドゥ教（というより土着神）寺院が共存しているのは、日本の村に寺と神社が共存しているのにも似て、日本人には全く違和感がないのだが、欧米人にはよく理解できない風景かもしれない。

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◆Lippa Ganden Chokor Gompa དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་པ་

村の最上部にそびえるチョモ・ゴンパ。ドゥクパ。チョモ（尼）は10名ほどいるが、その住居は集落内。通常は寺男が朝夕の世話をしているだけ。拝観料はお布施で。

創建年代は不明（せいぜい200年ほど前か？）だが、僧デーヴァラマとその子二代にわたり造営されたと伝えられる。

村を見渡す前庭に横長の棟が面しており、内部はドゥカンとチャムカン二つのお堂がマニ車回廊に囲まれている（お堂の説明は今回省略）。











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◆Tangtashu Mandir

村の下手にある土着神Tangtashuを祠った寺院。祠は二棟。どちらも、例によって入母屋造の屋根が美しい。Tangtashu神はJangi（जंगी འཇང་གྱིས་）のGyalmagyun神の弟といわれる。











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ところで、KinnaurにはKankani（རྐང་གཉིས་ rkang gnyis 「二本足」の意味）と呼ばれる「ゲートチョルテン」が多いのだが、Lippaの入り口には驚くべきKankaniがあります。











トラックもくぐれるKankaniです（笑）。見えないけど、屋根の下にはちゃんと小さいチョルテンがあります。

ここまで行くとやりすぎだよなあ。

『ロンチュン歌舞集』よりンガリーの民族衣装・装飾品

前回紹介した

・ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་སྲིབ་སྐྱིད། karma mkhas grub srib skyid/ （1998） མངའ་རིས་རོང་ཆུང་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་སྲོལ་གླུ་གར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། mnga' ris rong chung khul gyi thun mong ma yin pa'i gna' srol glu gar phyogs bsgrigs/（A Collection of Ancient Songs of Ngari Rongchung／ンガリー・ロンチュン地方の比類なき伝統歌舞集）. xxix＋201pp. Karma Khedup, Dharamsala.

のカラー口絵から、ンガリー・ロンチュン地方の民族衣装や装飾品を紹介。

画像の下がキャプションの和訳

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歓迎の歌をお聞かせし、偉大なるダライ・ラマ法王14世猊下より、加持として最初の供物をいただいているお写真

高僧に、遠くで迎える歌（？）と歓迎の歌をお聞かせしているところ（撮影：Kim Yeshi）

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高僧に「幸福の絶頂」の歌をお聞かせしているところと思われる写真

十三天の踊り

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左右の山座の踊り

踊りを楽しんでいるところ

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ガルポン・センゲ・ングードゥプ（81歳）とその妻の歌い手タシ・ラゾム（85歳）、ツァパラン・シプキ・ドントゥー出身

歌い手ングードゥプ・サンモ（69歳）、シプキ周辺ゴンマ出身

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歌い手・故デキ・ドルマ、ツァパラン・シプキ・カンサル出身（撮影：Kim Yeshi）

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女性の装飾品

ペラクと耳隠し 花と一緒に身につける

銀製装飾品と珠

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銀製ブローチ

銀製の肩に達する長い耳飾り

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銀製飾り帯、お守り、ガウ、腕輪

（撮影：Kim Yeshi）

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これは、『ロンチュン歌舞集』の表1～背～表4をつないだもの。ギャワ・リンポチェ（ダライ・ラマ法王）をお迎えするところかな？

左手の女性たちは、KinnaurやKulluの帽子と似た帽子をかぶっていますね。こういうところでもやはり連続性が見られるわけです。

このタイプの帽子はプラン（སྤུ་ཧྲེང་ spu hreng 普蘭）にもあるのですが、おもしろいことにプランの人たちは、つばを下ろして後ろ前にかぶるという、変なかぶり方をします。それはまたいつか紹介しましょう。

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ところで上段の絵は、ツァパラン（རྩ་ཧྲང་ rtsa hrang 扎布譲、グゲ遺跡）の壁画なのですが、人々が一人おきに手をつないで踊っています。時代は15世紀。

驚くことに、実はこれも現役なのです。今も見られる場所はやっぱりKinnaur。










Pratap Studio, Rekong Peo提供

この踊りはKinnaurではKayangと呼ばれています。グゲ王国での名称は不明ですが、はじめてKayangを見た時は「あっ！グゲのアレだ！」とすぐわかって、どえらく感動しました。

ロンチュンでももちろん現役。上の図版のうち「踊りを楽しんでいるところ」で、一人おきに手をつないでいますね。ちゃんと本を読めば、ンガリーでの呼び名がわかるんじゃないかと思いますが、まだ見つけていません。すいません。

あと、写真はないけど、この踊りはSpitiでも見たことがあります。

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もう一つ、ンガリーの民族衣装の写真が出てきました。










これは、インドHimachal Pradesh州Mandi（मण्दी）県（注）Suja（सुजा）にある巨大僧院シェーラブリン・ゴンパ（ཤེས་རབ་གླིང་དགོན་པ་ shes rab gling dgon pa）のペルプン・シェーダ（དཔལ་སྤུངས་བཤད་གྲྭ dpal spungs bshad grwa）改築落成記念式典（2000年）の一幕。カルマ・カギュパ（ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ karma bka' brgyud pa）のタイ・スィトゥ・リンポチェ（ཏའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ ta'i si tu rin po che）の僧院です。

アトラクションとして、チベット舞台芸術研究所（Tibetan Institute of Performing Arts＝TIPA）が出張して来て、歌や踊りを披露していました。それは大盛況。

その中にチョルカ・スム（ཆོལ་ཁ་གསུམ་ chol kha gsum チベット三州＝ウー・ツァン＋カム＋アムド）の踊りがあったのですが、それを見て「あー、ンガリーはこの中に数えられていないんだなー」とちょっと寂しく思ったものでした。

ところが、その後にンガリーの踊りが単独で登場。うれしかったですね。

その出演者女性が羽織っているマントがロクパ（སློག་པ་ slog pa）。ンガリーのロクパはとてもカラフル。赤黄緑の三色がザックリと幾何学的に配置されたとてもモダンなデザインです。

彩りの少ないンガリーの土地でこのロクパに出会うと、とても楽しい気分になる。

しかしこのユニークな色使いとデザインはどこから来たのだろうか？チベットともインドとも異質な感じがする。

このロクパは『ロンチュン歌舞集』表紙の女性たちもはおっていますね。

（注） シェーラブリンの位置はぎりぎりMandi県内ですが、Kangra県境がすぐそこ。

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また、これとよく似たロクパはSpitiにもあります。














やはり緑が鮮やか。三角模様もあります。

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とまあ、あちこちから引っ張ってきて、ンガリーとその周辺の民族衣装などを見てきたわけですが、チベットの民族衣装でも、ンガリーやその周辺の民族衣装に関する研究は遅れています。

このエントリーで、西部チベット各地の民族衣装に興味を持つ人が増えることを期待します。

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（追記）@2016/12/11

「手つなぎ踊り」の壁画が描かれているのは、ツァパランのラカン・マルポと確認できました。ちょっと自信なかったんで書かないでおきましたけど。

「宣舞|玄舞」で検索すると、この踊りを取り上げた中国語サイトが、多数ひっかかってくることがわかりました。調べてみてください。

「宣／玄（xuan）」とはチベット語の何の音写か調べてみると、どうもཤོན་ shonの音写らしい。これだと「踊り」ということしか言っていないので、特にあの特殊な踊り方を表現するものではないですね。

ンガリーでも主に西部で確認されていることはわかりました。まさにロンチュン地方です。

もう少し調べてみましょう。

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（追記）@2016/12/11

Kinnaurで「手つなぎ踊り」をshonと呼んでいる例2つ。場所はどちらもLippaです。

・YouTube > tgnegikinnour／Kinnouri Shon Githang by Geshe Thupten Negi (2012/08/27 uploaded) 
https://www.youtube.com/watch?v=D7QKYEQE8z8

・YouTube > abhimanyu bhandari／kinnauri mela.........(2012/01/26 uploaded)
https://www.youtube.com/watch?v=yzJIyNjV3Bk

LippaはMiddle Kinnaurにありますから、「キナウル語（Hom-skad）が主／チベット語少し」くらいの地域です。ですから、Shon（Kayan）と両方使っています。

Shon Githangという表記がありますが、これは「ཤོན་གྱི་ཐང་ shon gyi thang」＝「踊りの広場」という意味と思われます。

なんかこのエントリー、追記が果てしなく続きそうな予感・・・。

音盤テルトン（11） フリー・ジャズでラテン・ロックでチベット仏教で・・・

本エントリーは
音盤テルトン 2016年3月26日土曜日 音盤テルトン（11） フリー・ジャズでラテン・ロックでチベット仏教で・・・
に移籍しましたが、チベットものでもあるので、ここにも残しておきます。

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Don Cherry／HEAR & NOW [Atlantic → Wounded Bird]
1976/12, Electric Lady Studios, NYC














Art Direction : Lynn Breslin

Don Cherryの怪作。一言で言うと、フリー・ジャズの名手Don Cherryで、ラテン・ロックで、チベットもの！というごった煮度。

ジャケットからしてヤバイ。安いチベット布タンカ風の装丁の真ん中に、ポケット・トランペットを持ったDon Cherryが結跏趺坐をしながら空中浮遊しているという・・・。

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Don Cherryは、1970年代前半の北欧在住時代に

Don Cherry／ETERNAL NOW [Sonet] 1973

という作品を残していて、そこではもろにTibetという曲をやっている。

もともとチベットに興味はあったようなのだが、その趣味をより色濃く出したのがこの作品。

だがミュージック・ビジネスは、そんなものを丁寧に扱ってはくれない。これを当時はやっていたラテン・ロックの味付けで売れ線に持って行こうというのが、プロデューサーNarada Michael Waldenのやった仕事。

そもそもDon Cherryを連れて来る時点で、売れ線に・・・という考えがおかしいのだが、自分の筋は曲げずにそこに乗って行く、Don Cherryのフットワークの軽さは素晴らしい。

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01. Mahakali
DC (tp, conch shells, bells, vo), Michael Brecker (ts), Clif Carter (kb), Stan Samole (ld-g), Ronald Dean Miller (rhythm-g), Collin Walcott (sitar), Maki (tamboura), Marcus Miller (b), Lenny White (ds), Narada (tympani), Raphael Cruz (perc)

スピリチュアル・ジャズの世界では、「鈴の音で始まる曲はヤバイ！」という定説がある。この曲では、鈴に続いて出てくるのは、お経にホラ貝と来るんだからヤバすぎる。

その次はtamboura（注1）をバックにDon Cherryと若き日のMichael Breckerが楽器でお経を唱える！！！（注2）もうヤバすぎでしょ、というイントロ。

そして一転、派手なギターがリードする一発もの8ビート・ロック。もう何がなんだかわかりません。その後はこのまま展開するのだが、最後はまた変な終わり方してほしかったなあ。

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（注1）

tambouraは、sitarに似た楽器だが、メロディーを弾かずバックでビョワ～ン、ビョワ～ンとドローンを奏で続ける役割。

・Wikipedia (English) > Tanpura
https://en.wikipedia.org/wiki/Tanpura

そういえば、カザフの弦楽器「ドンブラ」もメロディーを弾かない。これは、名称も楽器自体も関係あると見た。そのうちじっくり調べてみよう。

（注2）

サックスで祈りを唱えるという手法は、1964年にJohn ColtraneがA Love Supreme : Part 4 Psalm（至上の愛：パート4 賛美）ですでにやっている。これも「まるでお経」と言われていた。

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02. Universal Mother
DC (tp, vo), CC (kb), SS (g), Louis Colin (harp), Neil Jason (b), Steve Jordan (ds), Sammy Figueroa (cga), RC (perc)

今度はDon Cherryのトランペット・ソロで普通に始まるが、途中からCherryの語り、そして後半は「オムマニペメフム」が繰り返される。メロディーはちょっとチベット歌謡風でもある。

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03. Karmapa Chenno
DC (tp, vo), CC (kb), SS (ld-g), RDM (rhythm-g), MM (b), LW (ds), SF (cga), RC (perc), Cheryl Alexander (vo), The Supreme (crikets)

まっとうなCarlos Santana風ラテン・ロックかと思いきや、スキャットで奏でられるサビはチベット歌謡風というのだから、わけがわからない。最後のCherryのささやき「パチンコ、パチンコ」はなんだろうか？

「わーひゃー」という叫び（crikets）担当のThe SupremeはもちろんDiana Rossではありません。

曲名はKarmapa chenpo ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ karma pa chen poの間違いでしょう。ギャルワ・カルマパ16世ランジュン・リクペー・ドルジェ རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་རང་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ rgyal ba karma pa sku phreng bcu drug pa rang 'byung rig pa'i rdo rje（1924-81）のことか？

ネタ元はどうも、1970年代にUSAでチベット仏教の布教に大成功を収めていたチューギャム・トゥンパ・リンポチェ ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ chos rgyam drung pa rin po che（日本ではチョギャム・トゥルンパという表記が一般的）ではないか、と思われます。師はカルマ・カギュパのラマなので、 師の本や説法をヒントにこの曲（ひいてはこのアルバム）を作ったんじゃないでしょうか。

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04. California
DC (tp), CC (kb), SS (g), NJ (b), Tony Williams (ds), SF (cga), RC (perc), Ocean

Personnelに「Ocean＝波の音」というのが笑える。無駄にTony Williamsまでいるし。

Santana風ラテン・ロック。Don Cherryのトランペットが気持ちよさそうにそれに乗っかります。

なんでCaliforniaかというと、1970年代のCaliforniaは神秘思想家やヒッピーたちの聖地だったのです。Don Cherryの当時の趣味・嗜好が如実に現れている。

その辺の事情は、

・海野弘 （2001.2） 『癒しとカルトの大地：神秘のカリフォルニア』（カリフォルニア・オデッセイ4）. 300pp. グリーンアロー出版社, 東京.

に詳しい。

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05. Buddha's Blues
DC (tp, fl), CC (kb), SS (g), NJ (b), TW (ds), SF (cga), RC (perc)

タイトルのミスマッチ感が秀逸！仏伝を思い出しながらこれを聞くと、実はなかなかはまるのですよ。釈尊って、考えてみれば結構ファンキーな経歴だ。

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06. Eagle Eye
DC (fl), SF (cga), RC (perc)

Don Cherryの息子は、シンガー・ソング・ライターのEagle Eye Cherry（1971-）。当時5歳の息子に捧げたものか。

1970年代Don Cherryらしいエスニック・チューン。短いよ。

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07. Surrender Rose
DC (tp), CC (org), Nd (p, el-p, tam tams), SS (g), LC (harp), NJ (b), SJ (ds), RC (perc), CA (cho), Phoenix Volaitis (cho), Patty Scialfa (cho)

ハープが支配するベタに美しい曲だが、このアルバムに混じると、逆になんだかわからなくなる。

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08a. Journey of Milarepa
08b. Shanti
08c. The Ending Movement - Liberation
DC (tp), CC (kb), SS (g), NJ (b), SJ (ds), SF (cga), RC (perc)

これもラテン・ロック。それでいて曲名は「ミラレーパの旅」なんだから、脳みそグチャグチャ。仰々しい副題のわりに、最後はあっさり終わる。

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ジャケットから曲名から中身から、すごく怪しげな作品に思うかもしれないが、聴後感（？）は意外にさわやか。収録時間も短いので、「Don Cherry？フリー・ジャズ？」とアレルギーを持つ人もとっつきやすいのではないか。

しかし、フリー・ジャズの名手Don Cherryを引っ張ってきて、フュージョン界の（当時の）若手を揃え、ラテン・ロックに乗っけてみようという発想がぶっ飛んでいる＞Narada Michael Walden。

それにさらにチベットものをかぶせてくるDon CherryもDon Cherryだが。

ミュージシャンとプロデューサーが全く別方向を向いて作った作品なのだが、それが衝突するわけでなく、融合するわけでもなく、妙な具合に共存している所がこのアルバムのおもしろさ。これはDon Cherryの人柄＝広い許容度がなせる技だろう。

結果、ワケのわからない作品ができあがったわけですが、こういう脳みそがグチャグチャにかき回される感覚は大好きです。

柱建て祭りとKumari（８） 東南アジア・中国・チベットのNagaと龍

Naga信仰の伝統は、インドのみならず、東南アジアから中国南部にまで広がっています。

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東南アジアでも、Nagaはそのままの名で呼ばれています。インドから東南アジアへ流入した仏教・ヒンドゥ教の影響が強いことが特徴です。乳海攪拌、釈尊を庇護するNagarajaの図像は、東南アジアでも人気があります。

東南アジア土着のNaga信仰もあると思われますが、今回は調べきれませんでした。

降水量が多く、水の豊富な東南アジアでも、Nagaはやはり水を司る神として崇められています。図像的には、中国から伝わった龍が少し混入してきているのも特徴です。

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古代中国では、伏羲、女媧という蛇身の神が信仰されていました。どうもこの神々は、元来中国南部（特に苗族）の神らしいのですが、今では中国神話のパンテオンの中に組み込まれています。

五帝（黄帝・顓頊・帝嚳・帝堯・帝舜）の前に置かれる三皇には、神農に加え、伏羲と女媧が入ります（注１）。

『史記』三皇本紀などによると、伏羲は八卦・書契・婚礼を定めた文化英雄です。女媧は楽器を作り、共工が破壊した天を補修したり、人類を創造したことになっています。

しかしその原型は、Nagaと同じく水の神だったと考えられます。伏羲と女媧は、南方の神話では洪水神話と共に登場し、兄妹であり夫婦でもある人類の祖です。

伏羲と女媧は古くから中国の画像石に描かれてきました。その姿は尾を絡み合わせた「蛇の交尾の姿」です。これはインドのNagaも同じであり、両者の源流が同じものであることを示しています。

・Sampradapa Sun > Features > January 2007 Sasanka S. Panda / Nagas in Early West Orissan Temples, Part 2.
http://www.harekrsna.com/sun/features/01-07/features525.htm
・老醫之家 Old Doc Wu's Home > 台灣癌症防止網 > 樊聖 / 一條蛇 両條蛇？（as of 2015/07/03）
http://www.tmn.idv.tw/tcfund/magazine/SNAKE.HTM

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南アジア～東南アジア～南中国にまで広がりを見せるNaga信仰は、アジアの文化・宗教の最古層を形成していると思われますが、その伝播過程や時期についてはあまり研究は進んでいません。

個人的には、オーストロアジア系民族（注２）の歴史が鍵を握っている、と考えてはいるのですが、東南アジアの歴史・民族については弱いので、今のところ思っているだけ。

参考：

・司馬貞 （唐代） 三皇本紀.
→ 邦訳 ： 司馬遷, 野口定男ほか・訳 （1958） 『史記 上』（中国古典文学全集4）所収. pp.3-5. 平凡社, 東京.
・村松一弥 （1965） 中国創世神話の性格 女媧にことよせて. 文学, vol.33, no.6 [1965/06], pp.570-579.
・白川静 （1975） 『中国の神話』. 308pp. 中央公論社, 東京.
→ 再発 ： （1980） （中公文庫し20-1） 310pp. 中央公論社, 東京.
・聞一多, 中島みどり・訳注 （1989） 伏羲考. 『中国神話』（東洋文庫497）所収. pp.11-139. 平凡社, 東京.
← 中国語原版：（1948） 『聞一多全集 第四冊 神話与詩』所収. 開明書店, 上海.
・袁珂, 鈴木博・訳 （1999） 『中国神話・伝説大事典』. xii+785pp. 大修館書店, 東京.
← 中国語原版：（1985） 『中国神話傳説詞典』. 上海辞書出版社, 上海.
・ABE Thoru ／ 幻想山狂仙洞 > 幻想之中国 > 三皇五帝関連人物リスト （as of 2015/07/03）
http://homepage3.nifty.com/kyousen/china/3k5t/

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中国では、北方に起源を持つ龍と南方に起源を持つNaga（蛇神）が混交し、「龍神」という神格になっています。そもそも雷・雲との関係が深く、空に住まう龍と、地上・地下の水に住まうNagaは全く別でしたが、いつのころか蛇形の両者がごっちゃになり、龍神が地上の水にも住まうとされるようになりました。

日本に入って来た龍神はこの混交後の姿です。

中国では、神性を龍神に剥ぎ取られたNaga（蛇神）は、水に住まい人に悪さをする魔物として民間に生きながらえます。「白蛇伝」がその代表例と言えるでしょう。

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龍とNagaが混交して龍神になってしまった中国に対し、「龍の本場＝中国」と「Nagaの本場＝インド」の中間に位置するチベットでは、両者ははっきり区別されています。

チベットではNaga＝ཀླུ་ klu（ル）、龍＝འབྲུག 'brug（ドゥク）です。ルは地下～水底、ドゥクは空中（雷雲）と住処もはっきり区別されます。

参考：

・Giuseppe Tucci （1949） Appendix Two : On the Genealogies of Tibetan Nobility. IN : TIBETAN PAINTED SCROLLS II. pp.711-738. Libreria dello Stato, Roma.
→ 再発 : （1980） 臨川書店, 京都.

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カギュパ（བཀའ་བརྒྱུད་པ་ bka' brgyud pa）の一派であるドゥクパ（འབྲུག་པ་ 'brug pa）は、開祖ツァンパ・ギャレー・イェシェ・ドルジェ（གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ gtsang pa rgya ras ye shes rdo rje）[1161-1211]が、ウー（དབུས་ dbus）地方で僧院を建てる場所を探していたところ、九頭の龍が現れ空に消えていったことを吉兆として、宗派名として採用したものです。実際は雷に遭遇し、激しい稲妻を見たのだと思われます。

開祖ツァンパ・ギャレーの転生者がドゥクチェン・リンポチェ（འབྲུག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ 'brug chen rin po che）です。ツァンパ・ギャレーを1世とし、現在は12世ジグメー・ペマ・ワンチェン（འཇིག་མེད་པདྨ་དབང་ཆེན་ 'jig med padma dbang chen）[1963-]。

ドゥクチェン4世ペマ・カルポ（པདྨ་དཀར་པོ་ padma dkar po）[1527-92]は『ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུན་འབུམ། kun mkhyen padma dkar po'i gsun 'bum/（ペマ・カルポ全集）』や『ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed/（仏教弘通史であるところの蓮華を咲かせる太陽／ペマ・カルポ仏教史）』の著者としても有名な大学僧でしたが、その死後、名跡争いが発生します。

ドゥクチェン5世として認定されていたはずのンガワン・ナムギャル（ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ ngag dbang rnam rgyal）はこの名跡争いに敗れ、現在のブータンに落ち延び新しい国を作ります。

ドゥクパ別派が建てた国だから、ブータンの自称は「ドゥク・ユル འབྲུག་ཡུལ་ 'brug yul（龍雷の国）」なのです。

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チベットの龍＝ドゥクの話に脱線しまいましたが、蛇神＝ルの話は後ほどもう少し詳しく。

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（注１）

三皇にどの神が入るかについては諸説紛々。

伏羲・女媧・神農
天皇・地皇・人皇
燧人・伏羲・神農

など。

「三皇」という数だけが先行し、その内容は希薄だったことがわかります。なお、『史記』の「三皇本紀」は、唐代に司馬貞が付け加えたもの。司馬遷は「三皇」を歴史とは考えていませんでした。

（注２）

オーストロアジア系民族に属するのは、インドのムンダ系民族（サンタル人や）、東南アジアのモン・クメール系民族やベト・ムオン系民族。

「ベトナム語は中国語の方言」と思っている人もいるかもしれませんが、実はオーストロアジア語族に属し、中国語とは全く異なる言語です。

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追記＠2015/07/07

参考文献に、聞（1989）、袁（1999）を追加した。

ヒマーチャル小出し劇場（22） ティロパの聖地Trilokpur

Kangra県西部Trilokpur（त्रिलोकपुर）。Trilokinath（त्रिलोकीनाथ）という洞窟が、ヒンドゥ教、仏教の聖地として崇められています。

これは石灰岩体内にできた鍾乳洞です。鍾乳石や石筍をシヴァ・リンガと見立てて、シヴァの聖地としたわけ。

一方、仏教徒にとっては、カギュパ祖師ティロパ（ཏི་ལོ་པ་ ti lo pa）が瞑想した場所、ということになっています。近くにはカルマ・カギュパの尼寺もできています。

Dharamshalaより西に行く旅行者は少ないようですが、Pathankotへの街道沿いにありますから、ここでちょっと途中下車してもいいですね。

『チベット死者の書』のチベット語スペル

あんまりチベットものから遠ざかると、忘れてしまいそうなので、リハビリしておきましょうか。

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『チベット死者の書』こと『バルド・トゥードル』のチベット語・文字スペルについて。

これは、チベット語では『བར་དོ་ཐོས་གྲོལ། bar do thos grol/』。

「bar do」は、漢語では「中有（ちゅうう）」あるいは「中陰（ちゅういん）」。死から転生あるいは解脱するまでの間の四十九日のことです。

「生有（しょうう、生まれる瞬間）」→「本有（ほんぬ、生きている間）」→「死有（しう、死ぬ瞬間）」→「中有（ちゅうう）」→元へ戻る

と回ります。これを「四有（しう）」と言います。「輪廻転生」でもいいでしょう。

しかし「死有」以外、スラスラ出てくるGoogle IMEはやっぱりすごい（スマホ版はダメだけど）。

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「bar」は形容詞で、「間の」という意味。「do」は「二つ一組」の意味。つまり「bar do」は「死有と生有の二つの間」という意味になります（注１）。「bar ma do」と記されることもあります。

「thos」は「thos pa」。他動詞「聴く」です。音や言葉が勝手に耳に入ってくる（聞こえる）「nyan pa」と違い、「積極的に聞く」というニュアンス。

「grol」は自動詞「grol ba」。もともとは「解放される」「自由になる」という意味ですが、転じて仏教用語として「救済される」「解脱する」という意味で使われることが多いです。

「སྒྲོལ་མ་ sgrol ma（多羅菩薩）」の「sgrol ba」は、「grol ba」が他動詞化したもので、「救う」「救済する」になります。

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「thos grol」と続けると、「聴聞することにより解脱する」という意味になります（注２）。省略を排してより正確に記すと「thos pa dang grol」。

生前充分に修行を積んだ人であれば、息を引き取ってすぐ解脱できるのですが、凡夫はそうはいきません。そこで、中有の間四十九日間、お経を読み聞かせ、解脱へと導くのが『bar do thos grol/』の役割です。

今生での解脱への最後のチャンス、というわけです。

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日本仏教には「戒名」というものがあります。これは、俗人を死後受戒させ、出家したものとして「法名」を贈るものです。日本独自の仏教風習らしいです。

日本仏教では、死後最初に読まれるのが「枕経」です。これは「受戒」＝「仏門への入門」のためのお経ということなのでしょう。

通夜・葬儀の間、さらに初七日法要、四十九日法要と数多くのお経が読まれます。その過程で故人は解脱へ導かれ、仏の待つ極楽浄土へ送られる、というシステムです。中有の期間が終わる四十九日目に解脱できるのか、輪廻に回るのかが判定されます。

日本仏教では「成仏」という概念があります。仏教徒の故人は、その葬儀の過程で、四十九日の後、例外なく解脱したとみなされます。故人をみな「仏」と呼ぶのはそういうことですね。

「枕経」と呼ばれるのは、死後最初に読まれるお経だけで、葬儀中の一連のお経は「枕経」とは呼ばれないようです。

そういうわけで、中有の間中、受戒から解脱までを一手に引き受けるお経『bar do thos grol/』を「枕経」と呼ぶのは、ふさわしくないかもしれません。

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チベット仏教では、生前充分な修行をしていない凡夫は、中有の間にお経を聴いたくらいではそう簡単に解脱はできない、とされるようです。『bar do thos grol/』を聞かされても、ほとんどの故人は解脱に至らないのです。

ならば、ということで、『bar do thos grol/』の後半では、解脱へと導くのはあきらめてしまいます。どうせ転生してしまうのならば、より良い転生へと故人を導こうとするのです。

「六道（りくどう）」という仏教用語があります。チベット語では「འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག 'gro ba rigs drug」。天道（仏の世界）、人間道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道の六つです。

『bar do thos grol/』では、転生するにしても人間道よりも劣る四道へ転生してしまうのを防ぐ内容のお経を読みます。

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こうして四十九日後には、故人はどこかで人間として受胎しただろう、とみなされます。実際はどこに転生したのかはわからないので、期待にすぎないのですが。ここで『bar do thos grol/』の役割は終わりです。

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『bar do thos grol/』は14世紀のニンマパ僧　གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ་ gter ston karma gling pa テルトン・カルマ・リンパ［1326－86］によって、དྭགས་པོ་ dwgas poのསྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ sgam po gdar gyi riで発見した、とされます。

カルマ・リンパが発見したとされる埋蔵経典は膨大な数にのぼり、それらは『ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། kar gling zhi khro/（カルマ・リンパの寂静尊・忿怒尊）』としてまとめられています。

その中の経典群『ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ། zab chos zhi khro dgongs pa rang grol/（深遠なる教え、寂静尊・忿怒尊の瞑想により自ずから解脱する）』中の一部が『bar do thos grol/』になります。

正式名称は、

・གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ་ gter ston karma gling pa （14C中頃？） 『ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ། chos nyid bar do'i thos grol chen mo/（法性たる中有における聴聞による大解脱）』または『སྲིད་པའི་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་གསོལ་འདེབས་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ། srid pa'i bar do ngo sprod gsol 'debs thos grol chen mo/（（有の狭間なる）中有への入口の祈り、聴聞による大解脱）』。

著者は８世紀のインドの密教行者पद्मसम्भवPadmasambhava（པདྨ་འབྱུང་གནས་ padma 'byung gnas／གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ gu ru rin po che）と明妃 ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ ye shes mtsho rgyalとされますが、定かではありません。

ニンマパに伝わる経典ですが、カギュパでも利用されています。

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『ゲルクパ版 死者の書』というものもあります。しかしこれはニンマパ版とは異なり、修行者が生前に学習するものとなっています。枕経的なものではありません。

・ཨ་ཀྱ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ a kya yongs 'dzin blo bzang don grub dbyangs can dga' ba'i blo gros [1740-1827] （18C末？） 『གཞིའི་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རབ་གསལ་སྒྲོན་མེ། gzhi'i sku gsum gyi rnam gzhag rab gsal sgron me/（基本の三身の構造をよく明らかにする燈明）』.

ただし、『bar do thos grol/』の方も、本来は修行者が生前に学習する目的で作られた経典だったようですが、いつの間にか枕経的な使い方をされるようになったらしいです。

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参考：
・川崎信定・訳 （1989） 『原典訳 チベットの死者の書』. pp.214＋pls. 筑摩書房, 東京.
→ 再発 : （1993） pp.243＋pls. 筑摩書房（ちくま学芸文庫）, 東京.
・日本放送協会 （1993） NHKスペシャル チベット死者の書（１） 仏典に秘めた輪廻転生／（２） ドキュメンタリードラマ 死と再生の49日. ［映像］
→ ビデオ化 : （1994） NHKソフトウェア, 東京／同朋舎出版, 東京.
→ DVD化 : （2009） NHKエンタープライズ, 東京／ウォルトディズニースタジオホームエンターテイメント, 東京（ジブリ学術ライブラリー）.
・河邑厚徳＋林由香里 （1993） 『チベット死者の書 仏典に秘められた死と転生 NHKスペシャル』. pp.270. 日本放送出版協会, 東京.
→ 再発 : （1995） pp.365. 日本放送出版協会（NHKライブラリー）, 東京.
・中沢新一 （1993） 『三万年の死の教え チベット『死者の書』の世界』. pp.199. 角川書店, 東京.
→ 再発 : （1996） pp.186. 角川書店（角川文庫）, 東京.
・ヤンチェン・ガロ・撰述, ラマ・ロサン・ガンワン・講義, 平岡宏一・訳 （1994） 『ゲルク派版 チベット死者の書』. pp.236. 学習研究社, 東京.
→ 再発 : （2001） 学習研究社（学研M文庫）, 東京.
・Bryan Jaré Cuevas （2000） THE HIDDEN TREASURES OF SGAM-PO-GDAR MOUNTAIN : A HISTORY OF THE ZHI-KHRO REVELATION OF KARMA-GLING-PA AND THE MAKING OF TIBETAN BOOK OF DEAD. pp.viii＋540. University of Virginia (博士論文), Charlottesville（VA）.
http://vajrayana.faithweb.com/The%20hidden%20treasures%20of%20Sgam-po-gdar%20Mountain%20A%20history%20of%20t.PDF

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（追記）2014/08/20

（注1）を加えた。よって（注）は（注２）になった。

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（注１）

「do（二つで一組）」は、「死有」と「生有」ではなく、二つの「本有」、の方がふさわしそうですね。

（注２）

「thos grol」は「聴いて解脱する」ですが、「見て解脱する」もあります。こちらは「མཐོང་གྲོལ་ mthong grol トンドル」と言います。

年に一度（あるいは数年に一度）ご開帳される仏像や大タンカは、めったに拝観する機会のないもので、拝観できれば霊験あらたかとされています。

まあ実質的には、これを見ただけで一発で解脱できる、などとお手軽に考えている人は、チベット人でもほとんどいないと思いますが。こういった経験を重ねることで功徳を積み上げる、という意識が強いと思われます。

『河口慧海日記』の塗り潰し■■■■■■には何が書かれていたか？（３） 『雪山ティセのボン教聖地目録』での記述－その１

カン･ティセ～ツォ･マパン地域は、チベット仏教、ボン教、ヒンドゥ教、ジャイナ教共通の聖地であるだけに、各宗教の巡礼案内書、聖地紹介書には頻繁に姿を現します。

とはいえ、その記述は神話的なものが多く、現実の地理を正確に反映したものとは言いがたいようです。玄奘『大唐西域記』に示されている、『阿毘達摩倶舎論』に基づく須弥山世界観が代表例でしょうか。

各宗教におけるティセ山の位置づけを概観した論文に、

･Andrea Loseries–Leick （1998） On the Sacredness of Mount Kailasa in the Indian and Tibetan Sources. IN : Alex McKay（ed.） （1998） PILGRIMAGE IN TIBET. pp.143-164. Routledge Curzon Press, UK.

があります。

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十九世紀、きわめて重要なティセ山巡礼案内書がチベットに登場します。三つあり、二つは仏教カギュパに基づくもの（注1）、一つはボン教に基づくものです。

ここで主に紹介するのは、ボン教に基づく巡礼案内書

・དཀར་རུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ dkar ru grub dbang bstan 'dzin rin chen rgyal mtshan bde chen snying po （1847） 『འཛམ་གླིང་གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་དགོས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། 'dzam gling gangs ti se'i dkar chag tshangs dbyangs yid 'phrog dgos 'dod ces bya ba bzhugs/ （贍部洲の雪山ティセの（ボン教聖地）目録の妙なる聖言を拝聴せんと欲すること、というものがおわす）』. IN : Namkhai Norbu＋Ramon Prats（ed.） （1989） GANGS TI SE'I DKAR CHAG : A BON-PO STORY OF THE SACRED MOUNTAIN TI-SE AND THE BLUE LAKE MA-PANG : SERIE ORIENTALE ROMA LXI. pp.xxiv＋131. IsMEO, Roma.

略称 『གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག gangs ti se'i dkar chag（雪山ティセのボン教聖地目録）』

です。

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内容全般については省略。でないと、いつ終わるかわからなくなる。いずれまた。今回は、この石巌山＝gshang rnga riに関する話題に絞りましょう。

この場所が現れるのは、ボン教開祖シェンラブ･ミウォ（གཤེན་རབ་མི་བོ་ gshen rab mi bo）がティセ山を訪れ、その一帯を加持して回った下りです。

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コンポ（ཀོང་པོ་ kong po）の悪鬼キャッパ･ラクリン（ཁྱབ་པ་ལག་རིང་ khyab pa lag ring）がシェンラブの七頭の馬を盗み、四大河の源頭、すなわちティセ山周辺に逃げ込みました（注2）。

シェンラブは、オルモルンリン（འོལ་མོ་ལུང་རིང་ 'ol mo lung ring）よりカン･ティセ山頂に降臨（注3）。キャッパ･ラクリンと共謀している土着の神魔たちと戦闘になります。山頂からティセ内院へ下り、次いでティセ一周。各地点で土着の神魔たちを調伏し、その地を加持して回りました。

ティセ山の加持が済むと、今度は四大河の源流を加持しに回ります。その最初がランチェン･カンバブ（གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ glang chen kha 'bab／サトレジ河源流）でした。

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サトレジ河源流は、ティルタプリ（པྲེ་ཏ་པུ་རི་ pre ta pu ri）付近で二つの河が合流しています。一つはヒマラヤ山脈に源頭を持ち北流するHalchor Tsangpo／索崗絨曲。もう一つが東から流れて来るティルタプリ･ツァンポ（པྲེ་ཏ་པུ་རི་གཙང་པོ་ pre ta pu ri gtsang po）。河川長･水量とも前者の方が数字が大きく、地理学上はこちらがサトレジ河源流になります。しかし宗教上、あるいは伝承上はティルタプリ･ツァンポがサトレジ河源流とされます。なんといっても、後者はツォ･マパンにつながるからです。

このティルタプリ･ツァンポの源頭部は、ランガク･ツォ（ལ་ངག་མཚོ་ la ngag mtsho）のやや西方の湿地帯と見られています。直接ランガク･ツォから流出している様子はないようです。しかし、この湿地帯はランガク･ツォから染み出た水とされており、従ってサトレジ河はランガク･ツォにつながる、と信じられています。

ランガク･ツォとツォ･マパンはガンガ･チュー（གང་གཱ་ཆུ་ gang gA chu）という水路でつながっています。ここは通常は水が流れていませんが、降水量の多い時期には流れが復活し、両湖はつながります（注4）。地表は涸れていても、地下水脈ではつながっているのは間違いありません。多少無理はあるものの、サトレジ河源流がツォ･マパンまで延びてきたわけです。

ツォ･マパンへは多くの河川が流入していますが、中でも重要なのが南東岸に流入しているタク･ツァンポ（བྲག་གཙང་པོ་ brag gtsang po）です。サトレジ河の源流はさらにこの河まで延びます。

その最上流部に二つの泉が湧き出ており、その一つがチュミク･ガンガー（ཆུ་མིག་གང་གཱ chu mig gang gA）、すなわちガンジス河源流（と信じられている）です。

「パンジャーブ平原でインダス河に合流するサトレジ河の源流が、なんでガンジス河源流になるんだ？」と疑問に思うかもしれませんが、この説明を始めると長くなるので今回は省略。

この近くにもう一つの泉があります。それがチュミク･トゥンワ･ランドル（ཆུ་མིག་འཐུང་བ་རང་གྲོལ་ chu mig 'thung ba rang grol／飲めばたちまち解脱できる泉）です。『gangs ti se'i dkar chag』ではこちらの方が重要視されます。

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ふう。面倒くさいサトレジ河源流の話が済んだところで、ようやくシェンラブの話に戻ります。と思ったら、以下次回。

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（注1）

一方、仏教カギュパによる巡礼案内書で著名なものは二つあり、一つはディグンパ、もう一つはドゥクパによるもの。

（１）ディグンパによる巡礼案内書

・དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ dkon mchog bstan 'dzin chos kyi blo gros 'phrin las rnam rgyal （1896） 『གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་དང་མཚོ་ཆེན་མ་དྲོས་པ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པའི་རབ་བྱེད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་། gangs ri chen po ti se dang mtsho chen ma dros pa bcas kyi sngon byung gi lo rgyus mdor bsdus su bｒjod pa'i rab byed shel dkar me long/ （大雪山ティセと無熱悩大湖共々の由来の概要を述べた説明であるところの白水晶鏡）』. IN : Elena de Rossi Filibeck （1988） TWO TIBETAN GUIDE BOOKS TO TI SE AND LA PHYI : SERIES MONUMENTA TIBETICA HISTORICA, BD.4. pp.199. VGH Wissenschaftsverlag, Bonn.

略称 『གངས་ཏི་སེ་གནས་བཤད། gangs ti se gnas bshad/（雪山ティセの巡礼案内書）』。

英訳のみ収録したものは、

・Toni Huber＋Tsepak Rigzin （2000） A Tibetan Guide for Pilgrimage to Ti-se (Mount Kailas) and mTsho Ma-pham (Lake Manasarovar). IN : Toni Huber（ed.） （2000） SACRED SPACES AND POWERFUL PLACES IN TIBETAN CULTURE : A COLLECTION OF ESSAYS. pp.125-153. LTWA, Dharamsala.

（２）ドゥクパによる巡礼案内書

･གངས་རི་བ་དོན་རྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ gangs ri ba don rgyud bstan 'dzin （1798 or 1858） 『གནས་ཆེན་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཡིག་བསྐལ་ལྡན་ཐར་ལམ་འདེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ gnas chen ti se dang mtsho ma pham bcas kyi gnas yig bskal ldan thar lam 'dren pa'i lcags kyu（大聖地ティセとツォ･マパム共々の巡礼案内書、吉祥の解脱の道へと導く鉤）』. 河口慧海･将来／東洋文庫･蔵. （未見）

（３）現代の巡礼案内書（おまけ）

･Victor Chan （1994） TIBET HANDBOOK : A PILGRIMAGE GUIDE. pp.1104. Moon Publications, USA.

「なんだ旅行ガイドブックじゃないか」と小馬鹿にするかもしれませんが、実はこれが大変な重要作。カン･ティセ、ツォ･マパンについては、上記のカギュパ伝･ボン教伝の巡礼案内書にも収録されていない聖地とその由来が多数紹介されています。特に民間信仰的な聖地に詳しいのが特徴です。

残念なのは、各聖地名のチベット文字表記がないこと。とはいえ、長年調べていれば徐々にわかってくるもので、私は一通り変換を済ませてあります。

さて、それらの地点･伝承をChan氏が一人で調べるのは無理で、当然情報源があります。ネタ元は、1980年代に同地で管理人兼ガイドとして活動していたカンリワ･チューイン･ドルジェ（གངས་རི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ gangs ri ba chos dbyings rdo rje）さん。邦文のカン･ティセ訪問記にもよく登場していますし、直接現地で会った方も多いことでしょう（私は会ったことがない）。彼は惜しくも交通事故で亡くなられたそうです。

そのチューイン･ドルジェさん自身もチベット文で巡礼案内書を残しているようです。

･གངས་རི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ gangs ri ba chos dbyings rdo rje （1990）「གངས་མཚོ་གནས་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ། gangs mtsho gnas gsum gyi lo rgyus skal ldan shing rta/ （雪山･聖湖三聖地の由来、吉祥の馬車）」. Bod ljongs nang bstan, voｌ.1990, no.1, pp,11-80. （未見）

カン･ティセ周辺の生き字引である彼の知識が、文字としてこの世に残ったのは幸運だったといえるでしょう。

（注2）

シェンラブ･ミウォの伝記では、キャッパ･ラクリンはシェンラブの七頭の馬を盗んだ後、自分の本拠地コンポに逃げ込み、そこでシェンラブを迎え撃ちます。しかし、『gangs ti se'i dkar chag』では、その戦場がカン･ティセ山一帯とされ、定説とは矛盾する異伝になります。

伝記では、コンポでの戦闘が行われる前に、キャッパ･ラクリンはオルモルンリンからコンポへ向かうシェンラブに対し、途上様々な妨害工作をします。シェンラブはこれを次々に突破してチベット、そしてコンポに到達します。『gangs ti se'i dkar chag』に記された、ティセ山一帯での戦闘は、この過程の一部を敷衍して創作されたものと考えられます。

『gangs ti se'i dkar chag』では、カン･ティセ一帯での加持を終えたシェンラブはそのままオルモルンリンへ帰還しており、さらにチベット～コンポへ進んだ、という記述はありません。キャッパ･ラクリン自身がどうなったか、七頭の馬の行方、チベット本土へのボン教布教など、みなうやむやになっており、神話としての完成度はあまり高いとはいえません。

（注3）

シェンラブがティセ山に降臨したこの記述をもって、「オルモルンリンとは、ティセ山周辺すなわちシャンシュンのことである」とする説があるが、根拠としては薄弱。第一、この時はオルモルンリンからやって来て、そしてまたオルモルンリンに帰還した、とはっきり記されているのですから。

「オルモルンリンは実在の場所」という説は論外としても、「オルモルンリンのモデル＝ティセ山周辺／シャンシュン」という説についても私には異論があるのですが、須弥山世界観などとも関わってくる話でかなり長くなりますから、いつかまた。

（注4）

かつては両湖の湖面はもっと高い位置にあったと見られ、その形跡は現在の湖岸にも見ることができます。その時代にはガンガー･チューを通じて両湖が連結していたことは確実。

テンジン・ペルモ師とガルシャ・カンドリン の巻

水木しげる自伝リストの途中ですが、面白い新聞記事を見つけたので報告しておきましょうか。

http://www.guardian.co.uk/lifeandstyle/2009/may/15/buddhist-retreat-religion-first-person
'I spent 12 years in a cave'
At the age of 21, Tenzin Palmo swapped her job as a London librarian for life as a nun in a monastery in India - but even that wasn't remote enough for her
Interview by Lucy Powell
The Guardian, Friday 15 May 2009

インド・ヒマーチャル・プラデシュ州カーングラ（Kangra）県に、タシ・ジョン（Tashi Jong、bkra shis ljongs）という亡命チベット人居留地があります。ここはカムの大僧院カムパ・ガル・ゴンパ（khams pa sgar dgon pa）が再建された場所です。宗派はドゥクパ。ちなみに本家の方もしっかり再建されております。

タシ・ジョンのカムパ・ガル・ゴンパ（ドゥカン）

その一角にドンギュ・ガツァルリン（don rgyud dga' tshal gling）という寺があります。これは2000年に建立されたばかりで、なんと女行者（トクデンマ＝rtogs ldan ma）育成専門の尼僧院です。ですから戒律がたいへん厳しく、外部の人間は立ち入りも許されません。

そして、その僧院長はイギリス人女性なのですからさらに驚かされます。その名はテンジン・ペルモ。

上記の新聞記事は、そのテンジン・ペルモ師へのインタビュー。大変興味深い記事ですので是非読んでいただきたい。

師の経歴についてはかつて調べたことがあるので、参考までに貼っておきます。以下は、例の某地域ガイドブックのボツ原稿より。

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★テンジン・ペルモ Tenzin Palmo（bstan 'dzin dpal mo）

ドンギュ・ガツァルリン寺の主宰者である尼僧。イギリス人ながらドゥクパ有数の成就者として尊敬を集めている。

テンジン・ペルモの本名はダイアン・ペリー Diane Perry。1943年ロンドン生まれ。若い頃から仏教に興味を持ち、1963年インドに渡りダルハウジーのチベット難民居留地で働く。翌1964年、カムトゥル・リンポチェ８世と出会いドゥクパ尼僧として出家した。

1970年からラーホール・テユル・ゴンパに居を構え、女ヨーガ行者（トクデンマ）として瞑想修行を開始する。1976年からはテユル寺はるか上手の石窟で隠遁修行に入り、それは12年の長きに渡った。最後の３年間は完全に誰とも会わない厳しい修行となる。

1988年には修行に区切りをつけラーホールを去り、欧米各地で布教に務める。1992年以降は尼僧育成のためにドンギュ・ガツァルリン・ゴンパの設立準備に取りかかり、2000年にようやく完成した。

彼女の半生を綴った伝記が発表されている。この本では彼女の強靱な意志が全編に渡ってよく伝わる好著であると共に、「女性にとって仏教とは何か」について興味を持つ者にとっても絶好の書となっている。

・Vicki MacKenzie （1998） CAVE IN THE SNOW : A WESTERN WOMAN'S QUEST FOR ENLIGHTENMENT. pp.256. Bloomsbery Publishing, London. （注）

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この本はたいへんおもしろい伝記（ナムタル＝rnam thar）なのですが、日本では無名。どこかの出版社が翻訳・出版してはくれないものでしょうか。

「ミラレパ伝」にあるような隠遁修行は過去のもの、と思っている方は、こういった伝統が今もしっかり引き継がれており、それも尼僧が、さらに外国人が行っている事に驚かれるかも知れません。

このテンジン・ペルモ師の影響らしいのですが、ラーホールで隠遁修業を行うヨーロッパ人尼僧がかなり現れています。奇しくも外国人尼僧の手で、「ガルシャ・カンドリン」の名が復活しようとしているわけです。

参考：
・Dongyu Gatsal Ling Nunnery & Jetsunma Tenzin palmo
http://www.tenzinpalmo.com/

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（注）
なお、Vicki MacKenzieは、日本ではこの本よりも、スペイン人少年がラマ・トゥプテン・イェシェの転生者（トゥルク）に認定された顛末をリポートした

・Vicki MacKenzie （1988） REINCARNATION : THE BOY LAMA. pp.192. Bloomsbury Publishing, London. → 邦訳 : ヴィッキ・マッケンジー・著、山際素男・訳 （1995） 『チベット 奇跡の転生』. pp.367. 文藝春秋, 東京.

で有名。近著には、チベット人女性のヒマラヤ越え亡命をリポートした

・Sonam Yangchen＋Vicki MacKenzie （2006） CHILD OF TIBET : THE STORY OF SONAM'S FLIGHT TO FREEDOM. pp.288. Piatkus Books.

がある（私は未見）。