東京外国語大学図書館特別展示「旅するチベット語」

・東京外国語大学附属図書館・主催 「東京外国語大学附属図書館第17回特別展示 旅するチベット語 縁は異なもの文字は乗り物」. 東京外国語大学附属図書館2階ギャラリー, 府中, 2016/11/21-12/26.

を見てきました。

これはそのパンフレット

・星泉・選書＋解説執筆 （2016.11） 『東京外国語大学附属図書館第17回特別展示 旅するチベット語 縁は異なもの文字は乗り物』. 16pp. 東京外国語大学附属図書館, 府中.
http://www.tufs.ac.jp/library/guide/shokai/tenji17.pdf

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ご覧のとおり、展示ケースわずか７つというささやかな展覧会ですが、内容は濃い。

図書館2階ロビーでの展示なので、図書館への入館手続きは不要。学外の人も自由に見ることができるので、近くまで来た方は是非どうぞ。

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展示内容タイトルをざっと紹介すると、

展示ケース1 ： 記録の中のチベット（唐代、18世紀末）
展示ケース2 ： ヨーロッパや日本からのまなざし（18世紀末～20世紀初）
展示ケース3 ： 周辺の国々との関わりの中から生まれてきたもの（9世紀初、18世紀末、20世紀）
展示ケース4 ：活版印刷との出会い、そして試練の時代（1950年代～60年代）
展示ケース5 ： 文化復興の時代（1970年代後半～80年代）
展示ケース6 ： 現代文学の幕開け（1970年代後半～2010年代）
展示ケース7 ： 翻訳で広がる世界（2000年代～10年代）
おまけ ： SERNYA 3冊のサンプル

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私の興味を引いたのはもちろん展示ケース1。

ここには

・馬掲＋盛縄祖 （清1792） 『衛藏圖識』.

が展示されています。初版本なのか、どこかの時点で復刻されたものなのかはわかりませんが、とにかく貴重なもの。

なお、『衛藏圖識』の中身は、早稲田大学附属図書館のサイトでPDF版が公開されています。

・早稲田大学図書館 > コレクション・刊行物 > 古典籍総合データベース > 衛蔵図識 / [馬掲],[盛縄祖] [纂]（as of 2016/12/04）
http://www.wul.waseda.ac.jp/kotenseki/html/ru05/ru05_01515/

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パンフレット1ページ目の絵はここから取られています。面白いので公開されていた部分をちょっと訳してみましょう。

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ンガリー（མངའ་རིས་ mnga' ris 阿里）・ガルトク（གར་ཐོག gar thog 噶爾渡）部落のチベット人女性（番婦）の図

ンガリー（阿里）・ガルトク（噶爾渡）部落は、チベット西部にあり、ツァン地方（གཙང་ gtsang 後藏）タシルンポ（བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ bkra shis lhun po 札什倫布）、サンサン（བཟང་བཟང་ bzang bzang 三桑）と接する。ポラネー（ཕོ་ལྷ་ནས་ pho lha nas 頗羅鼐、1689－1747）の長子ギュルメー・ツェテン（འགྱུར་མེད་ཚེ་བརྟན་ 'gyur med tshe brtan 朱爾瑪特筞登、？－1750）がかつて駐屯していた場所である。

そこに住むチベット民の帽子の高さは一尺（約30cm）余り、帽子の縁は錦の類を使っている。幅広くはない。頂部は糸で縫い合わせてある（訳注：先が尖ったものになる）。

チベット女性の帽子は、前と後ろに玉すだれが垂れ下がり、（皇帝の冕冠の前後に垂れ下がる）旈（りゅう）のように、顔から頭を隠している。丸首で袖の大きい着物を着て、粗末なスカートを履いている。

役人に会う時でも帽子は取らず、右手で額より上を指し、「ཨཱོཾམཎིཧཱུྃ  オーム・マニ・フーム OMmaNihUM 唵嘛吽」と三度念ずるのみである。

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この女性の盛装、特に顔の前後に垂らした玉すだれがなんといっても面白いわけですが、実はこの装飾は今も現役なのです。

・ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་སྲིབ་སྐྱིད། karma mkhas grub srib skyid/ （1998） མངའ་རིས་རོང་ཆུང་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་སྲོལ་གླུ་གར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། mnga' ris rong chung khul gyi thun mong ma yin pa'i gna' srol glu gar phyogs bsgrigs/（A Collection of Ancient Songs of Ngari Rongchung／ンガリー・ロンチュン地方の比類なき伝統歌舞集）. xxix＋201pp. Karma Khedup, Dharamsala.

表紙の女性の装飾がそれです。

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この本は、ンガリーのランチェン・カンバブ（གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ glang chen kha 'bab Sutelj川）流域最西端ロンチュン（རོང་ཆུང་ rong chung）地方の伝統歌舞を紹介したもの。ロンチュン地方からインドに亡命してきた人々による報告・記録になります。著者のカルマ・ケードゥプさんは、国境の町シプキ（སྲིབ་སྐྱིད་ srib skyid什布奇）出身らしく、名前のお尻に地名をつけていますね。

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『衛藏圖識』との違いは、ベレー帽みたいな帽子ではなく、Ladakhi女性のようにペラク（པེ་རག pe rag）をつけていること。この辺はLadakhからの影響と思われます。

ロンチュンを含む旧グゲ王国は17世紀にはLadakhに占領されていましたし、隣接しているSpiti、Upper Kinnaurも長らくLadakh領でした。

SpitiやUpper KinnaurのペラクはLadakhやZanskarで見られるよりもやや小ぶりです。ロンチュンのペラクも同様に小さめ。

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ロンチュンはインドHimachal Pradesh州Kinnaur県に接しています。Kinnaur県の最東端Spiti川流域Upper KinnaurはHangrang（ཧྲང་ཏྲང་ hrang trang）とも呼ばれ、文化・言語はロンチュンとはほとんど同じらしいです。このチベット文化は、さらに北へSpiti川沿いにSpiti（སྤྱི་ཏི་ spyi ti）へと連続しています。

Upper Kinnaurの女性装飾もロンチュンの装飾とそっくりです。














DK's Flash Photo Studio, Kaza提供

こちらでもペラクをつけていますね。

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ペラクではなく、『衛藏圖識』のようなベレー帽は、実はSutrej川をもう少し下ったMiddle Kinnaurに出てくるのです。ちょっと小規模ですが、もちろん玉すだれもあります。














Pratap Studio, Rekong Peo提供

これが『衛藏圖識』と一番似ていますね。

この顔の前の玉すだれ、Kinnaurでは「トノル」あるいは「ピラザ」と呼ばれています。「トノル」は「སྟོད་ནོར་ stod nor（頭部の宝物）」かも知れません。ベレー帽は「プレー・テパン」。

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少し離れてLahaulにも似たような装飾が見られます。










MS Kalpna Colour Lab, Keylong提供

こちらでは、この玉すだれに日月をつけてあり、「tarka」と呼ばれています。帽子はユ（གཡུ་ g-yu トルコ石）をたくさん縫いつけた帽子yutud（གཡུ་སྟོད་ g-yu stod）をかぶるのがユニーク。

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余談ですが、Lahaul西部Udaipurでは、Middle Kinnaurとよく似たベレー帽をかぶります。










Laxmi Art Studio, Udaipur提供

装飾は、他の地域と比べてちょっと地味かもしれませんが、耳を隠す装飾はやはり共通しています。

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一方、『衛藏圖識』における男性のとんがり帽子の絵は、パンフレットのp.3に出てきます。









星（2016）p.3

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こういったとんがり帽子は、西部チベット各地に出てくるのですが、ここではLadakhの例を紹介しておきましょう。もちろんSpitiやUpper Kinnaurにもあります。








Ladakh Sabuの祭り

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200年前の習俗が今もしっかり現役であることに感動するわけですが、現・中国領西チベットでは全く見ることができませんでした。残念。

お祭りにでも出くわせば、少しは見れたのかもしれませんが、民族衣装については、インド側の方が圧倒的に艶やかです。楽しい。

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最初に挙げた『ロンチュン歌舞集』ですが、買ってから十数年間、活用もせずに放ってあるので、少しは何とかしたい。

民族衣装の写真が結構あるので、その部分だけでもいずれ紹介しましょう。

疑惑の峠を検証

2016年9月12日月曜日 ンガリー・アル・ツォ湖畔の雪崩の謎（1）

で紹介した

・北海道大学情報基盤センター北館 > その他のサービス ： オンライン・データベース > POSITION ： 位置情報データベース > API V2版 ： グーグルマップで、緯度・経度・標高・水深を求める(2010/6/12)
http://www.hucc.hokudai.ac.jp/~x10795/Latlonele.html

を使って、「公称の数字がどうも怪しい」と言われている峠の標高を測ってみましょう。

ただし、上述の地図の標高が絶対正しい、と思っているわけではありません。でも現状では最良の標高データと言えそうです。作業仮説的な扱いで試行測定してみましょう、という程度。

今後もっと正確な標高データを持つデジタル地図が出てくるのかもしれません。

公称＝と言ってもいろいろありますが、ガイドブック等でよく使われている数字、ということにしておきます。

Google＝上述のサイトでひろった数字です。クリックする場所によって微妙に変わりますし、数m単位で正確、とまでは考えていないので、10m刻みで推定していきます。

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（1） Ladakh Leh-Nubra Khardong La མཁར་རྫོང་ལ་ mkhar rdzong la

まずはLadakh。LehからNubra谷へ抜けるBeacon Highwayの最高地点です。




公称＝5606m
Google＝5340m

私が気圧高度計で測った数字は5335mでしたからいい線いっていたようです。みなさんはどうでした？

「世界一高い自動車道」という売り文句ですが、実際は200m以上低いことがこれではっきりしました。それでもまだ「世界一」の可能性は残っています。さあ、ライバルのChang La、界山大坂はどうでしょうか？

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（2） Ladakh Takthok-Pangong Tso Chang La བྱང་ལ་ byang la

次もLadakhです。Indus川沿いからPamgong Tsoへ抜ける道の最高地点。ここも公称はKhardong Laに負けず高いですが、どうでしょうか？



公称＝5599m
Google＝5360m

ここも200m以上低くなってしまいました。それでもKhardong Laより若干高い！まあこの辺は誤差もあるかもしれないので、確実に世界一とは言えませんが。

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（3） 新蔵公路 界山大坂

中国／インドが領有を主張するアクサイチンを通る、新蔵公路の最高地点です。ここは驚くなかれ、道標に6700mというとんでもない数字が書いてあります。

・Luntaの小さい旅、大きい旅 ちょっとそこからヒマラヤの奥地まで > 西チベットの旅　１４ 2007-06-22 19:49:49
http://blog.goo.ne.jp/lunta_november/e/72629e8148bc1ddc23fd153db4f31de3

いや、書いてあった。

というのも最近の旅行記を見ると（2010年頃以降）、道標は上塗りされて5248mと表示されたようです。

・科学網 > 博客 > 孫建鵬 > 相冊 > 2010，騎行新藏線 > 当前第1張
http://bbs.sciencenet.cn/home.php?mod=space&uid=484062&do=album&picid=27710

なんだつまんない、まともになっちゃった。道標タイトルもなぜか「区界碑」から「界山達坂」に変わってる。

おそらくこの辺にも出没するようになった中国人旅行者からも、多数ツッコミが入ったのでしょう。さすがの中国政府も（比較的）正しい数字に修正せざるを得なかったよう。

道標のあった場所で、私が気圧高度計で測った数字は5240mでしたから、いい線いってます。

このあたりはだらだらした丘で、道沿いの最高地点ははっきりしない。界山大坂の道標がある場所は、ここから南にどんどん下り始める場所なので、一見峠らしく見えるから道標が置かれているだけ。その北西側にはもっと高い5300mくらいの地点があったはずです。

さらに驚いたことに、2015年の写真では、別の道標ができていて、そちらでは少し高くなって5347mになっています。あるいは同じ年の道標が5359mにもなっていて、わけがわかりません。

・螞蜂窩 > 目的地 > 日土 > 日土景点 > 界山達坂 有48張図（as of 2016/09/23）
http://www.mafengwo.cn/poi/1204173.html

それらの写真を見ると、元の道路から数m高い位置（北側）に舗装道路が作られていて、道標はそこにある。しかし100mも高くはならないでしょう。



公称＝6700m → 5248m（2010年ころから） → 5347m（2015年ころから）
Google＝5350m

今の道標の数字5347mはいい数字なのかもしれません。

しかしこんな短期間に表示がコロコロ変わるのは、自前で測量したんじゃなくて、たぶんどっかから数字をひろって来ただけなんでしょうね（笑）。

これが正しい数字だとすると、Ladakhの2峠とはいい勝負です。さあ、最終的にはどこが勝つのでしょう。

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じゃ、本当の「世界一高い自動車道」はどこだ？という話は、こちらが詳しい↓

・Wikipedia (English) > Khardung La (This page was last modified on 1 July 2016, at 09:45)
https://en.wikipedia.org/wiki/Khardung_La

残念ながらKhardong LaでもChang Laでも界山大坂でもないようですね。チベット内ではありますが。

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ついでに、LadakhやHimachalの峠も調べておきましょう。いや、これらは別に公称の標高を疑っているわけではないのですが。

まず、Manali-Leh Roadの峠を南から順に。

・Rohthang La རོ་ཐང་ལ་ ro thang la
公称＝3978m Google＝3980m

ManaliからLahaulへ抜ける峠。おお素晴らしい。公称は正しいですね。

・Baralacha La པ་ར་ལ་ཙ་ལ་ pa ra la tsa la
公称＝4950m Google＝4900m

LahaulからSerchuへ抜ける峠。公称は実際よりちょっと高いようです。でもまあそんなにひどい数字じゃない。

・Nakee La
公称＝？ Google＝4700m or 4920m 気圧高度計＝4950m

SerchuからPangへは峠を二度越えますが、その最初の峠。Nakee Laは尾根を回りこんでいるだけなので峠らしい峠ではない。

一般にNakee Laとされている場所は4700mくらいだが、その後ジグザグに斜面を登って行き4920mに達する。気圧高度計で測ったのは、おそらくそこでの数字。

・Lachulung La ལ་ཅུ་ལུང་ལ་ la cu lung la
公称＝5065m Google＝5070m

これは見事にほぼ一致。やっぱりちゃんとした峠はわりと正しい。

・Taglang La སྟག་ལང་ལ་ stag lang la
公称＝5317m Google＝5330m

これもなかなかいいですね。

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次にLeh-Srinagar Roadを東から西へ。

・Fotu La ཕུ་མཐོ་ལ་ phu mtho la
公称＝4094m Google＝4090m

これはいい線。

・Namika La
公称＝3719m Google＝3810m

意外に誤差があった。

・Zoji La འདུ་ཞི་ལ་ 'du zhi la
公称＝3529m Google＝3530m

これもいいですね。軍用道路を作る時にきっちり測量されているので、誤差は最小限。

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Zanskarの峠です。

・Penzi La དཔོན་རྩེ་ལ་ dpon rtse la
公称＝4401m Google＝4480m

Suru川からDoda川流域に入る、つまりZanskar入りする峠です。思ったより誤差が大きかった。

・Umasi La
公称＝5340m Google＝5410m

ZanskarからPadarへ抜けるトレッキング・ルートの最高地点。ここも結構誤差がある。

・Sengge La སེང་གེ་ལ་ seng ge la
公称＝5050m Google＝4940m

Lingshedを通るトレッキング・ルートの最高地点。トレッキング・ルート上の峠はちゃんと測量されていないので、みな誤差が大きいようですね。

・Shingo La ཤིང་ཀུན་ལ་ shing kun la
公称＝5096m Google＝5030m

ZanskarからLahaul（Darcha）へ抜ける峠です。

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Lahaul/Spiti
・Kunzum La ཀུན་འཛོམ་ལ་ kun 'dzom la
公称＝4551m Google＝4540m

LahaulとSpitiの境界の峠です。これも大丈夫そう。

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最後にカン・リンポチェ・コルラの最高地点ドルマ・ラ

Kang Tise
・Dolma La སྒྲོལ་མ་ལ་ sgrol ma la
公称＝5668m Google＝5590m

だいぶ誤差があります。しかし、この辺はGoogle標高もだいぶ誤差があるかもしれませんので、参考程度ということで。

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しかし楽しい。このサイトだけで何日も楽しめる。みなさんもこのサイトを使って、何か発見があったらぜひ教えて下さい。

David Snellgrove先生逝去

・Lion's Roar : BUDDHIST WISDOM FOR OUR TIME > Tibetologist David Snellgrove dies at 95 BY LILLY GREENBLATT| MARCH 28, 2016
http://www.lionsroar.com/tibetologist-david-snellgrove-dead-at-95/

チベット学の大家David Snellgrove先生が亡くなられました。95歳といいますから大往生ですね。むしろおめでたい、といっていいでしょう。

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私はチベット学についてちゃんとした場所で学んだことがないので、もっぱら本で学んできました。Snellgrove先生はその大事な師の一人です。私淑ってやつですか。

自分が持っているSnellgrove先生の本を挙げてみましょう。

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まず、私にとってはなんといってもこれ。

・David Snellgrove & Tadeusz Skorupski （1977） THE CULTURAL HERITAGE OF LADAKH 1 : CENTRAL LADAKH. xvi＋144pp. Vikas Publishing House, Ghazibad (U.P.).
・David Snellgrove & Tadeusz Skorupski （1980） THE CULTURAL HERITAGE OF LADAKH 2 : ZANGSKAR AND THE CAVE TEMPLE. x＋166pp. Vikas Publishing House, Ghazibad (U.P.).

ラダックの僧院の調査記録です。『ラダック』を書いた際にはおおいに参考にしました。Alchi Choskhor ཨལ་ལྕི་ཆོས་འཁོར་ al lci chos 'khorのすごさを最初に思い知ったのもこの本でした。

この本で見て、Phyang ཕྱང་ phyangのLamaguru བླ་མ་གུ་རུ་ bla ma gu ru（三角おにぎり形の岩に横向きに人が座った形に穴があいているというもの＝グル・リンポチェの姿）を探しに行きました。いくら探しても見つからないので、三度目の探索で「これはもうGurudwaraにあるとしか思えない！」と行ってみたらようやく発見、というのも懐かしい。

Sumda Chung Gompa གསུམ་མདའ་ཆུང་དགོན་པ་ gsum mda' chung dgon pa、Sumda Chenmo གསུམ་མདའ་ཆེན་མོ་ gsum mda' chen moの木彫仏、Saspol Nyidaphug ས་སྤོ་ལ་ཉི་ཟླ་ཕུག་ sa spo la nyi zla phug、Dakmar Gompa བྲག་དམར་དགོན་པ་ brag dmar dgon paみな、ネタ元はこの本です。この本がなければ、その存在を知ることはなかったでしょう。

リンチェン・サンポ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ rin chen bzang poの伝記を初めて読んだのもこの本でした。

ラダックのガイドブックを作った人は皆、当然この本を参考にしているはずです。そういう意味では、ラダックへ旅した人は、Snellgrove先生に感謝しなくてはいけませんよ。

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・D.スネルグローヴ＋H.リチャードソン・著, 奥山直司・訳 （1998.4） 『チベット文化史』. viii＋437＋41pp. 春秋社, 東京.
← 英語原版 : David Snellgrove & Hugh Richardson （1968） A CULTURAL HISTORY OF TIBET. 291pp.＋pls. F.A. Praeger, New York.

チベット史・文化研究本の定番。最近新装版も出ていますから、ぜひ持っておきたい本です。

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・ディヴィット・スネルグローブ, 吉永定雄・訳 （1975.10） 『ヒマラヤ巡礼』（ヒマラヤ 人と辺境 5）. 368＋xiiipp.＋pls. 白水社, 東京.
← 英語原版 : David Snellgrove （1961） HIMALAYAN PILGRIMAGE : A STUDY OF TIBETAN RELIGION BY A TRAVELER THROUGH WESTERN NEPAL. xvi＋304pp. Bruno Cassirer, Oxford.

西ネパールDolpoの調査記録。Dolpo དོལ་པོ་ dol poは行ったことがないので、この本を読んでDolpoへのあこがれを掻き立てられたものです。

西欧におけるボン教研究の初期を知ることができる記録としても重要。

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・David Snellgrove （1995） BUDDHIST HIMALAYA : TRAVELS AND STUDIES IN QUEST OF THE ORIGINS AND NATURE OF TIBETAN RELIGION (NEW EDITION). xviii＋344pp.＋pls.＋maps. Himalayan Book Sellers, Kathmandu.
← Original : （1957） Bruno Cassirer, Oxford.

チベット仏教の解説書なのですが、図版に使われている写真の多くがLahaul གར་ཞ་ gar zhaやSpiti སྤྱི་ཏི་ spyi tiのものなのです。

Snellgrove先生は1953年にLahaul～Spitiを訪れています。Snellgrove先生がこんなに早くからこの地域を調査していたとは・・・。もっと早く知りたかった。

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・David Snellgrove（ed./tr.） （1980） THE NINE WAYS OF BON : EXCERPTS FROM GZI-BRJID. vi＋312pp.＋pls. Prajna Press, Boulder (Colorado).
←Original : （1967） Oxford University Press, London.

ボン教開祖として崇められているシェンラブ・ミウォ གཤེན་རབ་མི་བོ་ gshen rab mi boの伝記には短・中・長の三種があります。

これは、そのうちの長編である

・སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། sprul sku blo ldan snying po/ （14C後） འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ། 'dus pa rin po che'i rgyud dri ma med pa gzi brjid rab tu 'bar ba'i mdo/ （尊き集成であるところの無垢なるタントラ、宝石スィが輝きを燦然と放つがごとき経典）
→ 略称：གཟི་བརྗིད། gzi brjid/（スィジー／宝石スィの輝き）

より、ボン教の教義の部分を抜粋して翻訳したもの。

なかなか手頃な値段で売っていなくて、入手に苦労しました。2009年にBangkokのOrchid Pressから再刊されて、今は入手しやすくなっています。

類書に、

・Namkhai Norbu （1995） DRUNG, DEU AND BON : NARRATIONS, SYMBOLIC LANGUAGES AND THE BON TRADITION IN ANCIENT TIBET. xx＋327pp. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala.

があり、こちらも入手しやすいので、ボン教に興味を持っている方は是非どうぞ。これも興味深い内容ばかりで、読みながら大変興奮しました。

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最後に、Snellgrove先生の個人サイトです。経歴、著作リスト、貴重な写真と充実した内容。

・David L. Snellgrove （as of 2016/04/03）
http://www.dlsnellgrove.com/

Snellgrove先生ありがとうございました。

ヒマーチャル小出し劇場（19） ラーホール・グンランの廃墟寺

Kumariについて調べているうちに、あっという間に1ヵ月たってしまいました。

まとめにもう少しかかりそうなので、久しぶりにヒマーチャルものを。



これはラーホール（लाहौल Lahaul གར་ཞ་ gar zha）のグンラン（གུང་རང་ gung rang）というところにある廃墟寺。10～11世紀の寺に間違いありません。タボやアルチとそっくりな塑像がたくさん祀られていますが、ご覧の通り荒れ放題です。これはナンパ・ナンツァ（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ rnam par snang mdzad वैरोचन Vairocana 毘盧遮那如来）の像ですね。

その頃、ラーホールがグゲ王国領であったか？は、定かではないのですが、文化的に交流があったことは間違いありません。

こういう穴場はガイドブックには載っていないので、観光客は誰も行きません。ネットでも報告は見たことないですね。

ヒマーチャル小出し劇場（18） 毎朝これ食ってました

LahaulはKeylong केलंग（ཁྱེ་ལང་ khye lang）のポロンタ屋。掘っ建て小屋です。

Keylongに長逗留している間は、ここでポロンタを２枚食ってチャイを飲んでから調査に出かけるのが日課。時々オムレツも頼んだなあ。なかなかうまいのですよ。全然飽きなかった。

汚い格好してますが、スーツが似合いそうなダンディーなオヤジさん。１０年以上前なので、今はもういないでしょうが。

ヒマーチャル小出し劇場（11） 『シュナの旅』と似た風景 ラーホール

･宮崎駿 （1983） 『シュナの旅』. 徳間書店アニメージュ文庫, 東京.

という作品があります。元ネタはチベット民話「犬になった王子」（注）ですが、宮崎ファンタジーとして消化されており、チベット色はそれほど強くありません。














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そのp.４～５「旅立ち」の風景を見たとき、「あ、これラーホール（लाहौल Lāhaul／གར་ཞ་ gar zha）だ」と思ったものでした。よく似ているんですよ。














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残念ながら「ピッタリ！」という写真はないんですが、比較的いい線行ってるのはこれ。バーガー谷（भागा नाला Bhāgā Nālā）上流部の写真です。














『シュナの旅』の絵ほど極端に切り立ってはいませんが、現場では両岸壁の圧迫感は物凄く、ほんとあんな風に感じます。

ここよりも、下流部のほうが似ていますね。チャンドラー谷（चन्द्रा नाला Chandrā Nālā）、特にゴンドラー（गोंदला Gondlā／གནྡྷོ་ལ་ gandho la）あたりはもっと似ています。

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でも、宮崎氏が『シュナの旅』を描く際にラーホールをモデルにした、などと考えているわけではありません。偶然でしょう。

ただ、偶然にしてもずいぶんそっくりな風景だなあ、と思っただけ。たぶん今でも、宮崎氏はラーホールのことは知らないと思いますね。

実はシュナの住む谷は、「氷河がえぐった」という設定です。ラーホールの谷もかつては氷河で満たされ、氷河で侵食されたU字谷です。今は、そこからさらに侵食されて、川底付近はV字谷になっていますが。似ているのは当然なのですね。

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まるで隠れ里のような、このティノ（ཏི་ནོ་ ti no）あたりもなかなかいい感じです。

ジブリ･ファンなら好きな場所だと思います。ぜひ一度行ってみてください。

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（注）

その原作は、

・賈芝＋孫剣冰・編、君島久子・訳、赤羽末吉・絵 （1964） 『白いりゅう黒いりゅう 中国のたのしいお話』. pp.156. 岩波書店, 東京. → 再発： （1993／2003） 岩波書店, 東京.
・君島久子・訳、後藤仁・絵 （2013） 『犬になった王子 チベットの民話』. pp.48. 岩波書店, 東京.

で触れてみてください。

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（追記）@2014/04/21

今思ったんだけど、『シュナの旅』は大判でも出した方がいいんではなかろうか。文庫サイズの絵ではもったいないよ。需要は十分あると思うけど。あと外国語版もあるといいのにね。

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（追記２）@2014/04/21

あと、これは予告みたいなものになるんですが、今、「犬になった王子」の分析、という作業をやっています。これは楽しい作業だなあ。遠からず出てきますよ。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（23） シャンシュン語、キナウル語で解釈してみる

「bru sha／'bru zha」や「sbal ti」の語尾の「sha／zha」や「ti」がチベット語やブルシャスキー語で意味・語源不明であるならば、７世紀まで西部チベットを支配していたとみられるシャンシュン王国のことば＝シャンシュン語を持ち出すのはどうでしょうか。

シャンシュン語は近年、国立民族学博物館が進めている研究などで、徐々にその実体が明らかになってきています。チベット・ビルマ系の言語であるのは確実です。その中でもヒマラヤ諸語と呼ばれる言語群に含まれる可能性が高く、現存している言語の中ではキナウル語に最も近いとみられています。しかし、そのかつての分布や起源などについては依然謎の多い言語です。

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シャンシュン王国がどの程度の広がりを持っていたのか、支配体制がどうだったのか、不明な点ばかりなのですが、７世紀に吐蕃に併合されるまでは少なくとも現在のンガリー一帯を支配していた大勢力であったのは間違いありません。チベットとボロル（ブルシャ）の間にあって、知られている古代言語はこのシャンシュン語のみですから、試行的にこの言語を利用してみるのは悪い試みではないでしょう。

ただし、現在ボン教文献に散見されるシャンシュン語は、敦煌文献にわずかに発見されている古いシャンシュン語とはだいぶ異なります。前者は新シャンシュン語、後者は古シャンシュン語と呼び区別されています。

不確定要素はたくさんありますが、とりあえず試行的に新シャンシュン語で解釈できないか、トライしてみましょう。

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筆者が参照できるシャンシュン語辞書は、

・Dan Martin（ed.） （1997） Zhang-Zhung Dictionary.
http://www.comet.net/ligmincha/html/zzdict1.html
（現在は公開を終了しているようです）

のみです。

近年、別のシャンシュン語辞書が出版されたようですが、なかなか入手できずにいます（貧乏ですので）。

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まず「zha」を当たってみましょう。

いきなりですが、上述の辞書には「zha」という単語はありません。がっかり。では、一部に「zha」を含む単語で、ものになりそうなものを挙げてみます。

「シャンシュン語」＝「チベット語」＝「日本語」

「dmu zhag」＝「mkha' lding」＝「ガルーダ」
「zhang zhag」／「zhung zhag」＝「bya khyung」＝「ガルーダ」
「zhang ze」／「zham ze」＝「rdzu 'phrul」＝「魔術」
「zhim zhal」＝「bde sdug」＝「幸福と苦痛」
「zhum zhal」＝「khrag 'dzin」＝「皮」
「bri zhal」＝「'ja' tshon」＝「虹」

など。なかではガルーダ関連が気になるところですが、ガルシャ（ラーホール）、ブルシャと結びつくような伝説はなさそうです。他はあまりぱっとしませんね（注１）。

「sha」ではどうでしょうか。

「tri shan」＝「shes rab」＝「智慧」
「tha shan」＝「la shan」＝「分別すること」
「pa shang」＝「dbang sdud」＝「力や影響をつなぐ／統合する／引きつける」
「tse shan」＝「rna」＝「耳」
「sha／ka sha」＝「ma chags」＝「執着することなく／愛することなく」
「sha 'bal」＝「sta re」＝「ボン教神が持つ小斧」
「sha zur／shang zur」＝「g-ya' brag」＝「石がごろごろした山腹・崖」
「sha ya」＝「bshags」＝「告白」
「sha ya gyin」＝「bshags pa yin」＝「説明したように」
「sha ri」＝「dpal ldan」＝「聖なる（sri）」
「sha shin」＝「rnam shes／shes pa」＝「覚醒」
「shang ze」＝「rgan po／rgan mo」＝「老人」
「shing sha」＝「rga shi」＝「老化と死」

この中では「sha zur／shang zur」＝「石がごろごろした山腹・崖」が地名と関係ありそうです。分解してみると「sha／shang」が「石（ごろごろ）」で、「zur」が「山腹・崖」になります。すると、ここでひとつおもしろい関係が浮かび上がります。

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ラーホールのチベット名「ガルシャ」には様々なスペルがあり、前半はdkar／gar／ga、後半はsha／shwa／zha／zhwaなどとつづられます。この中から「dkar sha」というつづりを選んでみましょう。これを、チベット語「白い」＋シャンシュン語「石」のハイブリッド単語と考えてみます。すると、ラーホール／ガルシャ特産として有名な「白い（大理）石」そのものになります。

シャンシュン語で、名詞を修飾する形容詞が前からかかるのか、チベット語のように後ろからかかるのかはっきりしませんが、シャンシュン語と近縁とされるキナウル語／ラーホール諸語では「形容詞＋名詞」の順です。

ラーホール／ガルシャ産の大理石で作った仏像は西部チベット各地で崇められています。有名なのは地元ティロキナートのパクパ・リンポチェ像、カン・ティセのチュク・リンポチェ像です。ラダック・ティンモスガンにあるチェンレスィ大理石像は、スピティ産といわれていますが、おそらく同じくラーホール／ガルシャ産ではないかと思っています。

「チベット語＋シャンシュン語」のハイブリッド、という点にちょっと苦しい面がありますが、可能性はかなりありそうです。

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では、この理屈を「ブルシャ」語源探索に利用できるか試してみます。

「bru／'bru」は王朝名「Patola／Palola」に起源を持つと仮定しましたが、これとシャンシュン語「sha（石）」を組み合わせたら何か意味を持つでしょうか。

ここで前回の『大慈恩寺三蔵法師伝』、『大唐西域記』などの「金銀を産出」という記述が生きてくるわけです。ボロル／ブルシャで多産する（とされる）金や銀を指して、「パトラ王朝の石」と呼び、それが「ブルシャ」という地名になった、と考えることはできないでしょうか。

あるいは、前回の「boori（銀）」を持ち出し、ブルシャスキー語「boori（銀）」＋シャンシュン語「sha（石）」のハイブリッドで「銀鉱石」を意味する、と考えてもよさそうです。あるいはこちらの方が有望でしょうか。

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西部チベット～カラコルムでの金銀の産出や流通状況（特に古代の）についてはわかっていないことばかりで不確定要素は多く、これも「大胆な仮説」の域を出ませんが、検討価値のあるものと信じます。

シャンシュン語「sha」にしても、上記のリストをみると同じスペルでも様々な意味がありそうです。さらに探索していけば他にも何か有望なものが抽出できるかもしれません。が、とりあえず今のところは検討は端緒についたばかりです。

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次に「ti」ですが、これはシャンシュン語では意味がたくさんあります。

（１）良いこと、秀逸、有益
（２）数字の一（tig）の短縮形。語頭に置かれ「ひとつの～」とも使われる。
（３）属格を表す接尾辞
（４）「～すべき」を表す接尾辞
（５）「ti」あるいは「ting」で、水
（６）北
（７）考える、憶える

この中では（３）、（５）あたりが有望でしょうか。

（３）と考えた場合、「sbal ti」は「パトラ王朝の」といった意味になり、もともとボロル国の中心地であったバルティスタンの名にはふさわしい。

（４）と考えた場合、「水」を「川」とか「谷」の意味に取り、「パトラ王朝の谷」とする。これもワンステップ変換・解釈が必要ですが、なかなかよさげ。

その理屈で「spyi ti（スピティ）」、「nyung ti（クッルー）」だとかに応用できるかどうかは、長くなりそうなのでいずれまた別稿で。

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おまけで、シャンシュン語と近縁の言語とされるキナウル語（hom skad）もみておきます。

出典は、

・Davadatta Sharma （1988） A DESCRIPTIVE GRAMMAR OF KINNAUR. pp.xvi＋203. Mittal Publications, Delhi.

すると、「-shya」という接尾辞がみつかります。これは、「○○-shya」という使い方で「○○に属する」を意味します（注２）。

例：
denshang-shya＝村＋に属する→村人
teg-shya＝大きい＋に属する→大きい人／年上の人

これを「ブルシャ」に当てはめてみると、「パトラ王朝に属する」となり、こちらもなかなか魅力的です。

欠点としては、この接尾辞「-shya」と同じ用法が、今のところシャンシュン語では確認できないことです。キナウル語とシャンシュン語は近縁とはいえだいぶ違いますから無理もありませんが、シャンシュン語の方はなんといってもサンプル数が少なすぎます。「全くあり得ない」と結論を出すのも早すぎるでしょう。

この辺は、今後の研究で関連性が見いだせるかもしれません。

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とまあ、チベット語、ブルシャスキー語、シャンシュン語、キナウル語といろいろ語源探索してみましたが、「これは完璧」とまではなかなかいきません。

結局、確実な語源にまでたどり着くことはできませんでしたが、この「ブルシャ」という単語が伝わっている場所が、地元フンザ・ナガルとチベットだけというのは確実です。チベット語化しているといってもいいでしょう。

では、その「ブルシャ」に「スキー」がくっついて「ブルシャスキー」になるのはなぜなのか？「スキー」は何か？という問題に進みますが、その前に漢文史料に現れる「ブルシャ」も片づけておきます。

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（注１）
「bri zhal（虹）」は全体で「bru sha／'bru zha」とよく似ている。ブルシャは「bru shal」とつづられるケースもあるため、この場合は一層似てくる。しかし「虹」とブルシャ／ボロルを結びつける伝説も今のところ確認できない。

今は「bru／'bru」は「Patola／Palola」の訛った形？という仮説で進んでいるので、この探究には深入りしないことにする。

また、前半「bru／'bru」と似たシャンシュン語単語に、「'brug（下る）」、「bra min（シラミの卵）」、「bran（召使い／奴隷）」、「'bar（日の出／輝き）」、「ti bar（習慣）」、「du bur（捨てる）」、「bur ci（行動／活動）」、「khre bre（だまさない）」などもあるが、今はこれ以上検討しない。

（注２）
ただしこれは男性形。女性形では「-she」になる。

ヒマーチャル・ニュース

まだ９月になったばかりだというのに、ヒマーチャル・プラデシュ州山岳部ではもう雪が降ってロータン・ラ（マナーリー～ラーホール間）は一時閉鎖されたようです。ずいぶん早いですね。

・My Himachal > Higher reaches of Himachal receive seasons first snow. Aug 31st, 2009
http://himachal.us/2009/08/31/higher-reaches-of-himachal-receive-seasons-first-snow/15382/news/ravinder

・My Himachal > Higher reaches of Himachal get more snow. Sep 3rd, 2009
http://himachal.us/2009/09/03/higher-reaches-of-himachal-get-more-snow/15460/news/ravinder

・SAMAYLIVE.com > Homepage » Regional > Manali-Leh highway reopened, 282 people rescued. Fri, 04 Sep 2009
http://www.samaylive.com/news/manalileh-highway-reopened-282-people-rescued/654352.html

もっともこれは、冬の雪ではなくて、夏のモンスーンの雨が上空の寒気で雪になってしまったもの。今年は向こうも寒いのですね（注－2009/09/05追記）。シムラーでさえ雪になったと言いますから、そうとう強い寒気です。

私は９月１０月にあの辺をウロウロしていることが多かったので、これだけ降雪が早いと、９月頭にしてもうマナーリーから奥に入れなくなってしまうわけで、困りもの。

ラダックやスピティに入っている旅行者で、陸路でインド平野部に抜けようと考えている人は少し予定を早めにした方がいいかもしれませんね。

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おまけで、↓これはスピティの一妻多夫制のリポート。

・globalpost.com > Home > Asia > India > When two husbands are better than one. Polyandry in the Himalayas is a complex affair. Not surprisingly. By Joel Elliott — Special to GlobalPost. Published: September 2, 2009 07:02 ET. Updated: September 3, 2009 08:23 ET
http://www.globalpost.com/dispatch/india/090826/when-two-husbands-are-better-one

一般にはインド独立後禁止された、と伝えられている一妻多夫制ですが、ラーホール・スピティ県全体でまだ５００家族ほどいるようです。

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（注）－2009/09/05追記

インド洋のモンスーンと日本の夏の気候との関係について、少し補足しておく。

南半球低緯度高空を東から西に吹いている貿易風は、インド洋の西でアフリカ大陸東部の高原地帯にぶつかる。そして時計回りにクリンと回って、インド洋西部からインド亜大陸に吹きつける。

この風は、夏場はインド洋から吸い上げたものすごい湿気を伴って吹きつけるため、モンスーンと呼ばれる雨期をインド亜大陸にもたらす。

さて、この風はさらに北東へ流れ日本にまで到達している。だからインド／ヒマラヤの気候と日本の気候は無関係ではない。あまり系統だてて調べたわけじゃないけれど、春～初夏にインドで死者が多数出るような熱波のニュースがあった年は、日本も猛暑だったような気がする。

最近注目されているのが、インド洋のエルニーニョ現象とも言える「ダイポール現象」。これは、理由はわからないがインド洋の東に冷水塊が現れ、その影響で反対側の西には暖水塊が現れる。そこでは蒸発量も当然多くなる。ここがちょうど風の通り道になっているから、例年より多い湿気がもたらされてインド亜大陸は大雨。日本に到達する頃には湿気を落とし、乾いた熱波としてやって来る。それで、日本は猛暑、といった具合。

細かい話は省略して、おおざっぱに説明するとこんなところだろうか。

もっと詳しく、そして正確な内容が知りたければ、こちら↓をどうぞ。

・地球環境フロンティア研究センター > 過去のニュース・イベント > プレス発表 > 2003/06/23 > 1994年の日本の猛暑の原因を解明 ━ インド洋ダイポール現象と東アジアの気候システムを結ぶ点と線 ━
http://www.jamstec.go.jp/frcgc/jp/press/IOD/
・（参考２）６、７、８月の平均的なモンスーンの流れのパターン
http://www.jamstec.go.jp/frcgc/jp/press/IOD/images/Ref2_J.gif

同サイトには、この他にもダイポール現象に関するリポート多数。

今年の冷夏・多雨もきっと、インド洋の水温分布が影響してるんだろうなあ。上述のヒマラヤ方面の寒波と日本の早い秋の訪れも、もちろん関係あるはず？と思う。全然調べていないけど。

参考：
・宮原三郎 （1997）世界の屋根ヒマラヤと地球をめぐる風. 酒井治孝・編著 （1997） 『ヒマラヤの自然誌 ヒマラヤから日本列島を遠望する』所収. pp.27－46. 東海大学出版会, 東京.

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（追記）＠2009/09/05

（注）を追加。

テンジン・ペルモ師とガルシャ・カンドリン の巻

水木しげる自伝リストの途中ですが、面白い新聞記事を見つけたので報告しておきましょうか。

http://www.guardian.co.uk/lifeandstyle/2009/may/15/buddhist-retreat-religion-first-person
'I spent 12 years in a cave'
At the age of 21, Tenzin Palmo swapped her job as a London librarian for life as a nun in a monastery in India - but even that wasn't remote enough for her
Interview by Lucy Powell
The Guardian, Friday 15 May 2009

インド・ヒマーチャル・プラデシュ州カーングラ（Kangra）県に、タシ・ジョン（Tashi Jong、bkra shis ljongs）という亡命チベット人居留地があります。ここはカムの大僧院カムパ・ガル・ゴンパ（khams pa sgar dgon pa）が再建された場所です。宗派はドゥクパ。ちなみに本家の方もしっかり再建されております。

タシ・ジョンのカムパ・ガル・ゴンパ（ドゥカン）

その一角にドンギュ・ガツァルリン（don rgyud dga' tshal gling）という寺があります。これは2000年に建立されたばかりで、なんと女行者（トクデンマ＝rtogs ldan ma）育成専門の尼僧院です。ですから戒律がたいへん厳しく、外部の人間は立ち入りも許されません。

そして、その僧院長はイギリス人女性なのですからさらに驚かされます。その名はテンジン・ペルモ。

上記の新聞記事は、そのテンジン・ペルモ師へのインタビュー。大変興味深い記事ですので是非読んでいただきたい。

師の経歴についてはかつて調べたことがあるので、参考までに貼っておきます。以下は、例の某地域ガイドブックのボツ原稿より。

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★テンジン・ペルモ Tenzin Palmo（bstan 'dzin dpal mo）

ドンギュ・ガツァルリン寺の主宰者である尼僧。イギリス人ながらドゥクパ有数の成就者として尊敬を集めている。

テンジン・ペルモの本名はダイアン・ペリー Diane Perry。1943年ロンドン生まれ。若い頃から仏教に興味を持ち、1963年インドに渡りダルハウジーのチベット難民居留地で働く。翌1964年、カムトゥル・リンポチェ８世と出会いドゥクパ尼僧として出家した。

1970年からラーホール・テユル・ゴンパに居を構え、女ヨーガ行者（トクデンマ）として瞑想修行を開始する。1976年からはテユル寺はるか上手の石窟で隠遁修行に入り、それは12年の長きに渡った。最後の３年間は完全に誰とも会わない厳しい修行となる。

1988年には修行に区切りをつけラーホールを去り、欧米各地で布教に務める。1992年以降は尼僧育成のためにドンギュ・ガツァルリン・ゴンパの設立準備に取りかかり、2000年にようやく完成した。

彼女の半生を綴った伝記が発表されている。この本では彼女の強靱な意志が全編に渡ってよく伝わる好著であると共に、「女性にとって仏教とは何か」について興味を持つ者にとっても絶好の書となっている。

・Vicki MacKenzie （1998） CAVE IN THE SNOW : A WESTERN WOMAN'S QUEST FOR ENLIGHTENMENT. pp.256. Bloomsbery Publishing, London. （注）

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この本はたいへんおもしろい伝記（ナムタル＝rnam thar）なのですが、日本では無名。どこかの出版社が翻訳・出版してはくれないものでしょうか。

「ミラレパ伝」にあるような隠遁修行は過去のもの、と思っている方は、こういった伝統が今もしっかり引き継がれており、それも尼僧が、さらに外国人が行っている事に驚かれるかも知れません。

このテンジン・ペルモ師の影響らしいのですが、ラーホールで隠遁修業を行うヨーロッパ人尼僧がかなり現れています。奇しくも外国人尼僧の手で、「ガルシャ・カンドリン」の名が復活しようとしているわけです。

参考：
・Dongyu Gatsal Ling Nunnery & Jetsunma Tenzin palmo
http://www.tenzinpalmo.com/

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（注）
なお、Vicki MacKenzieは、日本ではこの本よりも、スペイン人少年がラマ・トゥプテン・イェシェの転生者（トゥルク）に認定された顛末をリポートした

・Vicki MacKenzie （1988） REINCARNATION : THE BOY LAMA. pp.192. Bloomsbury Publishing, London. → 邦訳 : ヴィッキ・マッケンジー・著、山際素男・訳 （1995） 『チベット 奇跡の転生』. pp.367. 文藝春秋, 東京.

で有名。近著には、チベット人女性のヒマラヤ越え亡命をリポートした

・Sonam Yangchen＋Vicki MacKenzie （2006） CHILD OF TIBET : THE STORY OF SONAM'S FLIGHT TO FREEDOM. pp.288. Piatkus Books.

がある（私は未見）。

「ガルシャ・カンドリン」の巻 ～西部チベット語の発音（６）ラーホール・トゥー語～

ヒマーチャル・プラデシュ州北東部の三地域、ラーホール、スピティ（注１）、キナウルはラダック／ンガリー（グゲ王国）と接し、古くから両勢力との深い関係にありました。チベット文化の最前線に当たりますが、ラダックがイスラム教文化圏と対峙しているのに対し、こちらはヒンドゥ教文化圏と対峙しています。


ヒマーチャル・プラデシュ州のチベット語

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ザンスカールから南に峠を越えるとラーホール（注２）。人口わずか二万人あまりの土地で七種類もの言語が話されており（注３）、言語環境の複雑さはインド国内でも有数です。そのうちラーホール土着の言葉についてはいつかまた取り上げることにして、ここではチベット語の話だけすることにします。

ラーホールは北にラダック／ザンスカールと接し、同地域との関係が深かった土地です。チベット側からは「ガルシャ（gar zha）／カルシャ（dkar zha）」と呼ばれています。古くから小領主が分立し、各々が隣接する国に臣属してきました。おおまかに言って西部（チャンドラー・バーガー川流域）はチャンバー王国に、南東部（チャンドラー川流域）はクッルー王国に、そして北東部（バーガー川流域）はラダック王国に臣属してきました。

ザンスカールが「ザンスカール・ゴ・スム」という異名を持っているのにも似て、ラーホールは「ガルシャ・カンドリン（gar zha mkha' 'gro'i gling）」という異名を持っています。かつてラーホールは魔女（カンドマ＝mkha' 'gro ma）が治めていた土地で、そこへバララチャ・ラを越えてやって来たゲパン神一族がこれを追い払い定住した、という神話にちなむ名です（注４）。


ラーホール・トゥーのご夫婦＠カンサル（バックの丘の上はコロン）

その北東部で話されている言語がチベット語の方言であるトゥー語（stod skad、注５）。ザンスカール語にきわめて近い言語です。単語や言い回しにはラダック語の影響が強いようですが、発音はザンスカール語に似てチベット語ンガリー方言（ウー・ツァン方言）に近づきます（注６）。

ラダック語と共通する単語・言い回しとしては、
「これ」＝「'i（イ）」。
「これはなんですか？」＝「'i bo ci yin nog ?（イボ・チ・イン・ノク？）」
「～はいくらですか？」＝「～ tsam yin le ?（～・ツァム・イン・レー？）」。
「良い」＝「rgyal la（ギャーラ）」
「祖父」＝「me me（メメ）」。
「祖母」＝「a bi（アビ）」
など。

発音のみがラダック語的なのは、
「'bras（米）」＝「ダス」（注７）、「gnyis（数字の２）」＝「ニィース」など。

一方発音がンガリー方言（ウー・ツァン方言）的なのは、
「stong（数字の1000）」＝「トン」、「skar ma（星）」＝「カルマ」など、語頭の「s-」は発音されないケースが多くなります。

これはザンスカール語とほとんど変わりないのですが、両者がどこが違うのか？というと、私にはもう答えられません。

ザンスカール語は「西部古方言」ラダック語の一方言とされ、ラーホール・トゥー語は「西部改新的方言」（スピティ語などのグループ）とされる場合が多いのですが、この線引きが厳密なものでないことは明らかです。

前回も述べましたが、17世紀末までラダック領であったラーホール北東部にはラダック～ザンスカールからの移住者が多かったと思われます。直接接しているザンスカールの影響がより強い（というより、相互に影響を及ぼしあってきた）のは当然でしょう。

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ラーホールは、チベット語研究史上でも非常に重要な場所でもありました。

19世紀の編纂ながら、現在でも盛んに利用されるH.A.イェシュケの辞書や文法書（注８）は、ラーホール滞在中の研究成果であることはあまり知られていません。

先達チョーマ・ド・ケレス（注９）同様、文語研究が中心なので、口語であるラーホール・トゥー語の影響はあまりみられないのですが、イェシュケの辞書・文法書でも、断片的ながらラダック語、トゥー語、スピティ語とウー・ツァン方言との比較が行われていますから、こちらで発音の概要を知ることもできます。

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この辺まで戻ってくると、チベット語に堪能な人ならもうすっかり安心です。ラダックでのようにとまどうこともないでしょう。もうひとつ峠を南東に越えてスピティに出てみましょう。もっと安心できるはずです。

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（注１）
ラーホールとスピティは、行政区分上は「ラーホール＆スピティ県」として一緒にされているが、歴史的にも現状でもそれほど結びつきが強いわけではない。ケーロン～カザの直通バスが存在しないことからもそれが窺える。単に共に人口希薄で隣接した地域ということで一緒にされているだけ。

（注２）
日本では「ラホール」という表記が一般的だがDevanagari表記では

であり、「ラーホール／Lahaul」の方が適当。

日本では、「ヒンディ語の長母音をいちいち正確に転写すると間延びして煩わしい」と、アクセントのある音節を除きこれを短母音として表記するケースが多い。「ラホール」という表記はそのケースに当たる。

「Lahoul」、「ラフール／Lahul」という表記もあり、双方とも地元出身の著者が用いており、こちらも誤りとはいえない。

もともと「ラーホール」という単語はチベット語でもインド系の言葉でもなく、ヒマラヤ諸語（ラーホールだけでも三種あり、ラーホール語と言うこともできない）の単語と考えられる。独自の文字を持たない言葉であるため、どの表記が正しいとは一概に決めかねる。

このblogでは「ラーホール／Lahaul」で統一することにします。

ただ、「ラーホール／ラホール」とすると、パキスターン・パンジャーブ州の「Lahore」とカタカナでは同じ表記になってしまい、これと混同されやすいのが悩みの種（インド人のRの発音は巻き舌がきついので、インドでもLとRは紛らわしい）。その意味では「ラフール／Lahul」を用いるのも意義あることではある。

（注３）
大きく三つに区分できる。ランゴリ語とパトナム語のどちらか一方を取ると七種類、両方を取ると八種類になる。
（1）チベット・ビルマ系ヒマラヤ諸語－シャンシュン語とも近縁の言葉
・パッタン語（Pattani）＝マンチャド語（Manchadi）
・ティナン語（Tinani）
・ガハル語（Gahari）＝ブナン語（Bunan）
（2）チベット・ビルマ系チベット語
・トゥー語（stod skad）＝コロン（Kolong）方言
・ランゴリ語（Rangoli）＝コクサル（Koksar）方言－トゥー語に含まれる場合が多い
・パトナム（Patnam）語－存在が認識されていない場合が多い
（3）インド・ヨーロッパ系
・チナール語（Chinali）－指定カーストの人々が使う言葉
・ロハール語（Lohari）－指定カーストの人々が使う言葉

（注４）
ラーホール各地には、サッダク（sa bdag＝地主神）と呼ばれる強い力を持つ兄弟の神々が祠られており、これがゲパン神一族。その主ゲパン神はラーホール全体の守護神でもある。バーガー谷側とチャンドラー谷側と二つあるゲパン・ゴー（Gephang Goh）という山はゲパン神の在所。御神体はチャンドラー谷のシャシン（Shashin／sra srin）の社に祠られている。詳しくは、

・Tobdan （1984） HISTORY & RELIGIONS OF LAHUL : FROM THE EARLIER TO CIRCA A.D. 1950. pp.viii＋111. Books Today, New Delhi.
・棚瀬慈郎 （2001） 『インドヒマラヤのチベット世界 －「女神の園」の民族誌』. pp.211. 明石書店, 東京.

を参照されたし。

（注５）
ここでいう「stod」はローカルな用法の方。「バーガー川の上流部」という意味で、「ウー・ツァンから見て西方」という意味合いは持っていない。

ローカルには「stod skad」と呼んで不都合はないが、チベット語全体で見ると、「stod skad」だけだとンガリー方言の別称と混同されやすいので、その場合は「ラーホール・トゥー語」と呼びます。

（注６）
今回も私が現地で採取した発音に加え、一部下記の資料からも引いています。

・Deva Datta Sharma （1989） TRIBAL LANGUAGES OF HIMACHAL PRADESH （PART-I）. pp.xxiii＋346. Mittal Publications, Delhi. （ラーホールの四言語を扱った巻）

これはトゥー語に関する唯一の本格的な研究。

・研究開発支援総合ディレクトリReaD > 研究者 > 武内紹人
http://read.jst.go.jp/public/cs_ksh_008EventAction.do?action4=event&lang_act4=J&judge_act4=2&knkysh_name_code=1000029147

によると、武内紹人先生がラーホール・トゥー語の調査を行っているらしいが、その成果が発表されているのかどうかわからなかった。

バーガー川上流部で話されているトゥー語／方言に加え、チャンドラー川上流部で話される「ランゴリ語／方言（Rangoli）」、ミヤール・ナーラー流域で話されている「パトナム（Patnam）語／方言」をまとめて「チベット語ラーホール方言」とする区分法がある。

・西義郎 （1990） ヒマラヤ諸語の分布と分類（中）. 国立民族学博物館研究報告, vol.15, no.1, pp.265－335.

がこの区分を取っている。ただしこれは地理的な分布で一まとめにしただけで、パトナム語／方言は実際には暫定的にラダック語／方言のグループに入れておく、というのが同説。

ランゴリ語は、トゥー語とは山を挟んで地域が違うだけで、性格は全く同じらしいので、ここではトゥー語に含める。

パトナム語については、現状では区分をどうするかについては資料がなさすぎだし、ザンスカール語とトゥー語の関係をどうみるかという問題とも関わってくるので、ここでは「住民はザンスカールから移住」という情報を重視し、とりあえずトゥー語ではなくザンスカール語の方に入れておく。

（注７）
Sharma（1989）では「デ」と、ンガリー方言（ウー・ツァン方言）的な発音を採取している。

（注８）
Heinrich August Jäschke［1817－83］はドイツ人。キリスト教プロテスタントのモラヴィア教会宣教師として1857～68年にラーホール・ケーロンの伝道所に派遣され、聖書のチベット語訳や言語研究に従事した。Csoma de Körösに続き、欧米でのチベット語研究の基礎を作り上げた功労者の一人であり、その著作は今なお利用されている。Jaeschkeという表記もある。

主要著作 ：
・（1865） A SHORT PRACTICAL GRAMMAR OF THE TIBETAN LANGUAGE. Kyelang（British Lahaul）.
・（1866） ROMANIZED TIBETAN AND ENGLISH DICTIONARY. Kyelang（British Lahaul）.
・（1871） TIBETISCH - DEUTSCHES WÖRTERBUCH. Gnadau.
・（1881） A TIBETAN - ENGLISH DICTIONARY. Routledge & Kegan Paul, London. → Reprint : （1993） Rinsen Book, Kyoto／（2003） Dover Publications, Mineola（USA） など多数
・（1883） TIBETAN GRAMMAR : SECOND EDITION. Trübner, London.

参考 ：
・Rainer Witt （1990） Jäschke, Heinrich August.
Biographisch - Bibliographisches KIRCGENLEXIKON > Jaeschke, Heinrich August
http://www.bautz.de/bbkl/j/Jaeschke.shtml
・★'s Lab. Tibetan Studies > Wikiwiki Tibetan Lab > チベット辞典編纂史 > 欧米におけるチベット語辞典編纂の歴史
http://star.aa.tufs.ac.jp/tibet/?%E8%BE%9E%E5%85%B8%E7%B7%A8%E7%BA%82%E5%8F%B2%EF%BC%A0%E6%AC%A7%E7%B1%B3

（注９）
Alexander Csoma de Körös［1784－1842］はハンガリー人。ハンガリー人の源流を求めて中央アジア・インドに向かい、ラダックでチベット語に興味を持つ。1823～24年と1825～26年の二度ザンスカールに滞在しチベット語を研究。1827～30年にはキナウル・カナムに滞在しチベット語研究を続けた。欧米のチベット語研究のパイオニアといえる存在。

チョーマもイェシュケもその活動範囲は本blogで扱っている西部チベット。チベット語研究はまさにこの地域で産声を上げた、といっても過言ではないのです。

チョーマの足跡についてはいろいろおもしろい話もあるので、いつかまたもう少し詳しい話をすることにしましょう。

「越境ザンスカーリ」の巻

２回にわたったザンスカール語のお話の中に入りきらなかったのがこの話題。

ザンスカールの南西側はヒマラヤ山脈により区切られ、これがラダック地方とジャンムー地方／カシミール地方との境界にもなっており、一部はヒマーチャル・プラデシュ州との境界をも形成しています。

このヒマラヤ山脈を南西に越えて、ジャンムー側やヒマーチャル・プラデシュ州側にザンスカーリが越境して来て住んでいることはほとんど知られていません。

今のところ私が知っている場所（一部未確認あり）は次の通り（注１）。


「越境ザンスカーリ」分布域

Ｊ＆Ｋ州ジャンムー（Jammu）地方ドダ（Doda）県パダル（Padar／Paddar／dpal dar／pa ldar）・マツェル（Matsel／Machel）周辺＝ブト・ナーラー（Bhut Nala）流域
・ガンダル・バトリー（Gandhar Bhatori）＝サンサリー・ナーラー（Sansari Nala）流域

ヒマーチャル・プラデシュ州チャンバー（Chamba）県パーンギー（Pangi）郡・スラール・バトリー（Sural Bhatori）＝ルージェイ・ナーラー（Lujai Nala）最上流域（注２）
・フダン・バトリー（Hudan Bhatori）＝マハル・ナーラー（Mahal Nala）最上流域
・パルマル・バトリー（Parmar Bhatori）＝パルマル・クマル・ナーラー（Parmar Kumar Nala）最上流域
・トゥアン（Tuan／Twan）周辺＝セイチュー・ナーラー（Saichu Nala）最上流域
・チャサク・バトリー（Chasak Bhatori）＝チャサク・ナーラー（Chasak Nala）最上流域

ヒマーチャル・プラデシュ州ラーホール＆スピティ（Lahaul & Spiti）県ラーホール地区・ギェレ（Gyere／gye re／Patnam）＝ミヤール・ナーラー（Miyar Nala）下流域
・オタン（Othang／'o thang）＝ジャールマー（Jahlma）の山手

いずれも各地域のヒマラヤ側高山部にあたり、ザンスカールと隣接した場所です。彼らはザンスカールから移住して来た、と伝えられています。

インド側からはチベット系民族を指す一般名詞「ボド（Bod／Bhot）」と呼ばれていますが、その他に彼らを総称する適当な用語はありません。ここでは一応「越境ザンスカーリ」と呼びますが、私が発明した用語ですから、一般には通用しないのでご注意を。

移住の時期やその経緯ははっきりしませんが、それほど古い時代ではないようです。Weare（1997）には「（パダルのチベット系住民は）ラダックの農民が六世代程前に移住して来たもの」とあり、一世代25年とすると約150年前＝19世紀半ばとなります。

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私が自分で訪れた場所はパーンギーのスラール・バトリーとラーホールのオタンしかないのですが、どちらでもチベット語が通じました。彼らが話す言葉がザンスカール語なのかどうか、実は断言できるほど詳しく調べてはいないのですが、少なくとも響きはラダック語的ではありませんね。ということで、とりあえずザンスカール語圏内に入れておくことに無理はない、と考えています。


スラール・バトリーの人々

お馴染みの西・方言論文（注３）ではどうなっているでしょうか。1987年版の２論文ではラダック方言についてはKoshalの区分をそのまま採用し「越境ザンスカーリ」の言語については触れていませんが、西（2000）では新たにミヤール・ナーラーの言語を（？）つきでラダック方言に加えています。

┌┌┌┌┌ 以下、西（2000）より ┐┐┐┐┐

I ) 西部古方言
1)～2) ・・・（省略）・・・
3) ラダック方言
a)～e) ・・・（省略）・・・
(?) f) パトナム（Patnam ; Patnam Bhoti）方言
ヒマーチャル・プラデシュ州（Himachal Pradesh）のラフール・スピティ地方（Lahul - Spiti District）を貫通するチェナブ（Chenab）川と、ウダイプル（Udaipur）で合流するミャル・ナラ（Myar Nalah＝Miyad Nala）川を、30キロほど遡った地域の８か村。

└└└└└ 以上、西（2000）より ┘┘┘┘┘

独自に調査を行った結果での判断ではないようです。では出典は何かというとそれも不明ですが、詳しい調査報告が存在しているような雰囲気でもありません（注４）。

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彼らはもちろんチベット仏教徒です。宗派はザンスカール～ラーホールで有力なドゥクパが優勢。ドゥクパの中でも、ブータン→ラダック・スタクナ寺→ザンスカール・バルダン寺の末寺に当たります。

例外はオタンとミヤール・ナーラー流域。オタン・ゴンパはゲルクパ（ザンスカール・カルシャ寺の末寺）です（注５）。またミヤール・ナーラー流域（ギェレ）はニンマパ信仰が強い場所（注６）。


オタンの老夫婦（アビ＝おばあさんの服装はラーホールというよりラダック的）

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ザンスカールからミヤール・ナーラーやパダルへ抜けるルートは、峠の前後は延々氷河が続く厳しいルートで、現在トレッキング・ルートとしてはあまり人気はありません。しかしラダックやザンスカールの史書には、パダルやチェナブ川下流方面のキシュトワル（Kishtwar）の話が何度か現れますから、ウマシ・ラ（Umasi La／u ma sa'i la）経由である程度交流があったのは間違いないようです。

ザンスカールからインド方面へ抜けるルートで最もポピュラーなのは今も昔もカルギャク川～ラーホール・ダルチャのルートです。このダルチャを含むラーホール東部ではトゥー（Stod）語というチベット語方言が話されています。これについては次回以降に説明しますが、ザンスカール語にかなり近いチベット語方言です。

ラーホール東部は17世紀末まではラダック領でしたから、ラダック～ザンスカールからの移住者も多かったはずで、また原住民もラダック～ザンスカール文化の影響を強く受け、両者は融合してしまったと思われます。

では「越境ザンスカーリ」が話す言葉とそのトゥー語は区別できるのか？私には答えられるだけの知識はありません（注７）。

ダルチャ（Darcha／dar rtse）からミヤール・ナーラー河口のウダイプル（Udaipur）へは街道沿いをたどるとかなり遠いのですが、ジャンカル・ナーラー（Jankar Nala）を逆上り西へ峠を越えるともうそこはミヤール・ナーラーです。もしかするとミヤール・ナーラーの住民は、ザンスカールから直接ミヤール・ナーラーに下って来た、というよりも一旦ラーホール東部に出てその後ミヤール・ナーラーに移った人々の比率が高い可能性もあります。とすれば、ますます両者の言葉を区別するのは難しいかもしれません。

またミヤール・ナーラー最上部で峠を西へ越えるとダルラン・ナーラー。これを西へ下るとパダルです。このルートの存在も無視できません。

とまあ、いろいろ仮説、にもほど遠い妄想を述べましたが、ラーホール自体、民族学・言語学の研究対象としてはいまだマイナーな上に、「越境ザンスカーリ」に至っては存在が知られていないに等しい状態ですから、現状では何もわかっていないも同然です。今後の研究対象としてはなかなかおもしろい地域だと思いますが、誰かやる人はいないものでしょうか。

スラール・バトリーやオタンを訪れた時の話は、いずれまた稿を改めて詳しくしようと思います。先にトゥー語、スピティ語、ニャム語を片づけなくては・・・。

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（注１）
ブト・ナーラーの支流ダルラン・ナーラー（Dharlang Nala）流域チョモ（Chomo）についてはあまりわからないが、地名はチベット語であり、パダルパの集落もしくは牧民の夏期居住地があるらしい。これ以上不明。

ブト・ナーラーとサンサリー・ナーラーの間には、Kaban NalaにBodosa、Ungiar NalaにZaunsarといったチベット系を匂わせる地名もあるが、情報がない。

ラーホール・ティロト・ナーラー（Thirot Nala）のチョカン（Chokhang）は、明らかにチベット語地名であり、ここももともと「越境ザンスカーリ」の土地なのかもしれない。しかしこの地名以外ほとんど情報がなく、ここを訪れた人の報告を見てもチベット系文化を伝えるものは今のところ見あたらない。チベット系住民も今はすっかりラーホール化（ヒンドゥ教徒化）しているのかもしれない。ティロト・ナーラー奥地にはニール・カンタというヒンドゥ教シヴァ神の聖地がある。

（注２）
スラール・バトリーは地図上ではKhangsarと記されていることが多い。

（注３）
西・方言論文の発展については 2009年3月6日 『チベットの言語と文化』 総目次 の巻 の（注４）を参照のこと。

（注４）
パトナム語／方言については、実は西（2000）以前に、筋違いの論文ではあるが、

・西義郎 （1990） ヒマラヤ諸語の分布と分類（中）. 国立民族学博物館研究報告, vol.15, no.1, pp.265－335.

で補足的に言及されており、「この方言の資料は全く刊行されていない」とある。またパトナム語／方言を「暫定的にラダク方言に分類しておく」という見解も本論文が初出。

（注５）
オタン・ゴンパはかつてスピティのゲルクパに管理されていたが、現地住民とトラブルがありスピティの僧は排斥され、現在はザンスカールのゲルクパ（カルシャ寺）が管理下に置いている（Tobdan 1984）。ヒンドゥ教仏教混交の古刹ティロキナート（Triloknath）寺も現在はザンスカーリのゲルクパ僧が管理。

ラーホールにはオタンの他にもゲルクパの寺が、チャンドラー川流域のチョコル（Chokhor／chos 'khor）などにある。こちらも同様の事情で現在はザンスカールのゲルクパが管理している（Tobdan 1984）。

というわけで、オタンの住民には、ザンスカーリの他にスピティからの移住者の血も混じっているのかもしれない。この辺は全く調査されたことがない。

（注６）
ミヤール・ナーラー流域（ギェレ）には、20世紀中頃アムド・ゴロク出身のニンマパ・ラマ、トゥルシュク・リンパ（brtul zhugs gling pa）［1916－63］が盛んに布教を行ったため、今でもニンマパ信仰が盛ん。詳しくは棚瀬（2001）の「第８章「隠された国」を求めて－テルトン・トゥルシュク・リンパの冒険」を参照されたし。

（注７）
・Ethnologue > Web version > Country index > Asia > India > Stod Bhoti
http://www.ethnologue.com/14/show_language.asp?code=SBU

では、

Stod Bhotiの下にStod（Kolong）、Khoksar（Khoksar Bhoti）、Mayar （Mayar Bhoti, Mayari）の三方言を設定しています。つまりミヤール・ナーラーの言葉（パトナム語）を、ラダック語ではなくトゥー語に含めているわけです。そして、

┌┌┌┌┌ 以下、上記サイトより ┐┐┐┐┐

85% intelligibility of Stod Bhoti by Khoksar, 75% by Mayar, 62% of Khoksar by Mayar, 95% of Khoksar by Stod Bhoti. Lexical similarity 74% with Spiti.

└└└└└ 以上、上記サイトより ┘┘┘┘┘

トゥー語とミヤール・ナーラーの言葉は75％が同じだということですが、区分を別にしているトゥー語とスピティ語も74％と同程度。ザンスカール語との比較も知りたいところです。

「西部改新的方言」の区分にも関係してきますし、何より「越境ザンスカーリ」の言葉自体、私はほとんど把握できていないのですから、この見解への是非は今は保留しておきましょう。

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文献：

・Chand, Gian＋Manohar Puri （1991） EXPLORE HIMACHAL. pp.186＋Annextures. International Publishers, New Delhi.
・Chaudhry, Minakshi （1998） EXPLORING PANGI HIMALAYA : A WORLD BEYOND CIVILIZATION. pp.326. Indus Publishing, New Delhi.
・Handa, Om Chand （1987） BUDDHIST MONASTERIES IN HIMACHAL PRADESH. pp.xiv＋216. Indus Publishing, New Delhi.
・西義郎 （2000） チベット語現代諸方言. 亀井孝ほか・編著 （2000） 『言語学大辞典 第2巻 世界言語編（中）』所収. pp.783－789. 三省堂, 東京.
・Sahni, Ram Nath （1994） LAHOUL : THE MYSTERY LAND IN THE HIMALAYAS. pp.304. Indus Publishing, New Delhi.
・Sharma, Shiv Chander （1997） ANTIQUITIES, HISTORY, CULTURE AND SHRINES OF JAMMU. pp.163＋pls. Vinod Publishers & Distributors, Jammu Tawi.
・棚瀬慈郎 （2001） 『インドヒマラヤのチベット世界 －「女神の園」の民族誌』. pp.211. 明石書店, 東京.
・Tobdan （1984） HISTORY & RELIGIONS OF LAHUL : FROM THE EARLIER TO CIRCA A.D. 1950. pp.viii＋111. Books Today, New Delhi.
・Weare, Gary （1997） TREKKING IN THE INDIAN HIMALAYA : 3RD EDITON. pp.265. Lonely Planet Publications, Hawthorn（Australia）.