ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェのシェードゥルは、このカルマ・チャクメーのシェードゥルの流れをくんでいることは明らかです。
カルマ・チャクメーのシェードゥルを見てわかったことは、シェードゥルの対象は、悪霊となった故人の魂ではなく、故人を悪霊ならしめた死神（おそらく一族）であることです。
これを祓い天界に送ることで、あとは通常の葬儀と同じプロセスで故人の魂を供養することになります。
ただしシェー gshedと呼ぶ場合に、この対象は悪霊となった故人を指すのか、悪霊ならしめた死神を指すのか判然としないところがあります。
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CD解説のシェードゥルとカルマ・チャクメー（KC）のシェードゥルには少し違いもあります。
例えば、KCではシェーが逃げ込む対象はリンガであり、板はシェーをとらえたかどうかの指標にすぎません。CDでは、この板とリンガが一体化しているように読めます。私の読み違い、あるいは解説者の勘違いなのかもしれませんが、儀軌のヴァリエーションの可能性もあります。
それから、CDでは調伏したシェーを調伏した後に天界に送りますが、KCではその過程は明瞭ではありません。調伏したシェーをカンドマに渡しているような気配もありますが、はっきりしません。
その意味では、CDの方がより仏教色が濃いと言えます。また、KCの方は、原始ボン教あるいは民間信仰の色彩を強く残している、と言いかえることも出来ます。
KCからCDまで約300年たっていますから、仏教儀礼としての整備が進んだのかもしれません。
2016年6月30日木曜日
ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い（6）カルマ・チャクメーのシェードゥル儀軌－その2
まず、司祭は護法尊や守護尊を観想・招来し、助力を請います。そして諸尊に儀具やリンガの説明をします。
このへんの記述はかなり簡略化されていますが、CDの方を参考にすると、かなり長い時間をかけて行われるはずです。
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リンガ、チャンブ、小石を袋に入れきつく縛ります。助手が並べてあった武器を身につけ、この袋を地面に叩きつけます。
司祭は忿怒尊の使いを観想し、武器でシェーを脅し、逃げても無駄であることをシェーに告げ、袋に入るよう諭します。
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そして、袋の中身を三角形の箱ホムクンに落とします。シェーが見事袋に入っていたなら、その時には板はちゃんとした方向で落ちます。シェーに憑かれている故人の性別によって、
・男－倒立して落ちる＝捕らえられている
・女－正立して落ちる＝捕らえられている
と判断されます。正しい方向で落ちた板だけをホムクンに残し、他の中身は袋に戻され、東南西北に向けて儀式が繰り返されます。
なお、ホムクンは三方が刃物で縁取られ、袋の中身をホムクンに出した際にシェーが逃げられないようになっています。
四方で繰り返してもまだ板が残る場合には、シェーが部屋のどこかに隠れている、と判断され、助手は袋を床に叩きつけながら部屋中を巡り、同じく儀式を続けます。
すべての板がホムクンに収まると、シェーが捕らえられたと判断され、次の手順に移ります。
板はシェーが捕らわれているかの指標となるだけで、捕らわれたシェーはリンガに宿り袋の中に居続けるようです。
ここで板が九枚あることがよくわかりません。祓う対象であるシェーとは、悪霊となってしまった故人ではなく、その人を悪霊とならしめた死神一族九人、ということのような気がします。
二人の男が袋を引っ張りっこしたり、また床に叩きつけたりします。
ちょっと疑問に思うのは、リンガが生地で作られている場合は、叩きつけている間に壊れないものだろうか？するとやっぱり紙に描くリンガの方が一般的なのだろうか？
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司祭は、獣面の四カンドマ གདོང་ཆེན་བཞི་ gdong chen bzhiを観想します。招来したカンドマに四方を守護していただき、次の儀式の最中にシェーが四方へ逃げないようにするためです。
次はドゥー・ラム・チェー འབྲོས་ལམ་བཅད་ 'bros lam bcad 逃路切断の儀式。男たちが武器で袋を打つ真似をし、袋の中のシェーを脅します。
そして司祭はシェーに対し、すでに逃げる道がないことを諭します。四方はカンドマが守護しており、早朝から夜中までいずれの時刻も司祭の化身である鳥獣が見張っており、いかなる方向、いかなる時刻にも逃げ出すことが出来ないことを告げます。
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次はダル བསྒྲལ་ bsgral 処刑。司祭は手に小刀と鎌を、助手はその他の武器を持ち、悪霊となった死者の死因に応じた処刑方法を告げます。
・溺死－毒の大波
・他殺－剣の雨
・矢が当たって死亡－毒の投げ縄
など。
武器をホムクンに戻し、司祭はリンガをプルバで貫きます。四肢を切り取り、四方のカンドマに捧げます（これは紙よりも生地で作ったリンガのよう）。これでシェーの魂は神々の懐に入り、浄化されたことになります。
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司祭は悪霊となった故人のラ བླ་ bla魂を、シェーから取り戻したことになります。故人の魂を供養し、シェーの被害にあった人々のお祓いも施します。
これでシェードゥルの儀式は終了です。
記述はありませんが、招来したカンドマにお帰りいただく儀式も当然執り行われるものと思われます。
このへんの記述はかなり簡略化されていますが、CDの方を参考にすると、かなり長い時間をかけて行われるはずです。
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リンガ、チャンブ、小石を袋に入れきつく縛ります。助手が並べてあった武器を身につけ、この袋を地面に叩きつけます。
司祭は忿怒尊の使いを観想し、武器でシェーを脅し、逃げても無駄であることをシェーに告げ、袋に入るよう諭します。
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そして、袋の中身を三角形の箱ホムクンに落とします。シェーが見事袋に入っていたなら、その時には板はちゃんとした方向で落ちます。シェーに憑かれている故人の性別によって、
・男－倒立して落ちる＝捕らえられている
・女－正立して落ちる＝捕らえられている
と判断されます。正しい方向で落ちた板だけをホムクンに残し、他の中身は袋に戻され、東南西北に向けて儀式が繰り返されます。
なお、ホムクンは三方が刃物で縁取られ、袋の中身をホムクンに出した際にシェーが逃げられないようになっています。
四方で繰り返してもまだ板が残る場合には、シェーが部屋のどこかに隠れている、と判断され、助手は袋を床に叩きつけながら部屋中を巡り、同じく儀式を続けます。
すべての板がホムクンに収まると、シェーが捕らえられたと判断され、次の手順に移ります。
板はシェーが捕らわれているかの指標となるだけで、捕らわれたシェーはリンガに宿り袋の中に居続けるようです。
ここで板が九枚あることがよくわかりません。祓う対象であるシェーとは、悪霊となってしまった故人ではなく、その人を悪霊とならしめた死神一族九人、ということのような気がします。
二人の男が袋を引っ張りっこしたり、また床に叩きつけたりします。
ちょっと疑問に思うのは、リンガが生地で作られている場合は、叩きつけている間に壊れないものだろうか？するとやっぱり紙に描くリンガの方が一般的なのだろうか？
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司祭は、獣面の四カンドマ གདོང་ཆེན་བཞི་ gdong chen bzhiを観想します。招来したカンドマに四方を守護していただき、次の儀式の最中にシェーが四方へ逃げないようにするためです。
次はドゥー・ラム・チェー འབྲོས་ལམ་བཅད་ 'bros lam bcad 逃路切断の儀式。男たちが武器で袋を打つ真似をし、袋の中のシェーを脅します。
そして司祭はシェーに対し、すでに逃げる道がないことを諭します。四方はカンドマが守護しており、早朝から夜中までいずれの時刻も司祭の化身である鳥獣が見張っており、いかなる方向、いかなる時刻にも逃げ出すことが出来ないことを告げます。
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次はダル བསྒྲལ་ bsgral 処刑。司祭は手に小刀と鎌を、助手はその他の武器を持ち、悪霊となった死者の死因に応じた処刑方法を告げます。
・溺死－毒の大波
・他殺－剣の雨
・矢が当たって死亡－毒の投げ縄
など。
武器をホムクンに戻し、司祭はリンガをプルバで貫きます。四肢を切り取り、四方のカンドマに捧げます（これは紙よりも生地で作ったリンガのよう）。これでシェーの魂は神々の懐に入り、浄化されたことになります。
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司祭は悪霊となった故人のラ བླ་ bla魂を、シェーから取り戻したことになります。故人の魂を供養し、シェーの被害にあった人々のお祓いも施します。
これでシェードゥルの儀式は終了です。
記述はありませんが、招来したカンドマにお帰りいただく儀式も当然執り行われるものと思われます。
2016年6月25日土曜日
ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い（5）カルマ・チャクメーのシェードゥル儀軌－その1
上記CD解説よりもシェードゥルの儀軌が細かく記述されているのは、
・Namkhai Norbu （1995） DRUNG, DEU AND BON : NARRATIONS, SYMBOLIC LANGUAGES AND THE BON TRADITION IN ANCIENT TIBET. xx＋327pp. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala.
です。その中の
Chapter VII The Shen of Existence : The Dur Rites for the Dead. pp.87-102.
iv The Rites of Vanquishment of the Shed. pp.97-102
がそれになります。
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「テクパ・グ ཐེག་པ་དགུ theg pa dgu 九方便（ボンの悟りに至る九つの乗）」というボン教教義分類では四番目に当たる「シーシェン・テクパ སྲིད་གཤེན་ཐེག་པ་ srid gshen theg pa 存在の乗」に属する儀式になると思われますが、
・David Snellgrove（ed./tr.） （1980） THE NINE WAYS OF BON : EXCERPTS FROM GZI-BRJID. vi＋312pp.＋pls. Prajna Press, Boulder (Colorado).
←Original : （1967） Oxford University Press, London.
の中では、シェーについて軽く触れてあるだけで、シェードゥルの儀式は見当たりませんでした。
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DRUNG, DEU AND BONで紹介されているシェードゥルは、
・ཀརྨ་ཆགས་མེད་རཱ་ག་ཨ་སྱ། karma chags med rA ga a sya/（1613-78） （17C後半？） གཅོད་ཀྱི་གཤེད་འདུར་གདུག་པ་ཚར་གཅོད། gcod kyi gshed 'dur gdug pa tshar gcod/（断の儀式の一環としての悪霊払い、邪霊の調伏）
によるものだといいます。
カルマ・チャクメーは仏教ニンマパ／カギュパのテルトン／ンガッパですから、これはもともとニンマパ由来の経典・儀式ということになります。
ボン教とニンマパでは、共通した思想や儀軌が数多く見られます。どちらかが真似したというよりも、ボン教／ニンマパの区別なく共有されつつ発展してきたもの、と考えるべきかもしれません。
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では、このカルマ・チャクメーのシェードゥルの儀軌を見て行きましょう。CD解説の儀軌とはほぼ同じですが、より詳しい内容が記述されており、理解が深まるはずです。
まずトルマを供えます。そして三角形の箱 ཧོམ་ཁུང་ hom khungを用意。ホムクンは刃物で縁取られます。
石でかまどを作り平鍋を乗せます。鍋の中にはシェーを捉える武器（ナイフ、革紐、袋、鎌、弓、斧）や羊の脚、ヤクの尾、芥子の種を置きます。
大麦粒を敷き詰めた盆に白小石・黒小石をそれぞれ21個、金剛橛 ཕུར་པ་ phur paを並べます。
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そこにシェーを形どる肖像 ལིང་ག ling gaを紙に描くか粉もの（小麦粉かツァンパであろう）の生地で形作ります。シェードルの対象となる人や特殊な死因によりその頭を変えます。
・男－鹿
・女－黒豚
・子供－鼠
・殺害された者－赤猿
・餓死した者－ヤツガシラ（鳥の一種）
・溺死した者－水鳥
・自殺した者－ゾ མཛོ་ mdzo オスのゾ
など
そしてその周りには呪文を書きます。リンガが出来上がると、盆を火にかざし浄化します。
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次に九枚の板 བྱང་བུ་ byang buを用意します。これもシェードゥルの対象となる人の性別などによって材質を変えます。
・男－ブナ／メギ／イトスギ
・女－柳
・子供－ツァルブ ཚར་བུ་ tshar bu（低灌木の一種）
そしてその板に血で呪文を書きます。
紙にシェーとなった人の名前と「ニ ནྲི་ nri」という字を書きます。これはその人の人生を象徴するもの。
これでシェードゥルの儀式は準備完了。
・Namkhai Norbu （1995） DRUNG, DEU AND BON : NARRATIONS, SYMBOLIC LANGUAGES AND THE BON TRADITION IN ANCIENT TIBET. xx＋327pp. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala.
です。その中の
Chapter VII The Shen of Existence : The Dur Rites for the Dead. pp.87-102.
iv The Rites of Vanquishment of the Shed. pp.97-102
がそれになります。
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「テクパ・グ ཐེག་པ་དགུ theg pa dgu 九方便（ボンの悟りに至る九つの乗）」というボン教教義分類では四番目に当たる「シーシェン・テクパ སྲིད་གཤེན་ཐེག་པ་ srid gshen theg pa 存在の乗」に属する儀式になると思われますが、
・David Snellgrove（ed./tr.） （1980） THE NINE WAYS OF BON : EXCERPTS FROM GZI-BRJID. vi＋312pp.＋pls. Prajna Press, Boulder (Colorado).
←Original : （1967） Oxford University Press, London.
の中では、シェーについて軽く触れてあるだけで、シェードゥルの儀式は見当たりませんでした。
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DRUNG, DEU AND BONで紹介されているシェードゥルは、
・ཀརྨ་ཆགས་མེད་རཱ་ག་ཨ་སྱ། karma chags med rA ga a sya/（1613-78） （17C後半？） གཅོད་ཀྱི་གཤེད་འདུར་གདུག་པ་ཚར་གཅོད། gcod kyi gshed 'dur gdug pa tshar gcod/（断の儀式の一環としての悪霊払い、邪霊の調伏）
によるものだといいます。
カルマ・チャクメーは仏教ニンマパ／カギュパのテルトン／ンガッパですから、これはもともとニンマパ由来の経典・儀式ということになります。
ボン教とニンマパでは、共通した思想や儀軌が数多く見られます。どちらかが真似したというよりも、ボン教／ニンマパの区別なく共有されつつ発展してきたもの、と考えるべきかもしれません。
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では、このカルマ・チャクメーのシェードゥルの儀軌を見て行きましょう。CD解説の儀軌とはほぼ同じですが、より詳しい内容が記述されており、理解が深まるはずです。
まずトルマを供えます。そして三角形の箱 ཧོམ་ཁུང་ hom khungを用意。ホムクンは刃物で縁取られます。
石でかまどを作り平鍋を乗せます。鍋の中にはシェーを捉える武器（ナイフ、革紐、袋、鎌、弓、斧）や羊の脚、ヤクの尾、芥子の種を置きます。
大麦粒を敷き詰めた盆に白小石・黒小石をそれぞれ21個、金剛橛 ཕུར་པ་ phur paを並べます。
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そこにシェーを形どる肖像 ལིང་ག ling gaを紙に描くか粉もの（小麦粉かツァンパであろう）の生地で形作ります。シェードルの対象となる人や特殊な死因によりその頭を変えます。
・男－鹿
・女－黒豚
・子供－鼠
・殺害された者－赤猿
・餓死した者－ヤツガシラ（鳥の一種）
・溺死した者－水鳥
・自殺した者－ゾ མཛོ་ mdzo オスのゾ
など
そしてその周りには呪文を書きます。リンガが出来上がると、盆を火にかざし浄化します。
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次に九枚の板 བྱང་བུ་ byang buを用意します。これもシェードゥルの対象となる人の性別などによって材質を変えます。
・男－ブナ／メギ／イトスギ
・女－柳
・子供－ツァルブ ཚར་བུ་ tshar bu（低灌木の一種）
そしてその板に血で呪文を書きます。
紙にシェーとなった人の名前と「ニ ནྲི་ nri」という字を書きます。これはその人の人生を象徴するもの。
これでシェードゥルの儀式は準備完了。
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