というのに行ってきました。これです↓
・大学共同利用機関シンポジウム2015「研究者に会いに行こう！」
https://www2.kek.jp/intersympo/2015/
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国立の諸研究機関の研究者トークがほぼずっと続くイベントです。
それがおもしろくておもしろくて、結局昼から晩までずっとトークを聞いてしまいました。おかげで各研究機関のブースを回る時間がほとんどなかった。
スーパーコンピュータのノードをランダムに接続すると処理速度が上がる、だの、シアノバクテリアの体内時計タンパク質、だの、Dual ｆMRI、だの、ペンギンの背中にミニミニレコーダをくっつけてペンギン目線でエサ捕りの場面を見る、だの・・・。
最先端の研究を学ぶのは本当に楽しい。
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大半が理系研究者で、文系トークは3分の1だったんですが、このイベントに行った目的は、民博の吉岡乾先生のトークを聞くため。
吉岡先生は日本で唯一のBurushaski語の研究者。このblogでも、
2009年6月17日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（１） ブルシャスキー語
で、その著作の一部を使わせていただいております。
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周りはほとんどが理系の研究者や、理系に興味を持っている客ばかりだったようで、冒頭に置かれた文系研究者はいずれも苦戦していましたね。司会が「時間があるようですので、何か質問は？」と切り出しても、シーンと静まり返る会場。
そんな中でも吉岡先生のトークは質問が4つくらい出て、結構盛り上がっていました。
理系のトークでも、質問はいつも二人くらいの同じ人（おそらく科学雑誌とか新聞科学欄とかその辺の人？）がしていましたから、いろんな人から質問が出た吉岡先生のトークは、全体を見渡してもかなり反応がよかったトークだったんじゃないでしょうか。
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「Burushaski語」と言っても、知っている人は会場には全然いませんから、世界中の系統不明言語の分布とか語族の分布とか、一般にも伝わる内容を多く入れたのが勝因かも。
私としてはBurushaski語の話とか、Karakorum地域の言語分布とかの話題をもっと聞きたかったのですが、まあそれはブースでたくさん訊いたから十分です。
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Domaki（語）調査中の映像もおもしろかった。あんまり乗り気でないインフォーマントをなだめすかしながら語彙を訊き出す現場は、私にも少し身に覚えがあるだけに興味深い映像でした。
私が一番苦労したのはインドHimachal Pradesh州Malanaで、Kanashi語会話帳を作るため聞き取りをした時。あそこはほとんどcharas目当ての客しか相手にしませんから、charas抜きでKanashi語について訊いてばかりいる外国人など胡散臭いヤツなのです。
訊いているうちにだんだん空気が悪くなってくるし。あー思い出す。まあ、私の話はいいや。
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ブースでも吉岡先生には、Hunza-Nagarより北にもBurushaski語話者がいる、とか、Domakiの「ki」はBurushaskiの「(s)ki」と同じ、とか、Shin人がGilgitに移って来た時期はやっぱりよくわからない、とか、インド亜大陸からその周辺の能格言語の分布とか、面白いお話をたくさん教えていただき、目からウロコが落ちる思いでした。
そんな話を聞いていると、やっぱりチベット／ヒマラヤ周辺へ行きたくなってしまうわけですが、金も暇もない、という状況が変わるはずもなく、しばらくはここで書いたりしてウサを晴らすしかなさそうです。
まあでも、こないだの外語大イベントもおもしろかったし、今後はもう少しこういうイベントにも顔を出してみようかと思いましたね。
2015年12月5日土曜日
2012年2月14日火曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（29） フンザ～ギルギットに残るチベット語
フンザ～ギルギットにはチベットの影響が今もいくつか残っています。
まず、ことば。ギルギットのシナー語、フンザのブルシャスキー語にはチベット語／バルティ語の単語がいくつか借用されています。
ブルシャスキー語
祖母 ： api／epi ← a phyi（チベット語古語／ラダック語／バルティ語）
塩 ： payu ← pa yu（バルティ語／プリク語）
米 ： bron／bras ← bras（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
ポプラ（木）： byarpha ← dbyar pa（チベット語）
ハンカチ ： lagphis ← lag phyis（チベット語）
幕営地 ： brangsa ← 'brang sa（チベット語）
シナー語
たまねぎ ： tsong ← cong（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
靴下 ： kangtse ← rkang tse（バルティ語）
ソーダ（鉱物）： phul ← bul（チベット語）
約束 ： chadkha ← chad ka（チベット語）
出典：
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.
・Syed Muhammad Abbas Kazmi （1996） The Balti Language. IN : P.N. Pushp＋K. Warikoo（ed.） （1996） JAMMU, KASHMIR AND LADAKH : LINGUISTIC PREDICAMENT. pp.135－153. Har-Anand Publications, New Delhi.
これらが吐蕃時代から続くものなのか、バルティスタンとの交流（注）の結果比較的近年にもたらされた影響なのか、わかりませんが、単語のいくつかにチベット方面からの影響があることは間違いありません。
「ブルシャ」という地名・民族名、「ブルシャスキー」という言語名もそういった過程でチベット／ラダック／バルティスタンから比較的近年にもたらされた、という可能性もありますが、他称であったものが自称として採用されたのであれば、それには何か重要な契機があったはずです。それがわかりません。
また、自称「Burusho」、「Burushaski」が、吐蕃と関係が深かった８世紀頃から続くものであったならば、何らかの記録が残っていそうなものですが、それは一切ありません（あるのはチベット側からの他称としてのみ）。よって、どちらかというと「比較的近年にチベット／バルティスタンからもたらされたのでは？」という考えに傾きつつあるのですが、証拠がなさすぎます。
===========================================
（注）
フンザ・ナガルとバルティスタンの間にはカラコルム支脈の高山が横たわり一見通行不可能であるかのように思えるが、ナガルからヒスパー氷河～ヒスパー峠～ビアホー氷河を経てアスコールへ抜けるルートは、氷河が延々続く厳しい道ながら古くから重要な交易路であった（トレッキング・ルートとして、また「スノーレイク」のある場所としても有名）。
ナガルの人々にはモンゴロイドの形質が見られ、フンザの人々とは外見が異なる。これはこのルートでバルティスタンとの交流が続いた結果と考えられている。
バルティスタン・シガル（Shigar／shi dgar）の王家は、ギルギットのトラカン朝の傍系で、フンザ・ナガルの代官を務めていたチャタム（Cha ThamあるいはShah Hatam）が、いとこであるギルギット王ハイダル・カーンと争い、そして敗れてシガルに亡命したことに始まる、とされる（14世紀か？）。この際の亡命ルートも、敵の領地ギルギット～インダス川経由の道は取れないので、当然ヒスパー氷河経由だったはずだ。
まず、ことば。ギルギットのシナー語、フンザのブルシャスキー語にはチベット語／バルティ語の単語がいくつか借用されています。
ブルシャスキー語
祖母 ： api／epi ← a phyi（チベット語古語／ラダック語／バルティ語）
塩 ： payu ← pa yu（バルティ語／プリク語）
米 ： bron／bras ← bras（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
ポプラ（木）： byarpha ← dbyar pa（チベット語）
ハンカチ ： lagphis ← lag phyis（チベット語）
幕営地 ： brangsa ← 'brang sa（チベット語）
シナー語
たまねぎ ： tsong ← cong（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
靴下 ： kangtse ← rkang tse（バルティ語）
ソーダ（鉱物）： phul ← bul（チベット語）
約束 ： chadkha ← chad ka（チベット語）
出典：
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.
・Syed Muhammad Abbas Kazmi （1996） The Balti Language. IN : P.N. Pushp＋K. Warikoo（ed.） （1996） JAMMU, KASHMIR AND LADAKH : LINGUISTIC PREDICAMENT. pp.135－153. Har-Anand Publications, New Delhi.
これらが吐蕃時代から続くものなのか、バルティスタンとの交流（注）の結果比較的近年にもたらされた影響なのか、わかりませんが、単語のいくつかにチベット方面からの影響があることは間違いありません。
「ブルシャ」という地名・民族名、「ブルシャスキー」という言語名もそういった過程でチベット／ラダック／バルティスタンから比較的近年にもたらされた、という可能性もありますが、他称であったものが自称として採用されたのであれば、それには何か重要な契機があったはずです。それがわかりません。
また、自称「Burusho」、「Burushaski」が、吐蕃と関係が深かった８世紀頃から続くものであったならば、何らかの記録が残っていそうなものですが、それは一切ありません（あるのはチベット側からの他称としてのみ）。よって、どちらかというと「比較的近年にチベット／バルティスタンからもたらされたのでは？」という考えに傾きつつあるのですが、証拠がなさすぎます。
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（注）
フンザ・ナガルとバルティスタンの間にはカラコルム支脈の高山が横たわり一見通行不可能であるかのように思えるが、ナガルからヒスパー氷河～ヒスパー峠～ビアホー氷河を経てアスコールへ抜けるルートは、氷河が延々続く厳しい道ながら古くから重要な交易路であった（トレッキング・ルートとして、また「スノーレイク」のある場所としても有名）。
ナガルの人々にはモンゴロイドの形質が見られ、フンザの人々とは外見が異なる。これはこのルートでバルティスタンとの交流が続いた結果と考えられている。
バルティスタン・シガル（Shigar／shi dgar）の王家は、ギルギットのトラカン朝の傍系で、フンザ・ナガルの代官を務めていたチャタム（Cha ThamあるいはShah Hatam）が、いとこであるギルギット王ハイダル・カーンと争い、そして敗れてシガルに亡命したことに始まる、とされる（14世紀か？）。この際の亡命ルートも、敵の領地ギルギット～インダス川経由の道は取れないので、当然ヒスパー氷河経由だったはずだ。
2012年2月7日火曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（28） 「ブルシャスキー」はチベット語か？
ギルギット～フンザ方面では、自称としてブルシャが使われていた、というはっきりした記録がありません。その名が現れるのは、ほとんどがチベット側の記録ばかりです。
しかしこのブルシャというチベット語はどうわけか、現在はフンザ～ナガルの人々の自称「Burusho」、言葉の名称「Burushaski」として生き残っています。
この自称は、「古くから使われてきたが、記録には残っていないだけ」なのか、「比較的近年にチベットあるいはバルティスタンから外来語として導入されたもの」なのか、それは謎です。
いずれにしても「ブルシャ」という単語はチベットと関係が深いのは間違いありませんから、それならば「ブルシャスキー」という単語の後半「スキー」もチベット語ではないか？と見当をつけても悪くはないでしょう。
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実は 「ブルシャスキーって何語？」の巻（８）ニンマパ経典のブルシャ語タイトル の回にすでによく似たチベット語が出てきているのですが、気づいた方もいることでしょう。それは
＞bru zha'i skad du（ブルシャ語では）
です。つまり、Burushaskiとはチベット語の「'bru zha'i skad（ブルシャの言葉＝ブルシャ語）」が訛った形ではあるまいか、と考えているわけです。
「skad」はウー・ツァン方言では「ケー」ですが、プリク～バルティスタンでは「スカット」と読まれます。その中間、ラダックでは「ケー」、「スカット」の双方が聞かれるようです。
ラダック語、プリク語、バルティ語では、母音で終わる音節に続く場合、次の音節の添頭字「s-」が発音されることがあります。「bde skyid（デスキット）」、「bde skyong（デスキョン）」などがその例です。
よって「ブルシャスキー」は、おそらくラダック～バルティスタンあたりで「'bru zha'i skad」を「ブルシャイスケー／ブルシェースケー」と呼んだ発音が、そのままフンザで（かつてはもっと広く旧ボロル全域で？）使われるようになったのでは？と考えてみます。
どうでしょう？
これは、チベット語、チベットとカラコルムの関係を知る者であればすぐに思いつく案だと思うのですが、見渡したところこの説を唱えている人は見あたりません。不思議です。
もしすでに誰かが同じ説を唱えていたとすれば、教えてください。その場合は「私が初出」という主張は撤回します。
------------------------------------------
しかし、チベットからの他称であるはずの「ブルシャ」、「ブルシャスキー」が、特に全部チベット語だとすれば、なぜに現在はフンザ人やその言葉の自称として生き残っているのか、その経緯は謎です。
やはりまず、「ブルシャ」自体の語源が、土着の名称から来ているのか、地元とはあまり関係なくチベット人が他称として作り出したのか、明らかにしないことには、どうにも気持ち悪いですね。この問題には検討の余地がまだたっぷりあります。
------------------------------------------
でも、直感ですが、この説はすぐに常識として広まるんじゃないかという気がしています。なにせ結構わかりやすい。
ただ、問題はその広まり方。特にネット上では、出典を明記しないことで「他人の労力にタダ乗りして、利益は独り占めする」という剽窃技術が横行しています（ネット上に限らず、紙の世界も現場の世界も同じですが）。これもそうなる恐れは十分あります。当blogなど世間的には屁のような扱いですしね。でもそうならないことを信じましょう。
------------------------------------------
28回分も書いてようやくたどり着いた結論ですが、このblogでできる「ブルシャスキーの語源」についての検討はここまでです。
（29）～（36）はおまけですが、その他の話題に見えるチベットとブルシャ（ギルギット～フンザ）の関係を見ておきましょう。
しかしこのブルシャというチベット語はどうわけか、現在はフンザ～ナガルの人々の自称「Burusho」、言葉の名称「Burushaski」として生き残っています。
この自称は、「古くから使われてきたが、記録には残っていないだけ」なのか、「比較的近年にチベットあるいはバルティスタンから外来語として導入されたもの」なのか、それは謎です。
いずれにしても「ブルシャ」という単語はチベットと関係が深いのは間違いありませんから、それならば「ブルシャスキー」という単語の後半「スキー」もチベット語ではないか？と見当をつけても悪くはないでしょう。
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実は 「ブルシャスキーって何語？」の巻（８）ニンマパ経典のブルシャ語タイトル の回にすでによく似たチベット語が出てきているのですが、気づいた方もいることでしょう。それは
＞bru zha'i skad du（ブルシャ語では）
です。つまり、Burushaskiとはチベット語の「'bru zha'i skad（ブルシャの言葉＝ブルシャ語）」が訛った形ではあるまいか、と考えているわけです。
「skad」はウー・ツァン方言では「ケー」ですが、プリク～バルティスタンでは「スカット」と読まれます。その中間、ラダックでは「ケー」、「スカット」の双方が聞かれるようです。
ラダック語、プリク語、バルティ語では、母音で終わる音節に続く場合、次の音節の添頭字「s-」が発音されることがあります。「bde skyid（デスキット）」、「bde skyong（デスキョン）」などがその例です。
よって「ブルシャスキー」は、おそらくラダック～バルティスタンあたりで「'bru zha'i skad」を「ブルシャイスケー／ブルシェースケー」と呼んだ発音が、そのままフンザで（かつてはもっと広く旧ボロル全域で？）使われるようになったのでは？と考えてみます。
どうでしょう？
これは、チベット語、チベットとカラコルムの関係を知る者であればすぐに思いつく案だと思うのですが、見渡したところこの説を唱えている人は見あたりません。不思議です。
もしすでに誰かが同じ説を唱えていたとすれば、教えてください。その場合は「私が初出」という主張は撤回します。
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しかし、チベットからの他称であるはずの「ブルシャ」、「ブルシャスキー」が、特に全部チベット語だとすれば、なぜに現在はフンザ人やその言葉の自称として生き残っているのか、その経緯は謎です。
やはりまず、「ブルシャ」自体の語源が、土着の名称から来ているのか、地元とはあまり関係なくチベット人が他称として作り出したのか、明らかにしないことには、どうにも気持ち悪いですね。この問題には検討の余地がまだたっぷりあります。
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でも、直感ですが、この説はすぐに常識として広まるんじゃないかという気がしています。なにせ結構わかりやすい。
ただ、問題はその広まり方。特にネット上では、出典を明記しないことで「他人の労力にタダ乗りして、利益は独り占めする」という剽窃技術が横行しています（ネット上に限らず、紙の世界も現場の世界も同じですが）。これもそうなる恐れは十分あります。当blogなど世間的には屁のような扱いですしね。でもそうならないことを信じましょう。
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28回分も書いてようやくたどり着いた結論ですが、このblogでできる「ブルシャスキーの語源」についての検討はここまでです。
（29）～（36）はおまけですが、その他の話題に見えるチベットとブルシャ（ギルギット～フンザ）の関係を見ておきましょう。
2009年9月12日土曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（20） 「ブルシャ」をチベット語とブルシャスキー語で解釈してみる
伝説とは別に、まっとうにチベット語で解釈できるか見てみましょう。
前半は、「'bru／bru／'brum」は「穀物」「果実」の意味、「bru ba／'bru ba」ですと「掘る」になります。
後半は、「zha」なら「表面」「麻痺」「湿気」など、「zhwa」なら「冠」「帽子」、「zha ba」で「足の不自由な」、「sha」なら「肉」、「sha ba」なら「鹿」の意味があります。また「zha nye（zha ne）」の語頭であるならば「鉛」などが考えられます。
しかし、二つを組み合わせてもこれといった意味を持ちません。また、そのどれについても特にギルギット～フンザと結びつく伝説はなさそうです。おそらくこれは本来チベット語ではないでしょう。
先のブル氏起源説話に見えるように、「brul ba（下った／降臨した、非完了形は'brul ba）」と「gsha'（貴い）」をそれぞれ部分的に取って組み合わせた、などとしたら、候補となる単語は数限りなく、さらにその組み合わせとなると無限に近い数に達します。
そのどれかを組み合わせれば、いかにもそれらしいお話をこじつけることはできそうですが、あまり真相に近づけるような気もしません。
------------------------------------------
今度はブルシャスキー語で見てみましょう。手元にあるブルシャスキー語の語彙集では、語彙数はあまり多くないのですが、できる範囲で頑張ってみましょう。
「bring（鳥）」、「biro（男、オス）」、「birdi（地面）」、「birgah（戦い）」、「brin（<鳥の>群れ）」、「birango（<音が>長い）」、「birunsh（桑）」、「bron（米）」、「boori（銀）」、「boor（西、日没）」、「burro（徴税人）」
「ishah（<時間の>月）」、「sah（太陽）」、「sheh（羊毛）」
出典は、
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・萬宮健策 （1990） ブルーシャスキー語語彙調査についての報告. （東京外国語大学）言語・文化研究, no.8［1990/03］, pp.23－30.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.
この中では「boor sah」＝「西に沈む太陽」の組み合わせが意味ありげに見えます。
チベット語の「'bru zha／bru sha」では前半は「'bru／bru」と単音節になっていますが、ブルシャスキー語の「Burusho／Burushaski」では「bu ru」と二音節になっているあたりも、上の説に都合のいい状況です（注－2009/09/15追記）。
「（チベット側あるいはバルティスタン側から見て）日が沈む（西の国）＝boor sah」が「bru sha／'bru zha」と訛った、とこじつけることもできそうですが、ブルシャスキー語語彙のごくごく一部をチェックしただけですから、「これが有望な説」などと吹聴する気はありません。もしそうだとしても、文献・伝説上での裏付けも必要でしょう。ここでは一つの思いつきとして、将来何かのヒントになれば幸いです。
===========================================
（注）＠2009/09/15追記
外国語をチベット語に音写した場合、母音の位置が一部入れ替わる現象は他にも例がある。
有名なのは、Türk（テュルク／突厥）をチベット語で音写した単語「dru gu／gru gu」。
前半は、「'bru／bru／'brum」は「穀物」「果実」の意味、「bru ba／'bru ba」ですと「掘る」になります。
後半は、「zha」なら「表面」「麻痺」「湿気」など、「zhwa」なら「冠」「帽子」、「zha ba」で「足の不自由な」、「sha」なら「肉」、「sha ba」なら「鹿」の意味があります。また「zha nye（zha ne）」の語頭であるならば「鉛」などが考えられます。
しかし、二つを組み合わせてもこれといった意味を持ちません。また、そのどれについても特にギルギット～フンザと結びつく伝説はなさそうです。おそらくこれは本来チベット語ではないでしょう。
先のブル氏起源説話に見えるように、「brul ba（下った／降臨した、非完了形は'brul ba）」と「gsha'（貴い）」をそれぞれ部分的に取って組み合わせた、などとしたら、候補となる単語は数限りなく、さらにその組み合わせとなると無限に近い数に達します。
そのどれかを組み合わせれば、いかにもそれらしいお話をこじつけることはできそうですが、あまり真相に近づけるような気もしません。
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今度はブルシャスキー語で見てみましょう。手元にあるブルシャスキー語の語彙集では、語彙数はあまり多くないのですが、できる範囲で頑張ってみましょう。
「bring（鳥）」、「biro（男、オス）」、「birdi（地面）」、「birgah（戦い）」、「brin（<鳥の>群れ）」、「birango（<音が>長い）」、「birunsh（桑）」、「bron（米）」、「boori（銀）」、「boor（西、日没）」、「burro（徴税人）」
「ishah（<時間の>月）」、「sah（太陽）」、「sheh（羊毛）」
出典は、
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・萬宮健策 （1990） ブルーシャスキー語語彙調査についての報告. （東京外国語大学）言語・文化研究, no.8［1990/03］, pp.23－30.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.
この中では「boor sah」＝「西に沈む太陽」の組み合わせが意味ありげに見えます。
チベット語の「'bru zha／bru sha」では前半は「'bru／bru」と単音節になっていますが、ブルシャスキー語の「Burusho／Burushaski」では「bu ru」と二音節になっているあたりも、上の説に都合のいい状況です（注－2009/09/15追記）。
「（チベット側あるいはバルティスタン側から見て）日が沈む（西の国）＝boor sah」が「bru sha／'bru zha」と訛った、とこじつけることもできそうですが、ブルシャスキー語語彙のごくごく一部をチェックしただけですから、「これが有望な説」などと吹聴する気はありません。もしそうだとしても、文献・伝説上での裏付けも必要でしょう。ここでは一つの思いつきとして、将来何かのヒントになれば幸いです。
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（注）＠2009/09/15追記
外国語をチベット語に音写した場合、母音の位置が一部入れ替わる現象は他にも例がある。
有名なのは、Türk（テュルク／突厥）をチベット語で音写した単語「dru gu／gru gu」。
2009年8月9日日曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（12） Pavel Pouchaによるブルシャ語タイトルの解釈
さて、サンギェ・イェシェの年代を訂正したところで、ようやく本道に戻ります。
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『一切仏集密意経』のブルシャ語タイトルを解釈するには、その前段階として、かなり面倒な手はずを踏まないと、誤字を解釈してしまう危険性があることを話しました。現段階で、私にはそのやっかいな問題を解決する能力はありません。
ここでは、唯一このブルシャ語タイトルの解読を試みているPoucha（1960）の仕事を紹介するだけにしておきます。とはいえ、Pouchaの釈字や解釈がすべて正しいと考えているわけではありません。
参考：
・Pavel Poucha （1960） Bruža - Burušaski ?. Central Asiatic Journal, vol.5, no.4［1960］, pp.295－300.
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Pouchaはサンスクリット語タイトルとブルシャ語タイトルを比較して、ブルシャ語単語の意味を拾い出す試みをしています。細かい議論は省略しますが、それで得られた比定は次の通り。
ブルシャ語 ＝サンスクリット語 ＝ チベット語
pan（pang） ril ＝ sarva（一切／すべて） ＝ thams cad kyi／kun
'ub ＝ āgama（聖典） ＝ lung
'un ＝？ yoga（ヨーガ） ＝ rnal 'byor
bu（ddha）＝ tathāgata（如来） ＝ de bzhin gshegs pa
ta（ntra）＝ tantra（タントラ） ＝ rgyud
sid（dhi）＝ siddhi（成就する） ＝ grub pa
bi（dya）＝ vidyā（明呪） ＝ rig pa
su（tra）＝ sūtra（経） ＝ mdo
解読できたものは、サンスクリット語からの借用語／略語らしき単語が５つあり、それ以外はわずかに３つ（１つは推定）に留まります。かなり苦労しているわりには成果はあまり芳しくありません
これらの単語は現在のブルシャスキー語に残存しているでしょうか？仏教が滅びてしまった今、それは期待できそうにありません。
ブルシャスキー語独自の宗教（イスラム教／民間信仰）用語を丹念に調べれば、意味や発音が変化しつつ残っている単語が見つかるかもしれませんが、かなり詳細なブルシャスキー語語彙集（調査報告）がないととても手がつけられません（か、自分で調査するか・・・）。
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Pouchaは次に、現代ブルシャスキー語の単語の中から似た発音のものを拾い出しました。
ブルシャ語 ＝現代ブルシャスキー語
ho ＝ ho（あちら）
ril ＝ ril（銅／鉄）
til ＝ til（忘れる）
ti ＝ ti／thi（単純な／空虚な）
hang ＝ han（一つ）
bad ＝bada（階段／場所）
ri ＝ rai（渇望／意志）
hal ＝ hal（～もまた／狐） or hala（終着点）
ma ＝ ma（あなたたち）
ma kyang ＝ ma an（ビーズ／ネックレス／輪）
dang ＝ dana（賢い）
rong ＝ rung（草原）
これらはほとんどが日常語であって、これらの単語を組み合わせても、どうもあのタイトルになるような気がしません。
無論、ブルシャ語がブルシャスキー語に発展したと仮定した場合、単語の意味が変化している可能性は十分あるでしょう。また、それよりも単語の発音自体がかなり変化しているケースの方が多いでしょう。そうなると、現代ブルシャスキー語で似た発音の単語を探して比較しても、実は見当はずれの比較をしている場合が多いかもしれません。
しかし、ここで一つだけ言えるのは、意味の同一性はさておき、ブルシャ語単語とブルシャスキー語単語は似た発音を持つものがかなりみられる、ということです。
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ベルトルト・ラウファー（注１）は、
・Berthold Laufer （1908） Die Bru-ža Sprache und die historische Stellung des Padmasambhava. T'oung Pao Second Series, vol.9, no.1［1908］, pp.1－46.（未見）
で、このブルシャ語タイトルを「偽作」と考えているようです（van Driem 1997より）。
このブルシャ語タイトルは実は「何の意味も成さないデタラメ」で、「ブルシャ語から翻訳した」という由来も虚偽。つまり、この経典をチベットに持ってきた（とされる）サンギェ・イェシェもしくは後のニンマパ関係者の誰かがすべて創作したもの、という考えでしょう。
「テルマ（埋蔵経典）」の真相に代表されるところですが、ニンマパ経典には常にその由来への信用問題がつきまとっています。ですからあのブルシャ語タイトルを偽作と疑うのは無理もないところです。
この経典をチベットに持ち込んだとされるサンギェ・イェシェの経歴も、虚実入り乱れた情報にあふれているわけですから、なかなかそのまま信用するわけにも行きません。
このままですとこのブルシャ語タイトルも、「君子危うきに近寄らず」で、怪しげな資料として利用されずに放置されてしまいます。
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しかし、このタイトルに現代のブルシャスキー語と似た響きを持つ単語が多数含まれるのも事実です。この証拠だけはなんとか生かせないものでしょうか？
こう考えることもできそうです。
つまり、仮にこのブルシャ語タイトルがデタラメであったとしても、その偽作者は片言ながらブルシャ語を知っており、タイトル内容とは無関係だろうがなんだろうがかまわず知っているブルシャ語単語をそちこちに散りばめ、また全体の響きもブルシャ語らしく整え、タイトルをブルシャ語らしく見せかけた、と考えるのはどうでしょうか？要するに「ブルシャ語風ハナモゲラ（注２）」です。
根拠薄弱なる仮説に過ぎませんが（この話題ではこればっかりですけど）、これまで見てきたおかしな点について一通りの説明が可能なようになってはいます。
この説が成り立つならば、この経典が翻訳された（とされる）９～10世紀頃、ブルシャスキー語と似た響きを持つ言語（ブルシャ語）がボロル／ブルシャ（ギルギット～フンザ）で使用されており、チベット人のニンマパ関係者の誰かが幾分なりともこれを知っていた、と考えることはできそうです。
もっとも、後世の偽作であった場合には、その時期はチベット大蔵経にこのタイトルが登場する15～17世紀以前、としか言えないわけですが・・・。
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しかしこういうアクロバティックな考えに一気に進む前に、できることはまだありそうです。
van Driem（1997）でも進言されているのですが、このブルシャ語タイトルについてはブルシャスキー語研究者による検討がいまだなされていません。まずはこの試みが急務でしょう。
とはいえ、それには前段階として、まずなるべく正確なつづりを探索する必要があり、前述のようにそれはかなり難航すると予想されます。そして、たとえ先へ進んでも、そこで得られる結論が「やっぱりデタラメだった」となる可能性も見え隠れしているようでは、学者さんたちが二の足を踏むのもある程度理解できます。
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結局、「ブルシャスキー語がいつから話されているか？」に対して、現状ではこの「ブルシャ語（？）タイトル」から明確な答えを得ることはできませんでしたが、もう少し突っ込んで解明が進めば、古代ブルシャ／ボロルの言語を知る重要な手がかりになりそうな気配はあります。踰えるべきハードルはまだまだたくさんありますが・・・。
2009年7月9日「ブルシャスキーって何語？」の巻（６） シンとヤシクーン で、「カラコルム地域全域（古代ボロルの領域）ではかつてブルシャスキー語あるいはその祖語が話されていた」という仮説まではなんとかたどり着いているのですが、肝心の古い時代の言語資料が、今のところこの怪しげなブルシャ語（とされる）タイトルしかないわけですから、何か新たな言語資料が見つかるまでは仮説に留まるでしょう。
===========================================
（注１）
Berthold Laufer（1874－1934）。ユダヤ系ドイツ人で、後にUSAに移住し、東洋学、特に中国学（Sinology）・チベット学（Tibetology）の大家として活躍した。本来は言語学者であるが、民族学の分野でも卓越した業績を残した。一般には『サイと一角獣』、『キリン伝来考』、『インド・イラニカ』といった博物学的な内容を持つ著作の人気が高い。
ブルシャ語やシャンシュン語といった言語に最初に注目した学者としても重要である。
（注２）
ハナモゲラ（語）については、
・ウィキペディア > ハナモゲラ
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8F%E3%83%8A%E3%83%A2%E3%82%B2%E3%83%A9
あたりをご覧下さいゴスミダ。
===========================================
（追記１）
なお、Poucha（1960）は、最後におまけとしてネワール語から似た単語を拾い出しています。
ブルシャ語＝？ネワール語
ho＝？honakë／honë（合わせる）
til＝？til（岸、美人のほくろ）
ta＝？ta（高い）
sid＝？siddh（成就する）
この方面での考察は、今のところこれ以上の発展はありませんが、「ho＝？honakë／honë（合わせる）」は「sarva（一切）」と意味的にもかなりいい線です。
Pouchaが比較例としてネワール語を取り上げたのは、おそらく上記ブルシャ語タイトルの語感がなんとなくネワール語に似ている、と直感的に感じたためかもしれません。母音で終わる音節がいくつも続くあたりはちょっと似ています。
ネワール語の例：
Chi-gu che kana kha？（あなたはどこから来たのですか？）
Thuki-yaa guli？（これはいくらですか？）
Ji-gu naa ～ kha（私の名前は～です）
出典：
・Tej R. Kansakar （1989） ESSENTIAL NEWARI PHRASEBOOK. pp.54. Himalayan Book Centre, Kathmandu.
実は私もこのブルシャ語タイトルを見て、すぐさま「なんとなくシャンシュン語っぽいなあ」と感じたものです。私のシャンシュン文の経験はごくごく貧しいものですが、こちらも母音で終わる音節が続くあたりが似ている、と感じます。
シャンシュン語の例：
na mo dmu ra spungs so gu dun hrun /
謹んで天の王である導師（すなわちシェンラブ・ミウォ）に拝礼いたします
drung mu gyer gyi mu ye khi khar las /
永遠なるボンの天国の光明によって（下された）
u ye tha tson ma dra she skya nyi ri dang /
究極の秘密なる母タントラの慈悲に、太陽と
gu ru hri ho dza ra dha ki pa ta ya /
師、賢者、ダキニも拝礼なさった
なお、訳文は併記チベット文を参照した。
出典：
・zhu ston nyi ma grags pa （17C） 『sgra yi don sdeb snang gsal sgron me bzhugs so（輝かしき法灯なる言葉の大全／シャンシュン語辞典）』. → 一部収録 : 光嶌督 （1992） 『ボン教学統の研究』. 風響社, 東京.
ただし、シャンシュン語には、『敦煌文献』の中に発見されているいわゆる「古シャンシュン語」と、後世のボン教文献に現れるいわゆる「新シャンシュン語」があり、両者には共通する単語も多いが、かなり違いがあるようです。ここで例をあげたのは「新シャンシュン語」の方。
参考：
・TAKEUCHI Tsuguhito＋NAGANO Yasuhiko＋UEDA Sumie （2001） Preliminary Analysis of the Old Zhangzhung Language and Manuscripts. IN : NAGANO Yasuhiko＋Randy J. LaPolla（ed.） （2001） BON STUDIES 3 : NEW RESEARCH ON ZHANGZHUNG AND RELATED HIMALAYAN LANGUAGES. pp.45－96. National Museum of Ethnology, Osaka.
シャンシュン語は、最近の研究ではネワル語と同じくヒマラヤ諸語のグループに分類されることが多く、比較的近縁であるのは間違いありません（シャンシュン語に最も近縁なのは、キナウル語とされる）。
シャンシュン語を含むヒマラヤ諸語と、ブルシャスキー語、そして「ブルシャ語」との比較はこのPouchaの簡単な試行しかなく、いまだ未踏の分野（少しでもモノになるのか？どうかも未知）。
「偽作者はブルシャ語に似せようと頑張ったが、ブルシャ語をあまり知らないため、少し知識があるシャンシュン語の方にうっかり似てしまった」などという可能性もありそうですが・・・。
まあ、それよりもブルシャ語とブルシャスキー語の比較の方が急務なのは言うまでもありません。
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『一切仏集密意経』のブルシャ語タイトルを解釈するには、その前段階として、かなり面倒な手はずを踏まないと、誤字を解釈してしまう危険性があることを話しました。現段階で、私にはそのやっかいな問題を解決する能力はありません。
ここでは、唯一このブルシャ語タイトルの解読を試みているPoucha（1960）の仕事を紹介するだけにしておきます。とはいえ、Pouchaの釈字や解釈がすべて正しいと考えているわけではありません。
参考：
・Pavel Poucha （1960） Bruža - Burušaski ?. Central Asiatic Journal, vol.5, no.4［1960］, pp.295－300.
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Pouchaはサンスクリット語タイトルとブルシャ語タイトルを比較して、ブルシャ語単語の意味を拾い出す試みをしています。細かい議論は省略しますが、それで得られた比定は次の通り。
ブルシャ語 ＝サンスクリット語 ＝ チベット語
pan（pang） ril ＝ sarva（一切／すべて） ＝ thams cad kyi／kun
'ub ＝ āgama（聖典） ＝ lung
'un ＝？ yoga（ヨーガ） ＝ rnal 'byor
bu（ddha）＝ tathāgata（如来） ＝ de bzhin gshegs pa
ta（ntra）＝ tantra（タントラ） ＝ rgyud
sid（dhi）＝ siddhi（成就する） ＝ grub pa
bi（dya）＝ vidyā（明呪） ＝ rig pa
su（tra）＝ sūtra（経） ＝ mdo
解読できたものは、サンスクリット語からの借用語／略語らしき単語が５つあり、それ以外はわずかに３つ（１つは推定）に留まります。かなり苦労しているわりには成果はあまり芳しくありません
これらの単語は現在のブルシャスキー語に残存しているでしょうか？仏教が滅びてしまった今、それは期待できそうにありません。
ブルシャスキー語独自の宗教（イスラム教／民間信仰）用語を丹念に調べれば、意味や発音が変化しつつ残っている単語が見つかるかもしれませんが、かなり詳細なブルシャスキー語語彙集（調査報告）がないととても手がつけられません（か、自分で調査するか・・・）。
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Pouchaは次に、現代ブルシャスキー語の単語の中から似た発音のものを拾い出しました。
ブルシャ語 ＝現代ブルシャスキー語
ho ＝ ho（あちら）
ril ＝ ril（銅／鉄）
til ＝ til（忘れる）
ti ＝ ti／thi（単純な／空虚な）
hang ＝ han（一つ）
bad ＝bada（階段／場所）
ri ＝ rai（渇望／意志）
hal ＝ hal（～もまた／狐） or hala（終着点）
ma ＝ ma（あなたたち）
ma kyang ＝ ma an（ビーズ／ネックレス／輪）
dang ＝ dana（賢い）
rong ＝ rung（草原）
これらはほとんどが日常語であって、これらの単語を組み合わせても、どうもあのタイトルになるような気がしません。
無論、ブルシャ語がブルシャスキー語に発展したと仮定した場合、単語の意味が変化している可能性は十分あるでしょう。また、それよりも単語の発音自体がかなり変化しているケースの方が多いでしょう。そうなると、現代ブルシャスキー語で似た発音の単語を探して比較しても、実は見当はずれの比較をしている場合が多いかもしれません。
しかし、ここで一つだけ言えるのは、意味の同一性はさておき、ブルシャ語単語とブルシャスキー語単語は似た発音を持つものがかなりみられる、ということです。
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ベルトルト・ラウファー（注１）は、
・Berthold Laufer （1908） Die Bru-ža Sprache und die historische Stellung des Padmasambhava. T'oung Pao Second Series, vol.9, no.1［1908］, pp.1－46.（未見）
で、このブルシャ語タイトルを「偽作」と考えているようです（van Driem 1997より）。
このブルシャ語タイトルは実は「何の意味も成さないデタラメ」で、「ブルシャ語から翻訳した」という由来も虚偽。つまり、この経典をチベットに持ってきた（とされる）サンギェ・イェシェもしくは後のニンマパ関係者の誰かがすべて創作したもの、という考えでしょう。
「テルマ（埋蔵経典）」の真相に代表されるところですが、ニンマパ経典には常にその由来への信用問題がつきまとっています。ですからあのブルシャ語タイトルを偽作と疑うのは無理もないところです。
この経典をチベットに持ち込んだとされるサンギェ・イェシェの経歴も、虚実入り乱れた情報にあふれているわけですから、なかなかそのまま信用するわけにも行きません。
このままですとこのブルシャ語タイトルも、「君子危うきに近寄らず」で、怪しげな資料として利用されずに放置されてしまいます。
------------------------------------------
しかし、このタイトルに現代のブルシャスキー語と似た響きを持つ単語が多数含まれるのも事実です。この証拠だけはなんとか生かせないものでしょうか？
こう考えることもできそうです。
つまり、仮にこのブルシャ語タイトルがデタラメであったとしても、その偽作者は片言ながらブルシャ語を知っており、タイトル内容とは無関係だろうがなんだろうがかまわず知っているブルシャ語単語をそちこちに散りばめ、また全体の響きもブルシャ語らしく整え、タイトルをブルシャ語らしく見せかけた、と考えるのはどうでしょうか？要するに「ブルシャ語風ハナモゲラ（注２）」です。
根拠薄弱なる仮説に過ぎませんが（この話題ではこればっかりですけど）、これまで見てきたおかしな点について一通りの説明が可能なようになってはいます。
この説が成り立つならば、この経典が翻訳された（とされる）９～10世紀頃、ブルシャスキー語と似た響きを持つ言語（ブルシャ語）がボロル／ブルシャ（ギルギット～フンザ）で使用されており、チベット人のニンマパ関係者の誰かが幾分なりともこれを知っていた、と考えることはできそうです。
もっとも、後世の偽作であった場合には、その時期はチベット大蔵経にこのタイトルが登場する15～17世紀以前、としか言えないわけですが・・・。
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しかしこういうアクロバティックな考えに一気に進む前に、できることはまだありそうです。
van Driem（1997）でも進言されているのですが、このブルシャ語タイトルについてはブルシャスキー語研究者による検討がいまだなされていません。まずはこの試みが急務でしょう。
とはいえ、それには前段階として、まずなるべく正確なつづりを探索する必要があり、前述のようにそれはかなり難航すると予想されます。そして、たとえ先へ進んでも、そこで得られる結論が「やっぱりデタラメだった」となる可能性も見え隠れしているようでは、学者さんたちが二の足を踏むのもある程度理解できます。
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結局、「ブルシャスキー語がいつから話されているか？」に対して、現状ではこの「ブルシャ語（？）タイトル」から明確な答えを得ることはできませんでしたが、もう少し突っ込んで解明が進めば、古代ブルシャ／ボロルの言語を知る重要な手がかりになりそうな気配はあります。踰えるべきハードルはまだまだたくさんありますが・・・。
2009年7月9日「ブルシャスキーって何語？」の巻（６） シンとヤシクーン で、「カラコルム地域全域（古代ボロルの領域）ではかつてブルシャスキー語あるいはその祖語が話されていた」という仮説まではなんとかたどり着いているのですが、肝心の古い時代の言語資料が、今のところこの怪しげなブルシャ語（とされる）タイトルしかないわけですから、何か新たな言語資料が見つかるまでは仮説に留まるでしょう。
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（注１）
Berthold Laufer（1874－1934）。ユダヤ系ドイツ人で、後にUSAに移住し、東洋学、特に中国学（Sinology）・チベット学（Tibetology）の大家として活躍した。本来は言語学者であるが、民族学の分野でも卓越した業績を残した。一般には『サイと一角獣』、『キリン伝来考』、『インド・イラニカ』といった博物学的な内容を持つ著作の人気が高い。
ブルシャ語やシャンシュン語といった言語に最初に注目した学者としても重要である。
（注２）
ハナモゲラ（語）については、
・ウィキペディア > ハナモゲラ
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8F%E3%83%8A%E3%83%A2%E3%82%B2%E3%83%A9
あたりをご覧下さいゴスミダ。
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（追記１）
なお、Poucha（1960）は、最後におまけとしてネワール語から似た単語を拾い出しています。
ブルシャ語＝？ネワール語
ho＝？honakë／honë（合わせる）
til＝？til（岸、美人のほくろ）
ta＝？ta（高い）
sid＝？siddh（成就する）
この方面での考察は、今のところこれ以上の発展はありませんが、「ho＝？honakë／honë（合わせる）」は「sarva（一切）」と意味的にもかなりいい線です。
Pouchaが比較例としてネワール語を取り上げたのは、おそらく上記ブルシャ語タイトルの語感がなんとなくネワール語に似ている、と直感的に感じたためかもしれません。母音で終わる音節がいくつも続くあたりはちょっと似ています。
ネワール語の例：
Chi-gu che kana kha？（あなたはどこから来たのですか？）
Thuki-yaa guli？（これはいくらですか？）
Ji-gu naa ～ kha（私の名前は～です）
出典：
・Tej R. Kansakar （1989） ESSENTIAL NEWARI PHRASEBOOK. pp.54. Himalayan Book Centre, Kathmandu.
実は私もこのブルシャ語タイトルを見て、すぐさま「なんとなくシャンシュン語っぽいなあ」と感じたものです。私のシャンシュン文の経験はごくごく貧しいものですが、こちらも母音で終わる音節が続くあたりが似ている、と感じます。
シャンシュン語の例：
na mo dmu ra spungs so gu dun hrun /
謹んで天の王である導師（すなわちシェンラブ・ミウォ）に拝礼いたします
drung mu gyer gyi mu ye khi khar las /
永遠なるボンの天国の光明によって（下された）
u ye tha tson ma dra she skya nyi ri dang /
究極の秘密なる母タントラの慈悲に、太陽と
gu ru hri ho dza ra dha ki pa ta ya /
師、賢者、ダキニも拝礼なさった
なお、訳文は併記チベット文を参照した。
出典：
・zhu ston nyi ma grags pa （17C） 『sgra yi don sdeb snang gsal sgron me bzhugs so（輝かしき法灯なる言葉の大全／シャンシュン語辞典）』. → 一部収録 : 光嶌督 （1992） 『ボン教学統の研究』. 風響社, 東京.
ただし、シャンシュン語には、『敦煌文献』の中に発見されているいわゆる「古シャンシュン語」と、後世のボン教文献に現れるいわゆる「新シャンシュン語」があり、両者には共通する単語も多いが、かなり違いがあるようです。ここで例をあげたのは「新シャンシュン語」の方。
参考：
・TAKEUCHI Tsuguhito＋NAGANO Yasuhiko＋UEDA Sumie （2001） Preliminary Analysis of the Old Zhangzhung Language and Manuscripts. IN : NAGANO Yasuhiko＋Randy J. LaPolla（ed.） （2001） BON STUDIES 3 : NEW RESEARCH ON ZHANGZHUNG AND RELATED HIMALAYAN LANGUAGES. pp.45－96. National Museum of Ethnology, Osaka.
シャンシュン語は、最近の研究ではネワル語と同じくヒマラヤ諸語のグループに分類されることが多く、比較的近縁であるのは間違いありません（シャンシュン語に最も近縁なのは、キナウル語とされる）。
シャンシュン語を含むヒマラヤ諸語と、ブルシャスキー語、そして「ブルシャ語」との比較はこのPouchaの簡単な試行しかなく、いまだ未踏の分野（少しでもモノになるのか？どうかも未知）。
「偽作者はブルシャ語に似せようと頑張ったが、ブルシャ語をあまり知らないため、少し知識があるシャンシュン語の方にうっかり似てしまった」などという可能性もありそうですが・・・。
まあ、それよりもブルシャ語とブルシャスキー語の比較の方が急務なのは言うまでもありません。
2009年7月21日火曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（９） ニンマパ経典のブルシャ語タイトル
この経典は「ブルシャ文字（bru zha'i yi ge）」で書かれていたといいますから、ブルシャに文字はあったはずです。インド由来のカローシュティー文字、ブラーフミー文字、グプタ文字などが存在したことは碑文や発掘経典で知られています。
しかしわざわざ「ブルシャ文字」と書くのですから、それとは別の文字があったという可能性が高そうです。もしかすると、それが「チベット文字ドゥツァ体」もしくはその原型ではなかったのだろうか？というのが私の仮説です。
『一切仏集密意経』はブルツァ体、もしくはその原型で記されており、その文字がチベット語に翻訳された経典と共に（あるいはブルシャ語経典も）チベットに伝わったのかもしれません。しかし、そういう記録が残っていないので謎のままです。
------------------------------------------
「ブルシャ文字」で記されていたこの経典、大もとの言語はサンスクリット語だったといいます。それを前述の三人の訳経師（lo tsa ba）がブルシャ語に翻訳した上で、さらにチベット語に翻訳したようです。「ブルシャ文字（bru sha'i yi ge）」には、「ブルシャ語」という意味も込められていると思われます。
残念ながらこの経典のブルシャ語版は伝わっていません。しかし、そのブルシャ語タイトルのみは現在まで伝わっているのです。
この経典の冒頭には、チベット語タイトルに加え、サンスクリット語タイトル（サンスクリット文字表記をチベット文字で転写したもの）、そしてブルシャ語タイトル（ブルシャ文字表記をチベット文字で転写したもの）の三つが付されています。
チベット語タイトルは前回挙げたので省略します。
（１）サンスクリット語タイトル
rgya gar skad du（インド語では）
sa rba ta tha' ga ta tsi ta ta dznya' na gu hya a rtha ga rbha byu' ha ba dzra tan tra sid dhi yo ga a' ga ma sa ma' dza sa rba bi dya' su tra ma ha' ya' na a bhi sa ma ya dha rma' pa rya ya bi byu' ha na ma su' traM
これをよりわかりやすくサンスクリット文字アルファベット転写に準じた方式で表すとこうなります。
Sarva tathāgata cittajñāna guhyārtha garbha vyūha vajra tantra siddhi yogāgama samāja sarvavidyāsūtra mahāyānābhisamaya dharma paryāya vivyūha nāma sūtram
（２）ブルシャ語タイトル
問題のブルシャ語タイトルですが、五資料を当たってみたところ、なんと全部つづりが違います（笑）。困ったもんです。
全部あげておきますが、相違点を赤字・青字で示しました。赤字は少数派、青字が多数派です。かといって「青字が正しく、赤字は誤り」と考えているわけではありません。目安としてあげただけです。
bru zha'i skad du（ブルシャ語では）
<1>大谷大学説－『北京版大蔵経』より
hon ban ril til bi bu bi til ti ta sing 'un 'ub had bad ril 'ub bi su bad ri zhe hal ba'i ma kyad ku'i dang rod ti
<2>東北大学説－『デルゲ版大蔵経』より
hon pan ril til pi bu pi til ti ta sid 'un 'ub hang pad ril 'ub bi su bad ri zhe hal pa'i ma kyang ku'i dang rong ti
<3>Poucha説－『デルゲ版大蔵経』より
ho na pan ril til pi bu pi til ti ta sid 'un 'ub hang pang ril 'ub bi su bad ri zhe hal pa'i ma kyang ku'i dang rong ti
<4>金子英一説－『古タントラ全集』より
hon pan rol til pipu pitila titasing, 'un 'ub, hang pang ril, 'ub pa'i su, bang ri zhe hal pa'i ma kyang ku'i, dang rod ti
<5>ケント大学説－『古タントラ全集』より
hon pan ril til / pi pu / pi ti la / ti ta sid / 'un 'ub / hang pang ril / 'ub pa'i su / bad ri / zhe hal pa'i / ma kyang ku'i / dang rod ti
出典は、
<1>大谷大学図書館・編（1939） 『大谷大学図書館蔵 西蔵大蔵経 甘殊爾勘同目録 Ｉ』. pp.177. 大谷大学図書館, 京都.
<2>東北帝国大学法文学部・編, （財）斎藤報恩会・補助 （1970） 『西蔵大蔵経総目録』. pp.2＋701＋124. 名著出版, 東京.
<3>Pavel Poucha （1960） Bruža - Burušaski ?. Central Asiatic Journal, vol.5, no.4［1960］, pp.295－300.
<4>金子英一（1982） 『古タントラ全集解題目録』. pp.68＋496＋23. 国書刊行会, 東京.
<5>Tibetan Studies at the University of Kent at Canterbury > The Rig 'dzin Tshe dbang nor bu Edition of the rNying ma'i rgyud 'bum > Catalogue > Volume Da > Da.1
http://ngb.csac.anthropology.ac.uk/csac/NGB/da/1
筆者がチベット文字表記でこのタイトルを見ているのは、
・大谷大学・監修, 西蔵大蔵経研究会・編 （1956） 『影印北京版西蔵大蔵経 ９ 甘殊爾 秘密部 九』. pp.277. 東京学術社, 東京.
のみです。当然私自身の釈字は<1>に近いものになります。
『影印北京版』は縮刷版でもあるので、一般に印刷が不鮮明な箇所が多く、ツェグの判別が難しい、paとbaの区別がしにくい、ngaとdaの区別がしにくい（これはこの版に限ったことではないが）、などの欠点があります。よって<1>大谷大学説の他説との差異は主にそこに現れています。他の読みとの相違点が一番多いので、この釈字の信頼度は低い、とは考えています。
それにしても、同じ資料（版は違うかもしれないが）を見ているはずの<2>と<3>、<4>と<5>の間ですら釈字にこれだけ違いがあるのですから、出発点からして思いやられます。
------------------------------------------
先に進む前に、すべての経本を比較してできるだけ正確なスペルをまず得るべきでしょうが、私にはそこまでできる能力がありません。なにしろ同じ『デルゲ版』同士や『古タントラ全集』同士ですら釈字が違うのですから、専門家にとってもかなりの難物のはずです。
チベット人にとってもブルシャ語は意味不明ですから、この無意味な字の連なりは写経や刻印の際にほとんど関心が払われることもなく、簡単に誤写・誤刻されたに違いありません。よって現行の各経本を比較したところで正しいスペルに到達できるような気もしません（注）。
なるべく最古の経本を探し出して、それに当たるしかいい方法はなさそうですが、それはとうてい私の手に余る仕事です。
===========================================
（注）
誤記・誤刻の箇所がチベット語であるならば、前後の文脈から類推して、正しいスペルに脳内で補正できる。例えば、文字列はどう見ても「ngad」であっても、前後の文脈から「dang」と補正する、など。
しかし未知の言語（ここではブルシャ語）が誤写・誤刻されてしまうと、どれが正しいスペルやら判断する基準がなく、お手上げとなる。
しかしわざわざ「ブルシャ文字」と書くのですから、それとは別の文字があったという可能性が高そうです。もしかすると、それが「チベット文字ドゥツァ体」もしくはその原型ではなかったのだろうか？というのが私の仮説です。
『一切仏集密意経』はブルツァ体、もしくはその原型で記されており、その文字がチベット語に翻訳された経典と共に（あるいはブルシャ語経典も）チベットに伝わったのかもしれません。しかし、そういう記録が残っていないので謎のままです。
------------------------------------------
「ブルシャ文字」で記されていたこの経典、大もとの言語はサンスクリット語だったといいます。それを前述の三人の訳経師（lo tsa ba）がブルシャ語に翻訳した上で、さらにチベット語に翻訳したようです。「ブルシャ文字（bru sha'i yi ge）」には、「ブルシャ語」という意味も込められていると思われます。
残念ながらこの経典のブルシャ語版は伝わっていません。しかし、そのブルシャ語タイトルのみは現在まで伝わっているのです。
この経典の冒頭には、チベット語タイトルに加え、サンスクリット語タイトル（サンスクリット文字表記をチベット文字で転写したもの）、そしてブルシャ語タイトル（ブルシャ文字表記をチベット文字で転写したもの）の三つが付されています。
チベット語タイトルは前回挙げたので省略します。
（１）サンスクリット語タイトル
rgya gar skad du（インド語では）
sa rba ta tha' ga ta tsi ta ta dznya' na gu hya a rtha ga rbha byu' ha ba dzra tan tra sid dhi yo ga a' ga ma sa ma' dza sa rba bi dya' su tra ma ha' ya' na a bhi sa ma ya dha rma' pa rya ya bi byu' ha na ma su' traM
これをよりわかりやすくサンスクリット文字アルファベット転写に準じた方式で表すとこうなります。
Sarva tathāgata cittajñāna guhyārtha garbha vyūha vajra tantra siddhi yogāgama samāja sarvavidyāsūtra mahāyānābhisamaya dharma paryāya vivyūha nāma sūtram
（２）ブルシャ語タイトル
問題のブルシャ語タイトルですが、五資料を当たってみたところ、なんと全部つづりが違います（笑）。困ったもんです。
全部あげておきますが、相違点を赤字・青字で示しました。赤字は少数派、青字が多数派です。かといって「青字が正しく、赤字は誤り」と考えているわけではありません。目安としてあげただけです。
bru zha'i skad du（ブルシャ語では）
<1>大谷大学説－『北京版大蔵経』より
hon ban ril til bi bu bi til ti ta sing 'un 'ub had bad ril 'ub bi su bad ri zhe hal ba'i ma kyad ku'i dang rod ti
<2>東北大学説－『デルゲ版大蔵経』より
hon pan ril til pi bu pi til ti ta sid 'un 'ub hang pad ril 'ub bi su bad ri zhe hal pa'i ma kyang ku'i dang rong ti
<3>Poucha説－『デルゲ版大蔵経』より
ho na pan ril til pi bu pi til ti ta sid 'un 'ub hang pang ril 'ub bi su bad ri zhe hal pa'i ma kyang ku'i dang rong ti
<4>金子英一説－『古タントラ全集』より
hon pan rol til pipu pitila titasing, 'un 'ub, hang pang ril, 'ub pa'i su, bang ri zhe hal pa'i ma kyang ku'i, dang rod ti
<5>ケント大学説－『古タントラ全集』より
hon pan ril til / pi pu / pi ti la / ti ta sid / 'un 'ub / hang pang ril / 'ub pa'i su / bad ri / zhe hal pa'i / ma kyang ku'i / dang rod ti
出典は、
<1>大谷大学図書館・編（1939） 『大谷大学図書館蔵 西蔵大蔵経 甘殊爾勘同目録 Ｉ』. pp.177. 大谷大学図書館, 京都.
<2>東北帝国大学法文学部・編, （財）斎藤報恩会・補助 （1970） 『西蔵大蔵経総目録』. pp.2＋701＋124. 名著出版, 東京.
<3>Pavel Poucha （1960） Bruža - Burušaski ?. Central Asiatic Journal, vol.5, no.4［1960］, pp.295－300.
<4>金子英一（1982） 『古タントラ全集解題目録』. pp.68＋496＋23. 国書刊行会, 東京.
<5>Tibetan Studies at the University of Kent at Canterbury > The Rig 'dzin Tshe dbang nor bu Edition of the rNying ma'i rgyud 'bum > Catalogue > Volume Da > Da.1
http://ngb.csac.anthropology.ac.uk/csac/NGB/da/1
筆者がチベット文字表記でこのタイトルを見ているのは、
・大谷大学・監修, 西蔵大蔵経研究会・編 （1956） 『影印北京版西蔵大蔵経 ９ 甘殊爾 秘密部 九』. pp.277. 東京学術社, 東京.
のみです。当然私自身の釈字は<1>に近いものになります。
『影印北京版』は縮刷版でもあるので、一般に印刷が不鮮明な箇所が多く、ツェグの判別が難しい、paとbaの区別がしにくい、ngaとdaの区別がしにくい（これはこの版に限ったことではないが）、などの欠点があります。よって<1>大谷大学説の他説との差異は主にそこに現れています。他の読みとの相違点が一番多いので、この釈字の信頼度は低い、とは考えています。
それにしても、同じ資料（版は違うかもしれないが）を見ているはずの<2>と<3>、<4>と<5>の間ですら釈字にこれだけ違いがあるのですから、出発点からして思いやられます。
------------------------------------------
先に進む前に、すべての経本を比較してできるだけ正確なスペルをまず得るべきでしょうが、私にはそこまでできる能力がありません。なにしろ同じ『デルゲ版』同士や『古タントラ全集』同士ですら釈字が違うのですから、専門家にとってもかなりの難物のはずです。
チベット人にとってもブルシャ語は意味不明ですから、この無意味な字の連なりは写経や刻印の際にほとんど関心が払われることもなく、簡単に誤写・誤刻されたに違いありません。よって現行の各経本を比較したところで正しいスペルに到達できるような気もしません（注）。
なるべく最古の経本を探し出して、それに当たるしかいい方法はなさそうですが、それはとうてい私の手に余る仕事です。
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（注）
誤記・誤刻の箇所がチベット語であるならば、前後の文脈から類推して、正しいスペルに脳内で補正できる。例えば、文字列はどう見ても「ngad」であっても、前後の文脈から「dang」と補正する、など。
しかし未知の言語（ここではブルシャ語）が誤写・誤刻されてしまうと、どれが正しいスペルやら判断する基準がなく、お手上げとなる。
2009年7月9日木曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（６） シンとヤシクーン
カラコルム地域は今でこそイスラム化してはいますが、かつてはインド文化と共通したカースト制度を持っていました。インド本土ほど複雑なものではなく、カースト間の婚姻もわりとゆるいシンプルなものですが。
パキスタンはカースト制度を否定するイスラム教を国教とする立場上、最近の本で詳しく取り上げられることはありませんが、インド文化の残滓といえるカースト制度は今もある程度残存しているようです。19世紀にはカースト制度の名残も現在より色濃く、当時の本ではかなり詳しく報告されています。
ここでは主にBiddulph（1880）の報告に基づき、主に19世紀のギルギットの様子をまとめてみます。
最上位に位置するのが王族「ラジャ（Raja）」です。その下には豪族・領主階級「ロノ（Rono）」がいます（インドの「Rana」に対応する）。Ronoは、Raja＝トラカン王朝同様その出自をペルシアやアラブに求めていることが多いようですが信憑性はありません。出自がカシミール、という説は信憑性がありそうです。
------------------------------------------
その下に来るのが「シン（Shin）」です。ギルギットを中心とした一帯で話されているシナー語（Shina）の名は彼らの名から取られています。彼らは高位カーストとされてはいますが、特に武士カースト（クシャトリヤ）に相当するというわけではなさそうです。
彼らに特徴的なのは、土着ではなく南の方から移り住んだと伝えられていること（注１）、インド的なヒンドゥ教の影響（らしき風習）を色濃く残していることです。
南といってもそれほど遠くなく、インダス川下流方面のチラス（Chilas）／コーヒスタン（Khohistan）～カシミール直北のキシャンガンガー（Kishanganga）あたりが原住地とみられています。カシミール史にはカシミールのすぐ北に住む異民族「Darada」が頻繁に現れ、カシミールの王家とは敵対したり同盟したり同化したりと密接な関係を続けています（注２）。このダラダとシンはほぼ同一勢力であったと考えてよさそうです（注３）。
シン人に「sing（singhに同じ／獅子）」を姓に持つ人が多いことは、西インドを発祥とするラージプート（Rājpūt）と共通しています。また牛に関する禁忌も、ヒンドゥ教の牛を神聖視する風習が、イスラム化後に忌避という形に転じて生き残ったものと推測されています（注４）。
------------------------------------------
シンの下に置かれているのが「ヤシクーン（Yashkun）」。これがギルギット～フンザの原住民とされます。不思議なのは、シナー語話者であるギルギットのヤシクーン、ブルシャスキー語話者であるフンザ～ナガルのヤシクーン（注５）は言語の違いにもかかわらず同じ扱いになっていることです。出自が同じとみられているわけでしょう。
シン人が南に起源を持ち、北へと移動してきたことを考えるならば、ギルギットのヤシクーンは元来シナー語話者ではなくブルシャスキー語話者で、シン人移住後その影響を受けてシナー語を話すようになった、という仮説が成り立ちます。
ブルシャスキー語分布域を見てみましょう。現在は東のフンザ～ナガルを中心とする地域と西のヤスィンを中心とする地域（注６）に分かれています。
カラコルム地方言語地図
その間は、北からはワヒー語が、南からはシナー語が食い込んで両地域を分断していることがわかります。ワヒー語が後来の言語であることは明らかです。またシナー語・文化も南からやって来たと推測されています。比較的近年に、フンザ～ナガルからヤスィンに（あるいはその逆）大規模な移民が行われたという記録（伝承）もありません。
ということは、ヤスィンとフンザ～ナガル間のプンヤール、イシコマン、グピスあたりも元々はブルシャスキー語の分布域で、後にシナー語・文化圏に取って代わられ、またさらに後には北から移住してきたワヒー人によって北部はワヒー語文化圏になったのであろう、と推測できます。
------------------------------------------
というわけで、カラコルム地域では古来より広くブルシャスキー語（あるいはその祖語）が話されていたのではないか？という仮説は一応立てることは可能です。しかしなにしろ肝心な古い時代の言語資料が一切ないので、今のところは仮説に留まります。
「ヤシクーン」というカーストの存在が特に重要になりますが、これが本当に昔は全部ブルシャスキー語を話していたのか？が問題となります。
F.M.Khan（2002）では、「ギルギットのヤシクーンは古くからシナー語を話していた」という説を唱えています。そうすると、ブルシャスキー語を話すフンザ～ナガルのヤシクーンとはどういう関係になるのでしょうか？残念ながら、この著作ではそれに対する答えはありません。
------------------------------------------
「カラコルム地域全域（古代ボロルの領域）ではかつてブルシャスキー語あるいはその祖語が話されていた」という仮説は検討する価値はあると思っていますが、充分検証せず、これを前提にいろいろな話を進めていくと、一挙にトンデモ方面に足を踏み入れてしまいますので、ここでやめておきます。
しかし、断片的な情報ではありますが、この説を補強できそうな資料が意外な方面にありました。チベット語文献です。
というわけで、チベット方面に一度戻りましょう。
===========================================
（注１）
ただし、シン人の北上の過程はあまりわかっていない。シン人がまとまった勢力として武力でギルギットを制圧したような記録（伝承）はないため、おそらく長い時間をかけてギルギットの社会に食い込んでいき、上位カーストとしての地位を確立したものと思われる。
（注２）
ムガル帝国に併合される直前、独立カシミール王国の最後を飾るチャク（Chak）朝（1555～89）はこのダルドの王朝。
カシミール語もシナー語と同じダルド諸語に区分されている。ただしカシミールは古くからインド側と交流があり、ダルド諸語の中で一番インド・アーリア系言語の影響が強い（ダルド諸語に多くみられるいわゆる「二十進法」はカシミール語では失われている）。
カシミール人とシン人（ダルド）は近接して住んでおり、元来両者の間にどれほど差があったかわからない。カシミール人・文化はインドからの影響を受けつつ同時に周辺民族を同化し取り込んでいった。
（注３）
「Darada」という集団名・地名は、ヘロドトス（BC5C）『歴史』に、ハカーマニシュ（アケメネス）朝ペルシア支配地の東端に位置し、ガンダーラの隣国の人々「Dadikai」として現れる。その後もストラボン（AD1C）『世界地誌』には「Derdai」として（位置は東インドと間違っているが）、大プリニウス（AD77）『博物誌』には「Dardae」として、プトレマイオス（2C）『地理学』では「Daradrae」としてその名がギリシア・ローマに伝わっている。
参考：
・松平千秋・訳（1967） 『世界古典文学全集 第10巻 ヘロドトス』. pp.456＋29＋pls. 筑摩書房, 東京.
・Luciano Petech （1977） THE KINGDOM OF LADAKH C.950－1842A.D. pp.XII＋191. IsMEO, Roma.
・織田武雄・監修, 中務哲郎・訳 （1986） 『プトレマイオス地理学』. pp.xvi＋263＋pls. 東海大学出版会, 東京.
・中野貞雄＋里美＋美代・訳（1986） 『プリニウスの博物誌 第Ｉ巻』. pp.vi＋531. 雄山閣出版, 東京.
・Dani（1991）前掲.
・飯尾都人・訳（1994） 『ストラボン ギリシア・ローマ世界地誌II』. pp.696. 龍溪書舎, 東京.
「シン＝ダラダ／ダルド」という認識が正しければ、シナー語を代表とし、コワル語、カラーシュ語などを含めた総称「ダルド諸語」という用語はさほど悪いものではありません。ところが「ダラダ／ダルド」はあくまで他称ですから、シン人やコワル人などが直接「ダルド人」と呼ばれたり、カラコルム地域一帯が「Dardistan」と呼ばれたりするのは現地の人々には抵抗があるようです。
というわけで、現在は個別の民族名・言語名としての「ダルド」という呼び名はほぼ絶滅していて、民族学・言語学上でシン人／シナー語やコー人・コワル語などを含む諸民族・諸言語の「総称」として生き残っているだけになります。
（注４）
シン人は、牛に対する禁忌を持っていることがきわめて特徴的。かつては牛肉を食べない、牛乳を飲まない、なるべく触ることもしない、という徹底ぶりだった。所有はしても、飼育は下位カーストの使用人にさせていた。今はだいぶ消滅してきているようだ。
ヒンドゥ教では、シヴァ派にとってはシヴァ神の乗り物である牡牛ナンディ（Nandi）崇拝として、ヴィシュヌ派にとってはヴィシュヌ神の化身とされる牛飼い出身の英雄クリシュナ（Krishna）に対する信仰が、牛への神聖視に発展したものとされている。
参考：
辛島昇ほか・監修（1992） 『南アジアを知る事典』. 平凡社, 東京. → （2002） 改訂増補版. pp.1005.
シン人の牛に関する禁忌は、イスラム化後に神聖視が忌避という形に転じて生き残ったものと推測されている。
これとは別に、私見ではありますが、シン人の牛忌避習俗の起源は、シャクティ（女神）信仰と関係しているのではないか？とも考えているのですが、これは長くなるので稿を改めましょう。
なお、この風習はシン人の別派であるラダック・ダー・ハヌーのブロクパにも残っているが廃れつつあるのは同様。また、カラーシュ人にもあるようで、ダルド系民族全体の歴史を探る上でも重要な風習と思われる。この辺も突っ込み始めるときりがないので、ここまで。
（注５）
フンザ～ナガルでは、シンはごく少数派。
（注６）
ヤスィンのブルシャスキー語はウェルチクワル語（Werchikwar）と呼ばれ、他言語の影響が少ない古形を保持していると考えられている。
「Werchikwar」とはまた奇怪な響きを持つ名だが、実はこれが「bru sha」、「Burusho」につながる単語ではないか？という推測もある。しかし今のところ結論は出ていない。
パキスタンはカースト制度を否定するイスラム教を国教とする立場上、最近の本で詳しく取り上げられることはありませんが、インド文化の残滓といえるカースト制度は今もある程度残存しているようです。19世紀にはカースト制度の名残も現在より色濃く、当時の本ではかなり詳しく報告されています。
ここでは主にBiddulph（1880）の報告に基づき、主に19世紀のギルギットの様子をまとめてみます。
最上位に位置するのが王族「ラジャ（Raja）」です。その下には豪族・領主階級「ロノ（Rono）」がいます（インドの「Rana」に対応する）。Ronoは、Raja＝トラカン王朝同様その出自をペルシアやアラブに求めていることが多いようですが信憑性はありません。出自がカシミール、という説は信憑性がありそうです。
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その下に来るのが「シン（Shin）」です。ギルギットを中心とした一帯で話されているシナー語（Shina）の名は彼らの名から取られています。彼らは高位カーストとされてはいますが、特に武士カースト（クシャトリヤ）に相当するというわけではなさそうです。
彼らに特徴的なのは、土着ではなく南の方から移り住んだと伝えられていること（注１）、インド的なヒンドゥ教の影響（らしき風習）を色濃く残していることです。
南といってもそれほど遠くなく、インダス川下流方面のチラス（Chilas）／コーヒスタン（Khohistan）～カシミール直北のキシャンガンガー（Kishanganga）あたりが原住地とみられています。カシミール史にはカシミールのすぐ北に住む異民族「Darada」が頻繁に現れ、カシミールの王家とは敵対したり同盟したり同化したりと密接な関係を続けています（注２）。このダラダとシンはほぼ同一勢力であったと考えてよさそうです（注３）。
シン人に「sing（singhに同じ／獅子）」を姓に持つ人が多いことは、西インドを発祥とするラージプート（Rājpūt）と共通しています。また牛に関する禁忌も、ヒンドゥ教の牛を神聖視する風習が、イスラム化後に忌避という形に転じて生き残ったものと推測されています（注４）。
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シンの下に置かれているのが「ヤシクーン（Yashkun）」。これがギルギット～フンザの原住民とされます。不思議なのは、シナー語話者であるギルギットのヤシクーン、ブルシャスキー語話者であるフンザ～ナガルのヤシクーン（注５）は言語の違いにもかかわらず同じ扱いになっていることです。出自が同じとみられているわけでしょう。
シン人が南に起源を持ち、北へと移動してきたことを考えるならば、ギルギットのヤシクーンは元来シナー語話者ではなくブルシャスキー語話者で、シン人移住後その影響を受けてシナー語を話すようになった、という仮説が成り立ちます。
ブルシャスキー語分布域を見てみましょう。現在は東のフンザ～ナガルを中心とする地域と西のヤスィンを中心とする地域（注６）に分かれています。
カラコルム地方言語地図
その間は、北からはワヒー語が、南からはシナー語が食い込んで両地域を分断していることがわかります。ワヒー語が後来の言語であることは明らかです。またシナー語・文化も南からやって来たと推測されています。比較的近年に、フンザ～ナガルからヤスィンに（あるいはその逆）大規模な移民が行われたという記録（伝承）もありません。
ということは、ヤスィンとフンザ～ナガル間のプンヤール、イシコマン、グピスあたりも元々はブルシャスキー語の分布域で、後にシナー語・文化圏に取って代わられ、またさらに後には北から移住してきたワヒー人によって北部はワヒー語文化圏になったのであろう、と推測できます。
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というわけで、カラコルム地域では古来より広くブルシャスキー語（あるいはその祖語）が話されていたのではないか？という仮説は一応立てることは可能です。しかしなにしろ肝心な古い時代の言語資料が一切ないので、今のところは仮説に留まります。
「ヤシクーン」というカーストの存在が特に重要になりますが、これが本当に昔は全部ブルシャスキー語を話していたのか？が問題となります。
F.M.Khan（2002）では、「ギルギットのヤシクーンは古くからシナー語を話していた」という説を唱えています。そうすると、ブルシャスキー語を話すフンザ～ナガルのヤシクーンとはどういう関係になるのでしょうか？残念ながら、この著作ではそれに対する答えはありません。
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「カラコルム地域全域（古代ボロルの領域）ではかつてブルシャスキー語あるいはその祖語が話されていた」という仮説は検討する価値はあると思っていますが、充分検証せず、これを前提にいろいろな話を進めていくと、一挙にトンデモ方面に足を踏み入れてしまいますので、ここでやめておきます。
しかし、断片的な情報ではありますが、この説を補強できそうな資料が意外な方面にありました。チベット語文献です。
というわけで、チベット方面に一度戻りましょう。
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（注１）
ただし、シン人の北上の過程はあまりわかっていない。シン人がまとまった勢力として武力でギルギットを制圧したような記録（伝承）はないため、おそらく長い時間をかけてギルギットの社会に食い込んでいき、上位カーストとしての地位を確立したものと思われる。
（注２）
ムガル帝国に併合される直前、独立カシミール王国の最後を飾るチャク（Chak）朝（1555～89）はこのダルドの王朝。
カシミール語もシナー語と同じダルド諸語に区分されている。ただしカシミールは古くからインド側と交流があり、ダルド諸語の中で一番インド・アーリア系言語の影響が強い（ダルド諸語に多くみられるいわゆる「二十進法」はカシミール語では失われている）。
カシミール人とシン人（ダルド）は近接して住んでおり、元来両者の間にどれほど差があったかわからない。カシミール人・文化はインドからの影響を受けつつ同時に周辺民族を同化し取り込んでいった。
（注３）
「Darada」という集団名・地名は、ヘロドトス（BC5C）『歴史』に、ハカーマニシュ（アケメネス）朝ペルシア支配地の東端に位置し、ガンダーラの隣国の人々「Dadikai」として現れる。その後もストラボン（AD1C）『世界地誌』には「Derdai」として（位置は東インドと間違っているが）、大プリニウス（AD77）『博物誌』には「Dardae」として、プトレマイオス（2C）『地理学』では「Daradrae」としてその名がギリシア・ローマに伝わっている。
参考：
・松平千秋・訳（1967） 『世界古典文学全集 第10巻 ヘロドトス』. pp.456＋29＋pls. 筑摩書房, 東京.
・Luciano Petech （1977） THE KINGDOM OF LADAKH C.950－1842A.D. pp.XII＋191. IsMEO, Roma.
・織田武雄・監修, 中務哲郎・訳 （1986） 『プトレマイオス地理学』. pp.xvi＋263＋pls. 東海大学出版会, 東京.
・中野貞雄＋里美＋美代・訳（1986） 『プリニウスの博物誌 第Ｉ巻』. pp.vi＋531. 雄山閣出版, 東京.
・Dani（1991）前掲.
・飯尾都人・訳（1994） 『ストラボン ギリシア・ローマ世界地誌II』. pp.696. 龍溪書舎, 東京.
「シン＝ダラダ／ダルド」という認識が正しければ、シナー語を代表とし、コワル語、カラーシュ語などを含めた総称「ダルド諸語」という用語はさほど悪いものではありません。ところが「ダラダ／ダルド」はあくまで他称ですから、シン人やコワル人などが直接「ダルド人」と呼ばれたり、カラコルム地域一帯が「Dardistan」と呼ばれたりするのは現地の人々には抵抗があるようです。
というわけで、現在は個別の民族名・言語名としての「ダルド」という呼び名はほぼ絶滅していて、民族学・言語学上でシン人／シナー語やコー人・コワル語などを含む諸民族・諸言語の「総称」として生き残っているだけになります。
（注４）
シン人は、牛に対する禁忌を持っていることがきわめて特徴的。かつては牛肉を食べない、牛乳を飲まない、なるべく触ることもしない、という徹底ぶりだった。所有はしても、飼育は下位カーストの使用人にさせていた。今はだいぶ消滅してきているようだ。
ヒンドゥ教では、シヴァ派にとってはシヴァ神の乗り物である牡牛ナンディ（Nandi）崇拝として、ヴィシュヌ派にとってはヴィシュヌ神の化身とされる牛飼い出身の英雄クリシュナ（Krishna）に対する信仰が、牛への神聖視に発展したものとされている。
参考：
辛島昇ほか・監修（1992） 『南アジアを知る事典』. 平凡社, 東京. → （2002） 改訂増補版. pp.1005.
シン人の牛に関する禁忌は、イスラム化後に神聖視が忌避という形に転じて生き残ったものと推測されている。
これとは別に、私見ではありますが、シン人の牛忌避習俗の起源は、シャクティ（女神）信仰と関係しているのではないか？とも考えているのですが、これは長くなるので稿を改めましょう。
なお、この風習はシン人の別派であるラダック・ダー・ハヌーのブロクパにも残っているが廃れつつあるのは同様。また、カラーシュ人にもあるようで、ダルド系民族全体の歴史を探る上でも重要な風習と思われる。この辺も突っ込み始めるときりがないので、ここまで。
（注５）
フンザ～ナガルでは、シンはごく少数派。
（注６）
ヤスィンのブルシャスキー語はウェルチクワル語（Werchikwar）と呼ばれ、他言語の影響が少ない古形を保持していると考えられている。
「Werchikwar」とはまた奇怪な響きを持つ名だが、実はこれが「bru sha」、「Burusho」につながる単語ではないか？という推測もある。しかし今のところ結論は出ていない。
2009年7月6日月曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（５） 古代ボロルの言語は何だ？
ブルシャスキー語はいつから話されていたのでしょうか？そしてその範囲はどこまで広がっていたのでしょうか？
ブルシャスキー語が西欧人に知られるのは、イギリス人がこの地域に入り込むようになった19世紀半ば以降。Biddulph（1880）はこの言語を「Boorishki」と表記しましたが、初めての本格的な言語学的研究であるLorimer（1935～38）では「Burushaski」と表記され、以来この表記が一般的となっています。
それ以前にはブルシャスキー語の存在を示す報告は今のところ見あたりません。
------------------------------------------
玄奘が『大唐西域記』の鉢露羅（Bolor）国の条で伝えている
「文字はおおむね印度と同じであるが、言語は諸国と異なっている。」（注１）
は、630年頃のボロルの言語を推測する上で重要です。玄奘が通過して来た周辺国で話されている、イラン系言語、テュルク系言語、インド・アーリア系言語、そしてカシミール語（シナー語とカシミール語は同グループ）とも違っていたものと推測できます。しかしこれがブルシャスキー語（あるいはその祖語）かどうか、判断できる材料はありません。
次に、慧超が『往五天竺国伝』の大勃律・揚同・娑播慈（注２）の条で伝えている
「衣服、言語、風俗もすべて（インドと）異なっている。・・・当地は胡人がいるので（仏法を）信仰しているのである。」（注３）
また小勃律の条で伝えている
「衣服、風俗、飲食物、言語は大勃律と似ている。」（注３）
も、720年頃のボロルの言語状況を伝える数少ない資料です。慧超は直接ボロル方面に足をのばしたわけではなく、これは伝聞による情報と考えられていますが、その情報の正確さには定評のあるところです。
インドと異なる言語が話されていた、とする情報は玄奘と矛盾しませんが、それをこえるようなものではありません。ここで貴重なのは、大・小勃律が似た言語を話している、という情報です。
大・小勃律はもともと一つの国（ボロル／勃律）なのですからそれほど不思議ではありませんが、シナー語、ブルシャスキー語、ワヒー語、バルティ語という系統の違う言語に細かく分かれている現状とは大きな違いです。
しかし当時の言語が具体的にどのような言語であるのか？ブルシャスキー語（あるいはその祖語）であるのか？という問題は依然わからないままです。
「胡人がいる」という情報からはコーカソイドの形質を持つ人々の存在を窺わせますが、玄奘の情報から、彼らの言語はイラン系でもインド・アーリア系でもなかったと推測できます。これはまさに現在のフンザそのものの状況であって、なかなかにわくわくするわけですが、どうしてもその肝心の言語自体にたどりつきません。
------------------------------------------
８世紀よりチベット語で「ブルシャ（bru sha／'bru zha）」という名が現れます。これが「ブルシャスキー」という言語名と深く関係しているのは間違いないはずです。
かといってこの地名の存在だけで、当時すでにブルシャスキー語あるいはその祖語が話されていた、という証拠にはなりません。それにこの頃は、フンザ～ナガルだけではなくバルティスタンからカラコルム一帯がブルシャと呼ばれていたはずです（バルティスタンは後にブルシャの範囲からはずれますが）。ブルシャスキー語は古代にはこの広い範囲で話されていたのでしょうか？
先の慧超の報告「大・小勃律の言語は似ている」から判断するに、その可能性は高そうです。しかしなんとか肝心なその言語の実体にたどりつきたいものです。
------------------------------------------
カラコルム各地に残されている経典や碑文のうちで紀元千年紀中のものは、大半がインド方面で使われていたインド系の言語（ガンダーラ語、サンスクリット語など）・文字（カローシュティー文字、ブラフミー文字、グプタ文字など）でつづられています。このあたりの事情は、玄奘が伝える情報と一致します。
しかし、この地域でそれらの言語が日常語として使われていたとは思えません。これら外来の言語・文字を知っていたのは、支配者階級や宗教関係者のみだったことでしょう。現地の言語を表記する文字は、ごく最近まで存在しなかったのですから、碑文を残す場合は経典で親しんだ外来の言語・文字で記すことになったのであろう、と推測できます。
というわけで、経典や碑文に現地の言語を伝えてくれるものは発見されていません。困ったものです。
この問題はなかなかつかみ所がないのですが、次回はもう少し別の方面から攻めてみましょう。
===========================================
（注１）
訳文は、
・水谷真成・訳注（1971） 『中国古典文学大系 大唐西域記』. 平凡社. → 再版 : （1999） 『大唐西域記 1～3』. pp.380+396+493. 平凡社東洋文庫653・655・657, 東京.
による。
（注２）
大勃律は東西（大小）分裂後のボロル／勃律の東側、現在のバルティスタン。揚同は羊同に同じく、シャンシュンと推定されている。娑播慈は今のところ不明だが、おおむねラダックあたりだろう、という意見が大勢を占める。
訳文は示さなかったが、この三国は吐蕃支配下にある、と記されており、720年頃の西部チベット～カラコルムの政治情勢を伝える貴重な記録でもある。
（注３）
訳文は、
・桑山正進・編 （1998） 『慧超往五天竺國傳研究 改訂第二刷』. pp.xii+292+pls. 臨川書店, 京都.
による。
ブルシャスキー語が西欧人に知られるのは、イギリス人がこの地域に入り込むようになった19世紀半ば以降。Biddulph（1880）はこの言語を「Boorishki」と表記しましたが、初めての本格的な言語学的研究であるLorimer（1935～38）では「Burushaski」と表記され、以来この表記が一般的となっています。
それ以前にはブルシャスキー語の存在を示す報告は今のところ見あたりません。
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玄奘が『大唐西域記』の鉢露羅（Bolor）国の条で伝えている
「文字はおおむね印度と同じであるが、言語は諸国と異なっている。」（注１）
は、630年頃のボロルの言語を推測する上で重要です。玄奘が通過して来た周辺国で話されている、イラン系言語、テュルク系言語、インド・アーリア系言語、そしてカシミール語（シナー語とカシミール語は同グループ）とも違っていたものと推測できます。しかしこれがブルシャスキー語（あるいはその祖語）かどうか、判断できる材料はありません。
次に、慧超が『往五天竺国伝』の大勃律・揚同・娑播慈（注２）の条で伝えている
「衣服、言語、風俗もすべて（インドと）異なっている。・・・当地は胡人がいるので（仏法を）信仰しているのである。」（注３）
また小勃律の条で伝えている
「衣服、風俗、飲食物、言語は大勃律と似ている。」（注３）
も、720年頃のボロルの言語状況を伝える数少ない資料です。慧超は直接ボロル方面に足をのばしたわけではなく、これは伝聞による情報と考えられていますが、その情報の正確さには定評のあるところです。
インドと異なる言語が話されていた、とする情報は玄奘と矛盾しませんが、それをこえるようなものではありません。ここで貴重なのは、大・小勃律が似た言語を話している、という情報です。
大・小勃律はもともと一つの国（ボロル／勃律）なのですからそれほど不思議ではありませんが、シナー語、ブルシャスキー語、ワヒー語、バルティ語という系統の違う言語に細かく分かれている現状とは大きな違いです。
しかし当時の言語が具体的にどのような言語であるのか？ブルシャスキー語（あるいはその祖語）であるのか？という問題は依然わからないままです。
「胡人がいる」という情報からはコーカソイドの形質を持つ人々の存在を窺わせますが、玄奘の情報から、彼らの言語はイラン系でもインド・アーリア系でもなかったと推測できます。これはまさに現在のフンザそのものの状況であって、なかなかにわくわくするわけですが、どうしてもその肝心の言語自体にたどりつきません。
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８世紀よりチベット語で「ブルシャ（bru sha／'bru zha）」という名が現れます。これが「ブルシャスキー」という言語名と深く関係しているのは間違いないはずです。
かといってこの地名の存在だけで、当時すでにブルシャスキー語あるいはその祖語が話されていた、という証拠にはなりません。それにこの頃は、フンザ～ナガルだけではなくバルティスタンからカラコルム一帯がブルシャと呼ばれていたはずです（バルティスタンは後にブルシャの範囲からはずれますが）。ブルシャスキー語は古代にはこの広い範囲で話されていたのでしょうか？
先の慧超の報告「大・小勃律の言語は似ている」から判断するに、その可能性は高そうです。しかしなんとか肝心なその言語の実体にたどりつきたいものです。
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カラコルム各地に残されている経典や碑文のうちで紀元千年紀中のものは、大半がインド方面で使われていたインド系の言語（ガンダーラ語、サンスクリット語など）・文字（カローシュティー文字、ブラフミー文字、グプタ文字など）でつづられています。このあたりの事情は、玄奘が伝える情報と一致します。
しかし、この地域でそれらの言語が日常語として使われていたとは思えません。これら外来の言語・文字を知っていたのは、支配者階級や宗教関係者のみだったことでしょう。現地の言語を表記する文字は、ごく最近まで存在しなかったのですから、碑文を残す場合は経典で親しんだ外来の言語・文字で記すことになったのであろう、と推測できます。
というわけで、経典や碑文に現地の言語を伝えてくれるものは発見されていません。困ったものです。
この問題はなかなかつかみ所がないのですが、次回はもう少し別の方面から攻めてみましょう。
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（注１）
訳文は、
・水谷真成・訳注（1971） 『中国古典文学大系 大唐西域記』. 平凡社. → 再版 : （1999） 『大唐西域記 1～3』. pp.380+396+493. 平凡社東洋文庫653・655・657, 東京.
による。
（注２）
大勃律は東西（大小）分裂後のボロル／勃律の東側、現在のバルティスタン。揚同は羊同に同じく、シャンシュンと推定されている。娑播慈は今のところ不明だが、おおむねラダックあたりだろう、という意見が大勢を占める。
訳文は示さなかったが、この三国は吐蕃支配下にある、と記されており、720年頃の西部チベット～カラコルムの政治情勢を伝える貴重な記録でもある。
（注３）
訳文は、
・桑山正進・編 （1998） 『慧超往五天竺國傳研究 改訂第二刷』. pp.xii+292+pls. 臨川書店, 京都.
による。
2009年6月17日水曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（１） ブルシャスキー語
また西部チベット「方面」の話に戻ることにしましょう。といっても、今度は「チベット文化圏（Ethnic Tibet）」もちょっと飛び越えてしまいますが。
「ブルシャスキーって何語？って、ブルシャスキーと言ったらフンザのブルシャスキー語に決まっているじゃないか」とおっしゃるかもしれませんが、まあひとつ話を聞いておくんなまし。
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その通り、ブルシャスキー（Burushaski）といえばカラコルム（注１）の奥地フンザ（＋ナガル＋ヤスィン）で使われている言葉の名称です。
この言葉は周囲の言葉（ダルド系言語のシナー語、ペルシア系言語のワヒー語、チベット系言語のバルティ語など）とはまったく異なり、言語系統不明の孤立語とされています（注２）。そのためフンザの人々（自称はブルショ／Burusho）も、いったいどういう出自であるのかわかっていません。
この近辺ではお馴染みの「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔」という「俗説」もありますが（注３）、これは荒唐無稽な伝説として研究者には認められていません。
ウルタル氷河を背景にフンザ遠景
------------------------------------------
まず、ブルシャスキー語がどんな言語なのか見ておきましょう。
ほとんど他人の仕事の引き写しなのに、語尾や語順だけちょっと変えてさも自分の仕事でござい、と出すも姑息なので、ここは専門家がコンパクトにまとめたものをそのまま紹介しておきます。出典は、
・吉岡乾（よしおかのぼる） （2006） 先住民たちの現在（23） ブルシャスキー語を話す人々. 月刊言語, vol.35, no.11［2006/11］, pp.96－99.
┌┌┌┌┌ 以下、吉岡（2006）より ┐┐┐┐┐
◆ブルシャスキー語の特色
ブルシャスキー語はパキスタン北部地域、フンザ、ナガル、ヤスィンという三つの谷で主に用いられており、大まかに、谷ごとに方言差がある。言語系統は不明で基本語順はSOV、膠着的な分裂能格言語。高低アクセントを持ち、反り舌音や反響語（echo word）などがインド的言語特徴として見られる。子音y.［（注４）］が通言語的に珍しい。名詞クラスが四つあり、概して、ヒト男性、ヒト女性、具体物、抽象物がそれぞれに分類される。妖精や魔物は、ヒト女性か具体物に属する。一部、所属主を義務的に明示しなければならない名詞、形容詞があり、例えばa-ríing（注５）「私の手」、gu-ríing（注５）「あなたの手」（a-「私の」、gu-「あなたの」）に含まれている名詞要素-ríing（注５）「手」は、単独では用いられない。数詞は20進法と10進法の組み合わせになっていて、例えば「494」は、wálti tha ke wálti áltar túrma wálti（「4」×「100」「&」「4」×「20」＋「10」＋「4」）となる。
（以下略）
└└└└└ 以上、吉岡（2006）より ┘┘┘┘┘
この十代の数え方に現れる、20をひとかたまりとする数え方（注６）はブルシャスキー語独特であるかのごとく大げさに喧伝されることがありますが、実は周囲のダルド系言語シナー語、コワル語、カラーシュ語などはみな同じ数え方をします。さらに東のチベット・ビルマ系ヒマラヤ諸語のラーホール諸語（パッタン語、ティナン語、ガハール語）、キナウル語なども同じです。
例 ： 「75」の数え方
ブルシャスキー語： iski altar turma tsundo （3×20＋10＋5）
シナー語 ： che bi gah daiy poin （3×20＋10＋5）
カラーシュ語： troi bishir jush ponch （3×20＋10＋5）
キナウル語 ： shumu nizau sae nga （3×20＋10＋5）
ブルシャスキー語特有ではなく、（少なくとも）西部ヒマラヤでは珍しくない数え方であることがわかります（東西さらにどこまで追跡できるのかは知りません）。
考えてみれば、十進法が両手の指全部を基準にしているのに対し、二十進法は両手・両足の指全部を基準にしているのですから、特に変わった数え方とは言えないでしょう。ある特定の言語・文化に源泉を求めるのは不可能かもしれません（バスク語やアイヌ語なども同じ数え方です）。
カラコルム地方言語地図
上図に関する参考：
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad.
・P.N. Pushp＋K. Warikoo（ed.） （1996） JAMMU, KASHMIR AND LADAKH : LINGUISTIC PREDICAMENT. pp.224. Har-Anand Publications, New Delhi.
・F.M. Khan （2002） THE STORY OF GILGIT BALTISTAN AND CHITRAL. pp.xiv＋256. Eejaz Literary Agents & Publishers, Gilgit.
・The Gulf 2000 Project > Reference > Map Collections > Ethnographic and Cultural／1. Languages／Baluchistan and Pakistan Languages（(c)M.Izady, 2007）
http://gulf2000.columbia.edu/images/maps/Pakistan_Baluchistan_Linguistic_sm.jpg
------------------------------------------
言葉の響きも、ヒンディ語／ウルドゥ語とペルシア語の中間的な響きを持つシナー語とはだいぶ違い、やたらと母音がはさまるあたりはちょっと日本語と似た響きでもあります。共通する単語こそなさそうですが、キナウル語などのヒマラヤ諸語とも語感は似ている気がします（注７）。
いくつか簡単なフレーズを紹介しておきましょう。
ご機嫌いかがですか？： Besan hal bila ?
元気です。 ： Shuwa ba.
あなたの名前は何ですか？： Uume guik besan bila ?（注８）
私の名前は～です。： Jaa eik ～ bila.（注８）
～はどこですか？： ～ amulo bila ?
～はありますか？： ～ bila ?
これはいくらですか？： Khos（男性形）／Khot（女性形） berum bila ?
（私に）～を下さい。： Jar ～ Jowuu.
わかりません。： O dayalam.
1：han／2：alto／3：usko／4：walto／5：tsundo／6：misindo／7：talo／8：altambo／9：huncho／10：turmo／10＋X：turma＋X／20：altar／100：tha
参考：
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・萬宮健策 （1990） ブルーシャスキー語語彙調査についての報告. （東京外国語大学）言語・文化研究, no.8［1990/03］, pp.23－30.
・John King （1993） KARAKORAM HIGHWAY : THE HIGH ROAD TO CHINA : 2ND EDITION. pp.234. Lonely Planet, Hawthorn（Australia）.
・John Mock＋Kimberley O'Neil （1996） TREKKING IN THE KARAKORAM & HINDUKUSH. pp.332. Lonely Planet, Hawthorn（Australia）.
・Hunzo.com > Burushaski > General Conversation
http://www.hunzo.com/Burushaski/b_conversation.asp
（追加＠2009/06/29）
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この「ブルシャスキー語」の「ブルシャ」とは？、「スキー」とは何でしょうか？
「ブルシャ」の方は、民族名「ブルショ」と同源なのは明らかです。その源流はこれから何回かかけて探索していきますが、今のところその語源は不明です。
一方の「スキー」は、一見スラブ系言語の「～の出身」を表す接尾辞のように見えますが、これは偶然。ブルシャスキー語研究は19世紀からイギリス人の手で始められており、ロシア人は初期には関与していません。それに、「ブルシャスキー」は地元での自称であって、研究者が勝手に発明し名づけた用語でもありません。
「スキー」の方も、今のところ意味・語源とも不明です。これも後ほど探索していきますが、その前にまず「ブルシャ」を片づけましょう。
この辺、ギルギット～フンザの歴史に馴染みのある方はほとんどいないでしょうから、基礎知識として次回はまずその歴史を簡単に紹介しておきましょう。
===========================================
（注１）
日本では「カラコルム」という表記が一般的だが、英語表記では「Karakoram」または「Karakorum」。両方「カラコラム」と発音するはずだが、日本では後者のスペルをローマ字読みして、なぜか「カラコルム」となった。
同様な例に、インドのウッタラーンチャル州の避暑地「Mussoorie」がある。これは「マスーリー」と読むのだが、日本ではこれをローマ字読みして「ムスーリー」となった。
（注２）
ブルシャスキー語の系統を探索する学説は諸説あり、近年ではIlija Casule（マケドニア出身）による「フリギア語関連説」、George van Driemによる「イェニセイ語（ケット語）関連説」などが話題を呼んでいる。しかしどの説も多くの支持を得るまでには至っておらず、依然系統不明としておくのが無難。
参考：
・縄田鉄男 （1999） ブルシャスキー語. 亀井孝ほか・編著 （1999） 『言語学大辞典 第３巻 世界言語編（下－１）』所収. pp.844－850. 三省堂, 東京.
・George van Driem （2001） LANGUAGES OF THE HIMALAYAS : AN ETHNOLINGUISTIC HANDBOOK OF THE GREATER HIMALAYAN REGION, CONTAINING AN INTRODUCTION TO THE SYMBIOTIC THEORY OF LANGUAGE （2 vols）. Brill, Leiden.
・Ilija Casule （2004） Burushaski - Phrygian Lexical Correspondences in Ritual, Burial, Myth and Onomastics. Central Asiatic Journal. vol.48, no.1, pp.50－104.
（注３）
西部ヒマラヤのあちこちに流布している「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔」という俗説については、いずれまとめて紹介しようと思っています。
（注４）
IPA発音記号で示されており、
（注５）
実際はIPA発音記号で示されており、
（注６）
一般に、単純に「二十進法」と表現されることもあるが、例えば17＝turma tullo（「10」＋「7」）という組み合わせで純然たる二十進法ではない。「二十進法と十進法の組み合わせ」という表現が正確だが、もう少し手短な表現にならないものだろうか・・・。
（注７）
ブルシャスキー語とヒマラヤ諸語の比較は本腰を入れてやったことはないのですが、「水」を意味する単語、ブルシャスキー語「tsil」とヒマーチャル・プラデシュ州のヒマラヤ諸語（ラーホール諸語、マラーナーのカナシ語、キナウル語）「ti／soti」（シャンシュン語では「ti／ting」）は関係あるかもしれない。
これは、フンザ周辺の言語、シナー語「woi」、カシミール語「pony」、ワヒー語「yupkh」、バルティ語（チベット語）「chu」などとは全く共通点がない。
また、「良い。」を意味する文章、ブルシャスキー語「Shuwa ba」とマラーナーのカナシ語「Shobilas」はかなり近い。「～ bila（～です）」は、ブルシャスキー語で頻出する言い回しなので特に気になるところ。
（注８）
「名前（ナントカ-ik）」は、前述の「所属主を義務的に明示しなければならない名詞」の一つ。名詞要素「-ik」は単独では用いられない。
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（追記）＠2009/06/29
ブルシャスキー語例文での参考文献として、うっかり掲載を忘れていたHunzo.comを追加した。
「ブルシャスキーって何語？って、ブルシャスキーと言ったらフンザのブルシャスキー語に決まっているじゃないか」とおっしゃるかもしれませんが、まあひとつ話を聞いておくんなまし。
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その通り、ブルシャスキー（Burushaski）といえばカラコルム（注１）の奥地フンザ（＋ナガル＋ヤスィン）で使われている言葉の名称です。
この言葉は周囲の言葉（ダルド系言語のシナー語、ペルシア系言語のワヒー語、チベット系言語のバルティ語など）とはまったく異なり、言語系統不明の孤立語とされています（注２）。そのためフンザの人々（自称はブルショ／Burusho）も、いったいどういう出自であるのかわかっていません。
この近辺ではお馴染みの「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔」という「俗説」もありますが（注３）、これは荒唐無稽な伝説として研究者には認められていません。
ウルタル氷河を背景にフンザ遠景
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まず、ブルシャスキー語がどんな言語なのか見ておきましょう。
ほとんど他人の仕事の引き写しなのに、語尾や語順だけちょっと変えてさも自分の仕事でござい、と出すも姑息なので、ここは専門家がコンパクトにまとめたものをそのまま紹介しておきます。出典は、
・吉岡乾（よしおかのぼる） （2006） 先住民たちの現在（23） ブルシャスキー語を話す人々. 月刊言語, vol.35, no.11［2006/11］, pp.96－99.
┌┌┌┌┌ 以下、吉岡（2006）より ┐┐┐┐┐
◆ブルシャスキー語の特色
ブルシャスキー語はパキスタン北部地域、フンザ、ナガル、ヤスィンという三つの谷で主に用いられており、大まかに、谷ごとに方言差がある。言語系統は不明で基本語順はSOV、膠着的な分裂能格言語。高低アクセントを持ち、反り舌音や反響語（echo word）などがインド的言語特徴として見られる。子音y.［（注４）］が通言語的に珍しい。名詞クラスが四つあり、概して、ヒト男性、ヒト女性、具体物、抽象物がそれぞれに分類される。妖精や魔物は、ヒト女性か具体物に属する。一部、所属主を義務的に明示しなければならない名詞、形容詞があり、例えばa-ríing（注５）「私の手」、gu-ríing（注５）「あなたの手」（a-「私の」、gu-「あなたの」）に含まれている名詞要素-ríing（注５）「手」は、単独では用いられない。数詞は20進法と10進法の組み合わせになっていて、例えば「494」は、wálti tha ke wálti áltar túrma wálti（「4」×「100」「&」「4」×「20」＋「10」＋「4」）となる。
（以下略）
└└└└└ 以上、吉岡（2006）より ┘┘┘┘┘
この十代の数え方に現れる、20をひとかたまりとする数え方（注６）はブルシャスキー語独特であるかのごとく大げさに喧伝されることがありますが、実は周囲のダルド系言語シナー語、コワル語、カラーシュ語などはみな同じ数え方をします。さらに東のチベット・ビルマ系ヒマラヤ諸語のラーホール諸語（パッタン語、ティナン語、ガハール語）、キナウル語なども同じです。
例 ： 「75」の数え方
ブルシャスキー語： iski altar turma tsundo （3×20＋10＋5）
シナー語 ： che bi gah daiy poin （3×20＋10＋5）
カラーシュ語： troi bishir jush ponch （3×20＋10＋5）
キナウル語 ： shumu nizau sae nga （3×20＋10＋5）
ブルシャスキー語特有ではなく、（少なくとも）西部ヒマラヤでは珍しくない数え方であることがわかります（東西さらにどこまで追跡できるのかは知りません）。
考えてみれば、十進法が両手の指全部を基準にしているのに対し、二十進法は両手・両足の指全部を基準にしているのですから、特に変わった数え方とは言えないでしょう。ある特定の言語・文化に源泉を求めるのは不可能かもしれません（バスク語やアイヌ語なども同じ数え方です）。
カラコルム地方言語地図
上図に関する参考：
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad.
・P.N. Pushp＋K. Warikoo（ed.） （1996） JAMMU, KASHMIR AND LADAKH : LINGUISTIC PREDICAMENT. pp.224. Har-Anand Publications, New Delhi.
・F.M. Khan （2002） THE STORY OF GILGIT BALTISTAN AND CHITRAL. pp.xiv＋256. Eejaz Literary Agents & Publishers, Gilgit.
・The Gulf 2000 Project > Reference > Map Collections > Ethnographic and Cultural／1. Languages／Baluchistan and Pakistan Languages（(c)M.Izady, 2007）
http://gulf2000.columbia.edu/images/maps/Pakistan_Baluchistan_Linguistic_sm.jpg
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言葉の響きも、ヒンディ語／ウルドゥ語とペルシア語の中間的な響きを持つシナー語とはだいぶ違い、やたらと母音がはさまるあたりはちょっと日本語と似た響きでもあります。共通する単語こそなさそうですが、キナウル語などのヒマラヤ諸語とも語感は似ている気がします（注７）。
いくつか簡単なフレーズを紹介しておきましょう。
ご機嫌いかがですか？： Besan hal bila ?
元気です。 ： Shuwa ba.
あなたの名前は何ですか？： Uume guik besan bila ?（注８）
私の名前は～です。： Jaa eik ～ bila.（注８）
～はどこですか？： ～ amulo bila ?
～はありますか？： ～ bila ?
これはいくらですか？： Khos（男性形）／Khot（女性形） berum bila ?
（私に）～を下さい。： Jar ～ Jowuu.
わかりません。： O dayalam.
1：han／2：alto／3：usko／4：walto／5：tsundo／6：misindo／7：talo／8：altambo／9：huncho／10：turmo／10＋X：turma＋X／20：altar／100：tha
参考：
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・萬宮健策 （1990） ブルーシャスキー語語彙調査についての報告. （東京外国語大学）言語・文化研究, no.8［1990/03］, pp.23－30.
・John King （1993） KARAKORAM HIGHWAY : THE HIGH ROAD TO CHINA : 2ND EDITION. pp.234. Lonely Planet, Hawthorn（Australia）.
・John Mock＋Kimberley O'Neil （1996） TREKKING IN THE KARAKORAM & HINDUKUSH. pp.332. Lonely Planet, Hawthorn（Australia）.
・Hunzo.com > Burushaski > General Conversation
http://www.hunzo.com/Burushaski/b_conversation.asp
（追加＠2009/06/29）
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この「ブルシャスキー語」の「ブルシャ」とは？、「スキー」とは何でしょうか？
「ブルシャ」の方は、民族名「ブルショ」と同源なのは明らかです。その源流はこれから何回かかけて探索していきますが、今のところその語源は不明です。
一方の「スキー」は、一見スラブ系言語の「～の出身」を表す接尾辞のように見えますが、これは偶然。ブルシャスキー語研究は19世紀からイギリス人の手で始められており、ロシア人は初期には関与していません。それに、「ブルシャスキー」は地元での自称であって、研究者が勝手に発明し名づけた用語でもありません。
「スキー」の方も、今のところ意味・語源とも不明です。これも後ほど探索していきますが、その前にまず「ブルシャ」を片づけましょう。
この辺、ギルギット～フンザの歴史に馴染みのある方はほとんどいないでしょうから、基礎知識として次回はまずその歴史を簡単に紹介しておきましょう。
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（注１）
日本では「カラコルム」という表記が一般的だが、英語表記では「Karakoram」または「Karakorum」。両方「カラコラム」と発音するはずだが、日本では後者のスペルをローマ字読みして、なぜか「カラコルム」となった。
同様な例に、インドのウッタラーンチャル州の避暑地「Mussoorie」がある。これは「マスーリー」と読むのだが、日本ではこれをローマ字読みして「ムスーリー」となった。
（注２）
ブルシャスキー語の系統を探索する学説は諸説あり、近年ではIlija Casule（マケドニア出身）による「フリギア語関連説」、George van Driemによる「イェニセイ語（ケット語）関連説」などが話題を呼んでいる。しかしどの説も多くの支持を得るまでには至っておらず、依然系統不明としておくのが無難。
参考：
・縄田鉄男 （1999） ブルシャスキー語. 亀井孝ほか・編著 （1999） 『言語学大辞典 第３巻 世界言語編（下－１）』所収. pp.844－850. 三省堂, 東京.
・George van Driem （2001） LANGUAGES OF THE HIMALAYAS : AN ETHNOLINGUISTIC HANDBOOK OF THE GREATER HIMALAYAN REGION, CONTAINING AN INTRODUCTION TO THE SYMBIOTIC THEORY OF LANGUAGE （2 vols）. Brill, Leiden.
・Ilija Casule （2004） Burushaski - Phrygian Lexical Correspondences in Ritual, Burial, Myth and Onomastics. Central Asiatic Journal. vol.48, no.1, pp.50－104.
（注３）
西部ヒマラヤのあちこちに流布している「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔」という俗説については、いずれまとめて紹介しようと思っています。
（注４）
IPA発音記号で示されており、
（注５）
実際はIPA発音記号で示されており、
（注６）
一般に、単純に「二十進法」と表現されることもあるが、例えば17＝turma tullo（「10」＋「7」）という組み合わせで純然たる二十進法ではない。「二十進法と十進法の組み合わせ」という表現が正確だが、もう少し手短な表現にならないものだろうか・・・。
（注７）
ブルシャスキー語とヒマラヤ諸語の比較は本腰を入れてやったことはないのですが、「水」を意味する単語、ブルシャスキー語「tsil」とヒマーチャル・プラデシュ州のヒマラヤ諸語（ラーホール諸語、マラーナーのカナシ語、キナウル語）「ti／soti」（シャンシュン語では「ti／ting」）は関係あるかもしれない。
これは、フンザ周辺の言語、シナー語「woi」、カシミール語「pony」、ワヒー語「yupkh」、バルティ語（チベット語）「chu」などとは全く共通点がない。
また、「良い。」を意味する文章、ブルシャスキー語「Shuwa ba」とマラーナーのカナシ語「Shobilas」はかなり近い。「～ bila（～です）」は、ブルシャスキー語で頻出する言い回しなので特に気になるところ。
（注８）
「名前（ナントカ-ik）」は、前述の「所属主を義務的に明示しなければならない名詞」の一つ。名詞要素「-ik」は単独では用いられない。
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（追記）＠2009/06/29
ブルシャスキー語例文での参考文献として、うっかり掲載を忘れていたHunzo.comを追加した。
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