さて、その「'brog」の意味ですが、ここでもやはり「辺境／僻地」という意味が当てはまるでしょう。では、それは誰がどこから見ての「辺境／僻地」なのでしょうか？
「'brog」はチベット語ですから、当然視点の主体はチベット人になります。中央チベットにいるペルコルツェン王が「'brog」と呼んでいるのですから、中央チベットから見ての「辺境･僻地」となります。
吐蕃時代の７～９世紀にかけて、チベット人は徐々に西方に進出して行きました。そして言語･文化的に土着の人々をチベット化。10世紀初当時、西方のチベット化がどこまで進行していたか定かではありませんが、かつての吐蕃領であり、現在チベット語圏となっているバルティスタン（古代の大勃律）までは「辺境･僻地」ではなく、「こちら側」とみなされていた雰囲気が濃厚です。
ボロル（ブルシャ）は、吐蕃時代には占領地となりチベットの影響が及んでいましたが、吐蕃帝国崩壊後はチベット圏から脱し、言語･文化がチベット化することもありませんでした。
そのさらに外側にいたダルド系民族（シン人）は、吐蕃時代にチベット勢力とまとまった形で接触した形跡はありません。10世紀当時は、チベット側にとってあまり馴染みのない集団だったと思われます。
というわけで、「チベット圏の外側、すなわち辺境／僻地に住む異民族」としてシン人を「'brog mi」と呼んだ、と推察します（注）。
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そしてようやくブロク･ユルのブロクパに戻りますが、ギルギットからラダックに移住してきたシン人の一派は、その故地にいたころの他称を引き継いで、チベット系民族(ラダッキ／プリクパ／バルティ)から｢'brog pa｣と呼ばれたとみていいでしょう。
「'brog mi」と「'brog pa」はどう違うのでしょうか？
これはなかなか難しい問題ですが、「～mi」の方は、対象は概念的、集合名詞的な用法で、話者にとってあまり身近ではない集団に対して使われることが多いような気はします。
<例>
དམག་མི་ dmag mi （兵士）
རྒྱ་མི་ rgya mi （中国人）
一方、「～pa」の方は、対象は具体的、単複どちらにも使われ、話者がじかに接する者に対して使われることが多いような気はします。
ギルギットという遠方にいて、チベット系民族にとってあまり身近ではない頃には｢'brog mi｣と呼ばれ、ラダック移住後はじかに接するようになり｢'brog pa｣と若干呼び名が変更されたのではないか、と推測します。
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話が長くなっているのでまとめておくと、ラダックの｢'brog pa｣は、ラダックにやって来てからはじめて｢'brog pa｣と呼ばれるようになったのではなく、故地ギルギットにいる時から｢'brog mi｣と呼ばれ、移住後もその呼び名を引き継いでいる、という仮説を提唱しているわけです。
しかし今のところ、ギルギットのシン人に対して｢'brog mi｣という他称が用いられている例を、私は上述の『ニャンレル仏教史』しか知りません。上記仮説を堅固なものにするためには、もう少し実例を集める必要があります。
吐蕃時代にはシン人はまだボロル（ブルシャ）には進出していない様子で、『敦煌文献』にはその名は見当たりません。
ポスト吐蕃時代となると、中央チベットと西方の非チベット系諸国との交流は激減し、情報量もぐっと減ってきます。西部チベットの史書である『ンガリー王統記mnga' ris rgyal rabs/』や『ラダック王統記la dwags rgyal rabs/』には西方諸国との接触は多数現われますが、この「'brog mi」という単語は見つかりませんでした。
バルティスタン関係史料を綿密に当たれば、「'brog mi」についてもう少しわかりそうな気もするので、探索継続。
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『ニャンレル仏教史』での、もう一箇所の登場例も見ておきましょう。
┌┌┌┌┌ 以下、Vitali（1996）より ┐┐┐┐┐
彼（ララマ･イェシェ･ウー）の帰依所であるセルポ（チェン）（སེར་པོ་(ཅན་) ser po (can)）とサガンのドクミ（ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi）が諍いを起こし、彼らによってセルポチェンが殺害された際、ララマが「私の帰依所を殺害したのであるから賠償せよ」とおっしゃったのに対し、「鞍覆ほどもある金塊を献じられるであろう」と夢に見たとおり、ドンツェワン（དོང་རྩེ་ཝང་ dong rtse wang）金鉱（གསེར་ས་ gser sa）という土地が献じられ、それぞれの坑道から金が十荷も取れた。
└└└└└ 以上、Vitali（1996）より ┘┘┘┘┘
残念ながら、ドンツェワン金鉱の位置は不明です。バルティスタンのハプルー（ཁ་པ་ལུ་ kha pa lu）の北、フーシェ谷（Hushe Valley）にあるセルポ･ゴ（གསེར་པོ་མགོ gser po mgo）という地名は、その候補の一つではありますが、どちらもまだ情報不足。
また、セルポ（チェン）という人物についても、これ以上は情報を持っていません。ドクミの住む場所については、結局ここでは手がかりはありません。
しかし、ダルド民族と金鉱の関係は、古くからギリシア／ローマ系史料による報告が多数あり、ドクミ＝ダルド民族（シン人）という比定には有利な内容ではあります。
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余談ですが、「'brog mi」でピンときて、気になっていた方も多いのではないでしょうか。
འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ 'brog mi lo tsA ba dpal gyi ye shes （ドクミ･ロツァワ･ペルギ･イェシェ） [992－1072]
のことです。
サキャパ祖師の一人で、サキャパ開祖コン･コンチョク･ギャルポ（འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ 'khon dkon mchog rgyal po [1034－1102]）の師。訳経師としても名高い。
この「'brog mi」は氏族名。ヤムドクガン（ཡར་འབྲོག་སྒང་ yar 'brog sgang）という場所（おそらくヤムドク･ユムツォ周辺）の氏族です。
ドクミ氏が、古代にギルギット方面から移住してきたという情報は確認できなかったので、おそらくギルギットとは無関係でしょう。yar 'brogという地名が先にあり、それにちなんだ氏族名と思われます。
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（注）
「'brog mi」と似た言葉に「མཐའ་མི་ mtha' mi」という言葉もあります。これは「（国）境の人」という意味ですが、「'brog mi」よりもやや具体的に対象が見えている印象があります。
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（追記）
すでに結論めいたことを言っているわけですが、その他にもう一つの可能性もあります。
それはブロク･ユルのブロクパが「ギルギットのBagrotから来た」と云われていることです。この「Bagrot」が訛って、チベット語の「'brog」に転じた可能性はないでしょうか？
そもそもBagrotという地名がいつから現れるのか？あたりからして、わからないことだらけなのですが、もう少し調べてみたいテーマではあります。
2014年4月29日火曜日
2014年4月26日土曜日
「ブロクパ」とはどういう意味か？（４）
以前、ヌプチェン･サンギェ･イェシェ（གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ gnubs chen sangs rgyas ye shes）の年代を推測するのに使った史料で、
・ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ nyang ral nyi ma 'od zer （12C後半？） 『ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud/ （花蘂の蜜汁なる仏教史）』
→ 通称 : 『ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་། nyang ral chos 'byung/ （ニャンレル仏教史）』
という文献があります。
現物は所有していないので、その内容は部分的に毎度おなじみの
・Vitali （1996） 前掲.
から孫引きしています。
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そこに、ས་སྒང་འབྲོག་མི་ sa sgang 'brog miという集団が現れます。
一箇所はンガリー･コルスム諸王朝の祖キデ･ニマゴン（སྐྱིདལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ skyid lde nyi ma mgon）が西遷しようとするときに、その父ペルコルツェン（དཔལ་འཁོར་བཙན་ dpal 'khor btsan）王がアドヴァイスをするという場面です（注１）。時代は10世紀初。
┌┌┌┌┌ 以下、Vitali（1996）より ┐┐┐┐┐
ティ･キデ･ニマゴンが御馬の口を上手へ向け、上手領土（མངའ་རིས་སྟོད་ mnga' ris stod）へとお移りになる際に、御父上の御口から発せられた「谷が開けたところに住んでいるような者たちであるロ･モン（ལྷོ་མོན་ lho mon）、ブルシャ（བྲུ་ཤ་ bru sha）、バルティ（སྦལ་ཏི་ sbal ti）、サガンのドクミ（ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi）など、人とも人にあらざる者ともつかぬ連中がおって危険が多いから、守護神（ཡི་དམ་ yi dam）･護法神（སྲུང་མ་ srung ma）への顕密の儀式の数々を怠ることのなきように」という戒めを堅守しておられるので、ンガリー王（བཙད་པོ་ btsad po）方々の存在そのものが社稷･領土繁栄を保つ大いなる源なのである。
└└└└└ 以上、Vitali（1996）より ┘┘┘┘┘
逐語訳に近い体裁をとっているので、日本語の文章としてはややギクシャク、ダラダラしていますが、チベット文語とはこういう文章なのです。
キデ･ニマゴンの行き先である西チベットのさらに先に住み、敵対する可能性のある集団として、ロ･モン、ブルシャ、バルティ、そしてサガンのドクミの名が挙げられています。
ロ･モンとは、「南のモン」すなわち「ヒマラヤ南縁の異民族」。モンはチベット側から見て、ヒマラヤとインド平原部の間に住む集団の多くに与えられる名称（注２）で、かなり漠然とした表現です。ここでは、西部ヒマラヤ南縁の、大勢力とまでは言えない集団やあまり接触がない集団を、十把一絡げにして挙げたものと考えてよいでしょう。
次のブルシャ、バルティはより具体的です。ブルシャは現在のギルギット～フンザの人々、バルティはいうまでもなくバルティスタンの人々を指します。
------------------------------------------
そして問題のサガン･ドクミ。まず「サガン ས་སྒང་ sa sgang」とは何でしょうか？
Vitali（1996）では、一般名詞という解釈をとります。訳語は「雨の降る土地」となっていますが、その根拠はよくわかりません。一般名詞ならば「土盛り／小山」あたりがふさわしい気がします。
都市部から離れた山岳部という意味なのでしょうか？あるいは、土葬の風習（つまり土饅頭）を表したものかもしれません。
しかしこの文脈からすると、地名である可能性の方が高いと思われます。となると、その場所はブルシャ、バルティの近隣に違いありません。
------------------------------------------
俄然注目されるのは、ギルギットの古名あるいは雅名とされる「Sargan／Sarjan／Sargin」です。「Sargin-Gilit」と併称されることが多いようです。「sa sgang」は、この名称のチベット語による音写ではないでしょうか。
この場合、ブルシャがすでに挙げられているのにもかかわらず、さらにギルギットが現れるのは違和感を覚えます。しかし、10世紀当時には国名･地域名としては「ボロル／ブルシャ」がまだ現役でした。ギルギットの方は地域名ではなく、まだ国内の都市名にすぎなかったことでしょう。
ギルギットは、一貫してボロル国（分裂後の小勃律）の都であったとみられています。古代にはヤスィン（Yasin）が中心地であった、という説もありますが、磨崖仏や経典が発見された仏塔群などがあるギルギット周辺の方がやはり都にふさわしい、と感じます。
------------------------------------------
そして、「sa sgang」に続く「'brog mi」。これはブロク･ユルの「'brog pa」につながる名称でしょう。となれば、ダルド系民族（シン人）を指している可能性大です。
ボロル／ブルシャの原住民は、おそらくブルシャスキー語（もしくはその原語＝仮称：ブルシャ語）話者であったろう、と私は推測しています。一方シナー語を話すシン人は、南方から徐々にボロルに進出して行き、上位階級を占めるようになったとみられています。
ブルシャとサガン･ドクミ（ギルギットのシン人）が別扱いされているのは、ボロル国主流（王家と原住民）をブルシャと呼び、新興勢力シン人を「サガンのドクミ」と呼び区別したのではないでしょうか。
ギルギットはボロル／ブルシャの王都ながら、10世紀には新興シン人が多数派を占める、という現在につながる状況ができつつあったのかもしれません。
以下、次回。
===========================================
（注１）
一般には、キデ･ニマゴンの西遷はペルコルツェン暗殺後のこととされています。ですから、上記エピソードが史実であるのかは、疑問の残るところです。しかし、西遷前からキデ･ニマゴンが西部チベット方面に興味を持っていたとすれば、実際にこのような会話が交わされた可能性はあるでしょう。
（注２）
「མོན་ mon モン」の語源は、中国語の「蛮（中古音：man）」と同一ではないか、という説があります。「蛮」の方も「南蛮」という具合に、南の異民族に与えられる名称であることが共通しています。
となると、「mon」は中国語からの借用語、と思い込みがちですが、「mon」も「蛮」も共にシナ･チベット語族の祖語（古代羌語はその候補の一つ）から分岐した、という可能性も考慮すべきでしょう。
参考：
･T.S. Murty （1969） A Re-appraisal of the Mon-Legend in Himalayan Tradition. Central Asiatic Journal, vol.13, no.2, pp.291-301.
･Françoise Pommaret （1999） The Mon-pa Revisited : In Search of Mon. IN : Toni Huber (ed.) （1999） SACRED SPACES AND POWERFUL PLACES IN TIBETAN CULTURE : A COLLECTION OF ESSAYS. pp.52-73. LTWA, Dharamsala.
シナ･チベット語族の祖語については、
･橋本萬太郎 （1981） シナ･チベット諸語. 北村甫･編 （1981） 『講座 言語 第６巻 世界の言語』所収. pp.149-170. 大修館書店, 東京.
あたりをまずご覧下さい。
・ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ nyang ral nyi ma 'od zer （12C後半？） 『ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud/ （花蘂の蜜汁なる仏教史）』
→ 通称 : 『ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་། nyang ral chos 'byung/ （ニャンレル仏教史）』
という文献があります。
現物は所有していないので、その内容は部分的に毎度おなじみの
・Vitali （1996） 前掲.
から孫引きしています。
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そこに、ས་སྒང་འབྲོག་མི་ sa sgang 'brog miという集団が現れます。
一箇所はンガリー･コルスム諸王朝の祖キデ･ニマゴン（སྐྱིདལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ skyid lde nyi ma mgon）が西遷しようとするときに、その父ペルコルツェン（དཔལ་འཁོར་བཙན་ dpal 'khor btsan）王がアドヴァイスをするという場面です（注１）。時代は10世紀初。
┌┌┌┌┌ 以下、Vitali（1996）より ┐┐┐┐┐
ティ･キデ･ニマゴンが御馬の口を上手へ向け、上手領土（མངའ་རིས་སྟོད་ mnga' ris stod）へとお移りになる際に、御父上の御口から発せられた「谷が開けたところに住んでいるような者たちであるロ･モン（ལྷོ་མོན་ lho mon）、ブルシャ（བྲུ་ཤ་ bru sha）、バルティ（སྦལ་ཏི་ sbal ti）、サガンのドクミ（ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi）など、人とも人にあらざる者ともつかぬ連中がおって危険が多いから、守護神（ཡི་དམ་ yi dam）･護法神（སྲུང་མ་ srung ma）への顕密の儀式の数々を怠ることのなきように」という戒めを堅守しておられるので、ンガリー王（བཙད་པོ་ btsad po）方々の存在そのものが社稷･領土繁栄を保つ大いなる源なのである。
└└└└└ 以上、Vitali（1996）より ┘┘┘┘┘
逐語訳に近い体裁をとっているので、日本語の文章としてはややギクシャク、ダラダラしていますが、チベット文語とはこういう文章なのです。
キデ･ニマゴンの行き先である西チベットのさらに先に住み、敵対する可能性のある集団として、ロ･モン、ブルシャ、バルティ、そしてサガンのドクミの名が挙げられています。
ロ･モンとは、「南のモン」すなわち「ヒマラヤ南縁の異民族」。モンはチベット側から見て、ヒマラヤとインド平原部の間に住む集団の多くに与えられる名称（注２）で、かなり漠然とした表現です。ここでは、西部ヒマラヤ南縁の、大勢力とまでは言えない集団やあまり接触がない集団を、十把一絡げにして挙げたものと考えてよいでしょう。
次のブルシャ、バルティはより具体的です。ブルシャは現在のギルギット～フンザの人々、バルティはいうまでもなくバルティスタンの人々を指します。
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そして問題のサガン･ドクミ。まず「サガン ས་སྒང་ sa sgang」とは何でしょうか？
Vitali（1996）では、一般名詞という解釈をとります。訳語は「雨の降る土地」となっていますが、その根拠はよくわかりません。一般名詞ならば「土盛り／小山」あたりがふさわしい気がします。
都市部から離れた山岳部という意味なのでしょうか？あるいは、土葬の風習（つまり土饅頭）を表したものかもしれません。
しかしこの文脈からすると、地名である可能性の方が高いと思われます。となると、その場所はブルシャ、バルティの近隣に違いありません。
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俄然注目されるのは、ギルギットの古名あるいは雅名とされる「Sargan／Sarjan／Sargin」です。「Sargin-Gilit」と併称されることが多いようです。「sa sgang」は、この名称のチベット語による音写ではないでしょうか。
この場合、ブルシャがすでに挙げられているのにもかかわらず、さらにギルギットが現れるのは違和感を覚えます。しかし、10世紀当時には国名･地域名としては「ボロル／ブルシャ」がまだ現役でした。ギルギットの方は地域名ではなく、まだ国内の都市名にすぎなかったことでしょう。
ギルギットは、一貫してボロル国（分裂後の小勃律）の都であったとみられています。古代にはヤスィン（Yasin）が中心地であった、という説もありますが、磨崖仏や経典が発見された仏塔群などがあるギルギット周辺の方がやはり都にふさわしい、と感じます。
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そして、「sa sgang」に続く「'brog mi」。これはブロク･ユルの「'brog pa」につながる名称でしょう。となれば、ダルド系民族（シン人）を指している可能性大です。
ボロル／ブルシャの原住民は、おそらくブルシャスキー語（もしくはその原語＝仮称：ブルシャ語）話者であったろう、と私は推測しています。一方シナー語を話すシン人は、南方から徐々にボロルに進出して行き、上位階級を占めるようになったとみられています。
ブルシャとサガン･ドクミ（ギルギットのシン人）が別扱いされているのは、ボロル国主流（王家と原住民）をブルシャと呼び、新興勢力シン人を「サガンのドクミ」と呼び区別したのではないでしょうか。
ギルギットはボロル／ブルシャの王都ながら、10世紀には新興シン人が多数派を占める、という現在につながる状況ができつつあったのかもしれません。
以下、次回。
===========================================
（注１）
一般には、キデ･ニマゴンの西遷はペルコルツェン暗殺後のこととされています。ですから、上記エピソードが史実であるのかは、疑問の残るところです。しかし、西遷前からキデ･ニマゴンが西部チベット方面に興味を持っていたとすれば、実際にこのような会話が交わされた可能性はあるでしょう。
（注２）
「མོན་ mon モン」の語源は、中国語の「蛮（中古音：man）」と同一ではないか、という説があります。「蛮」の方も「南蛮」という具合に、南の異民族に与えられる名称であることが共通しています。
となると、「mon」は中国語からの借用語、と思い込みがちですが、「mon」も「蛮」も共にシナ･チベット語族の祖語（古代羌語はその候補の一つ）から分岐した、という可能性も考慮すべきでしょう。
参考：
･T.S. Murty （1969） A Re-appraisal of the Mon-Legend in Himalayan Tradition. Central Asiatic Journal, vol.13, no.2, pp.291-301.
･Françoise Pommaret （1999） The Mon-pa Revisited : In Search of Mon. IN : Toni Huber (ed.) （1999） SACRED SPACES AND POWERFUL PLACES IN TIBETAN CULTURE : A COLLECTION OF ESSAYS. pp.52-73. LTWA, Dharamsala.
シナ･チベット語族の祖語については、
･橋本萬太郎 （1981） シナ･チベット諸語. 北村甫･編 （1981） 『講座 言語 第６巻 世界の言語』所収. pp.149-170. 大修館書店, 東京.
あたりをまずご覧下さい。
2014年4月23日水曜日
「ブロクパ」とはどういう意味か？（３）
「ダー･ドク མདའ་འབྲོག mda' 'brog（注１）」とは、どういう意味なのでしょうか？
まず、その場所から。
ダー村（注２）の横っちょを流れているダー･ルンパ（མདའ་ལུང་པ་ mda' lung pa）を上流に遡ると、夏の放牧地があります。そこには夏の間は長期間暮らせるように小屋も建てられているようです。これがダー･ドクです。
伝説では、ギルギットから移住して来て最初に住んだ場所がここだったと云います。しかし、まもなく谷を下って村を作り、以来現在までダー村が居住の中心となっています。
------------------------------------------
その'brogの意味ですが、これは「離れ／僻地」という意味です。つまりmda' 'brogは「ダー村の離れ」、そしてそれが転じて、実質的には「ダー村の夏の放牧地」を指す、と言えます。
これは、現在のダー村が先に存在しないと意味をなさない地名です。もともとダー･ドクのことをダーと呼び、現在のダー村が成立した後に、最初のダーをダー･ドクと言い換えたのかもしれませんが。
いずれにしても、「ダーより先にダー･ドクという地名があって、それがブロクパの語源」というのは成立しようがありません。
------------------------------------------
ここでチベット語の「'brog」、「'brog pa」を見ておきましょう。
チベット語の'brog pa（ドクパ）に対する訳語としては、たいてい「遊牧民」が当てられます。しかし、実は「'brog」に「遊牧」という意味はありません。
遊牧民は、「'brog（僻地）」に住んでいるから「'brog pa（僻地（に住む）人）」なのです。
'brog paは、「རོང་པ་ rong pa（谷に住む人）」／「ཡུལ་པ་ yul pa（村に住む人）」、すなわち「農民」、の対義語として用いられます。農民と遊牧民を対比し、差別化しているわけです。農耕地帯＝村落部を中心と位置づけ、そこに属さない辺境･荒野を'brogと、その辺境･荒野で遊牧を営む人々を'brog paと呼んだわけです。
もっと極端な場合、'brog paはབོད་པ་ bod pa （チベット人）と対比した使い方をされるときがあります。これは、'brog paをなかば異民族扱いしている、といえるでしょう。それだけ農民と遊牧民の文化には大きな違いがあるのです。
参考：
･山口瑞鳳 （1987） 『東洋叢書３ チベット 上』. pp.xix＋337. 東京大学出版会, 東京.
・R.A.スタン, 山口瑞鳳＋定方晟・訳 （1993） 『チベットの文化 決定版』. pp.xviii＋389＋53. 岩波書店, 東京.
← フランス語原版 : Rolf Alfred Stein （1987） LA CIVILISATION TIBÉTAINE : ÉDITION DÉFINITIVE. pp.ix＋252＋pls. l'Asiathèque, Paris.
------------------------------------------
もうひとつ'brog paの用例を見ましょう。こんどはブータンの'brog paです。ラダック同様「ブロクパ」と呼ばれているようです（注３）。
これは、ブータン東部タシガン県（བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྫོང་ཁག bkra shis sgang rdzong khag）の最東端（すなわちブータンの最東端）に住む少数民族です（注４）。
ヤク毛で作った黒いベレー帽ジャム（zhamu）、チベット･コンポのものと似た貫頭衣のユニークな姿を見たことがあるかもしれません。
さて、このブロクパはヤクを使った交易･牧畜を生業とする人々で、遊牧民とまではいかないようです。こちらも語源は「辺境･僻地に住む人々」の意味と思われます。
近隣に住む農民の方も、ブロクパと衣類などの習俗や言語はほぼ同じですが、名称が変わって「དྭགས་པ་ dwags pa（ダクパ）」となります。これは「開けた土地の人」の意味でしょうか？あるいは、中央チベット南東部の地名ダクポ（དྭགས་པོ་ dwags po）と関係あるのかもしれません（注５）。
このブロクパの「'brog」は、ブータン中央から見ての「辺境／僻地」ではなく、農民ダクパと対比しての「辺境／僻地」のような感じですね。
参考：
･野村亨 （2000） ブータン王国における言語状況 ： その歴史と現状. ヒマラヤ学誌, no.７, pp.93－114.
･平山修一 （2005） 『現代ブータンを知るための60章』. pp.355. 明石書店, 東京.
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こうして見ると、ラダック･ブロクパの「'brog」も「辺境／僻地」の意味であると推測できるわけですが、では、それは誰がどこから見ての「辺境／僻地」で、それは具体的にどこに当たるのでしょうか？
という話は、次回に。
===========================================
（注１）
mda' 'brogは、'brog skadでは「nir dah（ダー宮／ダー城）」と呼ばれています。これはダー村のはずれにあるダー・カル（མདའ་མཁར་ mda' mkhar）とは別。
（注２）
デュロ、メロ、ガロ三兄弟がこの地にやって来て、畑を作ろうとしたが水がなかった。そこでガロが谷の対岸高台（Changlota）から矢（མདའ་ mda'）を放つと、岩に刺さりそこから水が噴き出した。そして、そこから村まで水路が引かれた、というもの。ダーの名はこの伝説にちなむ、とされています。
また、その矢が刺さって水が噴き出した場所はダーファンサ（མདའ་འཕན་ས་ mda' 'phan sa ＝ 矢が射られた場所）と呼ばれ、ダー村の聖地の一つになっています。
ダーファンサでは、確かに崖の穴から水が出ているように見えます。しかし、実はなんのことはない、水路が岩のトンネルを通過しているだけです。水路はダー・ルンパ上流から引かれて、この地点でなぜかトンネルになっているだけでした。ダーファンサの伝説も、どうも後づけの作り話としか思えません。
（注３）
ゾンカ語（རྫོང་ཁ་ rdzong kha）では、'brog pa→'byog pa→byogpと変化して「ビョプ」と発音されているそうです。
（注４）
ハイビジョンスペシャル 天空の民"ブロックパ" ブータン・秘境に生きる
2002年初 （120分） ＮＨＫ－ＢＳ１
というTV番組がありましたが未見です。TVをつけた瞬間この番組を発見し、「あっ！」と声を上げたたものの、もうラストシーンでした。もちろん録画もしていません。返す返すも惜しいことをした。垂涎の番組のひとつ。
（注５）
ブロクパとダクパは、民族衣装がほぼ同じこともあり、ガイドブックや旅行記では、２集団を区別せずブロクパと呼んだり、ダクパと呼んだりしており、呼び名は混乱している。
まず、その場所から。
ダー村（注２）の横っちょを流れているダー･ルンパ（མདའ་ལུང་པ་ mda' lung pa）を上流に遡ると、夏の放牧地があります。そこには夏の間は長期間暮らせるように小屋も建てられているようです。これがダー･ドクです。
伝説では、ギルギットから移住して来て最初に住んだ場所がここだったと云います。しかし、まもなく谷を下って村を作り、以来現在までダー村が居住の中心となっています。
------------------------------------------
その'brogの意味ですが、これは「離れ／僻地」という意味です。つまりmda' 'brogは「ダー村の離れ」、そしてそれが転じて、実質的には「ダー村の夏の放牧地」を指す、と言えます。
これは、現在のダー村が先に存在しないと意味をなさない地名です。もともとダー･ドクのことをダーと呼び、現在のダー村が成立した後に、最初のダーをダー･ドクと言い換えたのかもしれませんが。
いずれにしても、「ダーより先にダー･ドクという地名があって、それがブロクパの語源」というのは成立しようがありません。
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ここでチベット語の「'brog」、「'brog pa」を見ておきましょう。
チベット語の'brog pa（ドクパ）に対する訳語としては、たいてい「遊牧民」が当てられます。しかし、実は「'brog」に「遊牧」という意味はありません。
遊牧民は、「'brog（僻地）」に住んでいるから「'brog pa（僻地（に住む）人）」なのです。
'brog paは、「རོང་པ་ rong pa（谷に住む人）」／「ཡུལ་པ་ yul pa（村に住む人）」、すなわち「農民」、の対義語として用いられます。農民と遊牧民を対比し、差別化しているわけです。農耕地帯＝村落部を中心と位置づけ、そこに属さない辺境･荒野を'brogと、その辺境･荒野で遊牧を営む人々を'brog paと呼んだわけです。
もっと極端な場合、'brog paはབོད་པ་ bod pa （チベット人）と対比した使い方をされるときがあります。これは、'brog paをなかば異民族扱いしている、といえるでしょう。それだけ農民と遊牧民の文化には大きな違いがあるのです。
参考：
･山口瑞鳳 （1987） 『東洋叢書３ チベット 上』. pp.xix＋337. 東京大学出版会, 東京.
・R.A.スタン, 山口瑞鳳＋定方晟・訳 （1993） 『チベットの文化 決定版』. pp.xviii＋389＋53. 岩波書店, 東京.
← フランス語原版 : Rolf Alfred Stein （1987） LA CIVILISATION TIBÉTAINE : ÉDITION DÉFINITIVE. pp.ix＋252＋pls. l'Asiathèque, Paris.
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もうひとつ'brog paの用例を見ましょう。こんどはブータンの'brog paです。ラダック同様「ブロクパ」と呼ばれているようです（注３）。
これは、ブータン東部タシガン県（བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྫོང་ཁག bkra shis sgang rdzong khag）の最東端（すなわちブータンの最東端）に住む少数民族です（注４）。
ヤク毛で作った黒いベレー帽ジャム（zhamu）、チベット･コンポのものと似た貫頭衣のユニークな姿を見たことがあるかもしれません。
さて、このブロクパはヤクを使った交易･牧畜を生業とする人々で、遊牧民とまではいかないようです。こちらも語源は「辺境･僻地に住む人々」の意味と思われます。
近隣に住む農民の方も、ブロクパと衣類などの習俗や言語はほぼ同じですが、名称が変わって「དྭགས་པ་ dwags pa（ダクパ）」となります。これは「開けた土地の人」の意味でしょうか？あるいは、中央チベット南東部の地名ダクポ（དྭགས་པོ་ dwags po）と関係あるのかもしれません（注５）。
このブロクパの「'brog」は、ブータン中央から見ての「辺境／僻地」ではなく、農民ダクパと対比しての「辺境／僻地」のような感じですね。
参考：
･野村亨 （2000） ブータン王国における言語状況 ： その歴史と現状. ヒマラヤ学誌, no.７, pp.93－114.
･平山修一 （2005） 『現代ブータンを知るための60章』. pp.355. 明石書店, 東京.
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こうして見ると、ラダック･ブロクパの「'brog」も「辺境／僻地」の意味であると推測できるわけですが、では、それは誰がどこから見ての「辺境／僻地」で、それは具体的にどこに当たるのでしょうか？
という話は、次回に。
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（注１）
mda' 'brogは、'brog skadでは「nir dah（ダー宮／ダー城）」と呼ばれています。これはダー村のはずれにあるダー・カル（མདའ་མཁར་ mda' mkhar）とは別。
（注２）
デュロ、メロ、ガロ三兄弟がこの地にやって来て、畑を作ろうとしたが水がなかった。そこでガロが谷の対岸高台（Changlota）から矢（མདའ་ mda'）を放つと、岩に刺さりそこから水が噴き出した。そして、そこから村まで水路が引かれた、というもの。ダーの名はこの伝説にちなむ、とされています。
また、その矢が刺さって水が噴き出した場所はダーファンサ（མདའ་འཕན་ས་ mda' 'phan sa ＝ 矢が射られた場所）と呼ばれ、ダー村の聖地の一つになっています。
ダーファンサでは、確かに崖の穴から水が出ているように見えます。しかし、実はなんのことはない、水路が岩のトンネルを通過しているだけです。水路はダー・ルンパ上流から引かれて、この地点でなぜかトンネルになっているだけでした。ダーファンサの伝説も、どうも後づけの作り話としか思えません。
（注３）
ゾンカ語（རྫོང་ཁ་ rdzong kha）では、'brog pa→'byog pa→byogpと変化して「ビョプ」と発音されているそうです。
（注４）
ハイビジョンスペシャル 天空の民"ブロックパ" ブータン・秘境に生きる
2002年初 （120分） ＮＨＫ－ＢＳ１
というTV番組がありましたが未見です。TVをつけた瞬間この番組を発見し、「あっ！」と声を上げたたものの、もうラストシーンでした。もちろん録画もしていません。返す返すも惜しいことをした。垂涎の番組のひとつ。
（注５）
ブロクパとダクパは、民族衣装がほぼ同じこともあり、ガイドブックや旅行記では、２集団を区別せずブロクパと呼んだり、ダクパと呼んだりしており、呼び名は混乱している。
2014年4月20日日曜日
「ブロクパ」とはどういう意味か？（２）
'brog paといえば、チベット語では一般に「遊牧民」という訳語が与えられています。
ブロク･ユルのブロクパも「遊牧を生業とすることから'brog paと呼ばれる」という説を見かけます。本当でしょうか？
ダー村（མདའ་ mda'）に行ったことがある方ならばわかるでしょうが、彼らの生業は半農半牧といったところで、遊牧を行ってはいません。彼らは定住生活を送っていますし、牧畜にしたところで、せいぜい夏場に近隣山岳部の決まった場所へ移牧に行く程度で、冬場には村に下りてきます。
それに、この程度の移牧はラダッキ／プリクパ／バルティの間でもごく一般的です。それらと区別する理由は特に見当たりません。
ちなみに、ラダック東部で本格的に遊牧を行っている人々は、「བྱང་པ་ byang pa （チャンパ）＝北の人／チャンタン高原の人」と呼ばれます。
「遊牧民だから'brog pa」という理由は根拠薄弱です。
------------------------------------------
他にも「ブロク･ユルとラダックを結ぶ交易に従事しており、移動生活を送るから'brog paと呼ばれる」という説もあります。
しかしチベット語では、こういったいわゆる交易商人に対して'brog paという名称が与えられる例はありません。呼び名はཚོང་པ་ tshong paとなるはずです。これも根拠薄弱。
------------------------------------------
また、「彼らはかつてダー村上手のダー･ドク（མདའ་འབྲོག mda' 'brog）に住んでいたため'brog paと呼ばれる」という説もありますが、これも仮に成立するとしても、ダー村民に対してだけでしょう（注１）。
'brog paという集団は、ダー村だけに住んでいるのではありません。ブロク･ユル全域、ドラス（Dras）、さらにはバルティスタン側にもおり、チベット語での他称はみなブロクパです。
これらのブロクパが、すべてダー･ドクから四方に広がった、というわけではありません。彼らは色々なルート、時期にギルギット方面からやって来たはずです（注２）。
------------------------------------------
しかし、この「ダー･ドク」という地名、「'brog pa」の語源でこそありませんが、実は語源解明のいいヒントになるのです。
以下、次回。
===========================================
（注１）
お隣の村ハヌー（ཧ་ནུ་ ha nu）の人々も、ダー村と同じくデュロ、メロ、ガロの三兄弟を祖とする同族です。ハヌーに伝わる伝説では、この三兄弟の子孫が、ダー、ハヌー、ガノクス（ག་ནོག་ས་ ga nog sa）に分かれて住み始めた、とされています。ダー・ドクに相当する聖地（つまり最初に住み始めた場所）はハヌーにもあり、それはHanu Lungpaの上流ハンダンスミン（ཧན་དྲང་སྨིན་ han drang smin）にあたります。
なお、三カ所の村には、ハヌーではなくガルクン（གར་ཀུ་ནུ་ gar ku nu）が入る場合もあります。
（注２）
ラダック西部プリク（སྤུ་རིག spu rig）地方は18世紀にラダックに併合される前は、多くの小王国が分立する状態が続いていました。それらの王国はチベット系とダルド系に大別できます。
ダルド系王家の祖は、みなブルシャ／ギルギットから移住してきた、という伝説を持っています。その名は、チクタン（ཅིག་ཏན་ cig tan）ではツァンケン･マリク（ལྩང་མཁན་མ་ལིག ltsang mkhan ma lig）、ソッド（སོད་ sod）ではタタ･カーン（ཁྲ་ཁྲ་ཁཱན་ khra khra khAn）、シムシャ･カルブ（ཤིམ་ཤ་མཁར་བུ་ shim sha mkhar bu）ではシャシャ･ムン（སྲ་སྲ་མུན་ sra sra mun）と様々ですが、伝説の内容は似通っており同一人物かもしれません。
年代は不明ですが、10世紀以前のよう。ブロク･ユルのブロクパの移住譚と内容は一致しないので、同一民族ではあるが別勢力とみてよいでしょう。ダルド民族のラダック移住が、一本道ではないことがわかります。
これらのダルド民族は、現在ブロクパと呼ばれる集団を除き、外来のチベット系民族と同化してしまい（特に言語）、プリクパ（སྤུ་རིག་པ་ spu rig pa）という集団を形成しました。
また、ブロク･ユルでは、ブロクパが移住してくると、そこにはすでにミナロ（Minaro）という先住民がいました。これは、先住のダルド系民族であろう、と推測されています。ミナロはブロクパに吸収されたようです。
バルティスタン側に住むブロクパは、当然みなモスレム。移住のフェイズは10世紀頃と17世紀の２回あったようです。やはり他称はブロクパ。
このように、ラダック／バルティスタンの基層にあるダルド系民族の諸相には興味深いものがありますが、史料が少なくはっきりしない部分が多い。
===========================================
（追記）@2014/04/20
ブロクパには、他にもいろいろな他称があります。その一つがマクノパ（Machnopa）。
これはチベット語のམག་པ་ mag pa（婿）と関係ある言葉とみられます。「no」がよくわからないのですが、ནོ་ནོ་ no no（兄／有力者）かもしれません。
これは、もしかするとギルギットから移住して来たブロクパが、先住のミナロに婿入りすることで、そう呼ばれることになったのでは？などと想像しているのですが、資料が少なくてこれ以上はなんとも言えません。
ブロク･ユルのブロクパも「遊牧を生業とすることから'brog paと呼ばれる」という説を見かけます。本当でしょうか？
ダー村（མདའ་ mda'）に行ったことがある方ならばわかるでしょうが、彼らの生業は半農半牧といったところで、遊牧を行ってはいません。彼らは定住生活を送っていますし、牧畜にしたところで、せいぜい夏場に近隣山岳部の決まった場所へ移牧に行く程度で、冬場には村に下りてきます。
それに、この程度の移牧はラダッキ／プリクパ／バルティの間でもごく一般的です。それらと区別する理由は特に見当たりません。
ちなみに、ラダック東部で本格的に遊牧を行っている人々は、「བྱང་པ་ byang pa （チャンパ）＝北の人／チャンタン高原の人」と呼ばれます。
「遊牧民だから'brog pa」という理由は根拠薄弱です。
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他にも「ブロク･ユルとラダックを結ぶ交易に従事しており、移動生活を送るから'brog paと呼ばれる」という説もあります。
しかしチベット語では、こういったいわゆる交易商人に対して'brog paという名称が与えられる例はありません。呼び名はཚོང་པ་ tshong paとなるはずです。これも根拠薄弱。
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また、「彼らはかつてダー村上手のダー･ドク（མདའ་འབྲོག mda' 'brog）に住んでいたため'brog paと呼ばれる」という説もありますが、これも仮に成立するとしても、ダー村民に対してだけでしょう（注１）。
'brog paという集団は、ダー村だけに住んでいるのではありません。ブロク･ユル全域、ドラス（Dras）、さらにはバルティスタン側にもおり、チベット語での他称はみなブロクパです。
これらのブロクパが、すべてダー･ドクから四方に広がった、というわけではありません。彼らは色々なルート、時期にギルギット方面からやって来たはずです（注２）。
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しかし、この「ダー･ドク」という地名、「'brog pa」の語源でこそありませんが、実は語源解明のいいヒントになるのです。
以下、次回。
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（注１）
お隣の村ハヌー（ཧ་ནུ་ ha nu）の人々も、ダー村と同じくデュロ、メロ、ガロの三兄弟を祖とする同族です。ハヌーに伝わる伝説では、この三兄弟の子孫が、ダー、ハヌー、ガノクス（ག་ནོག་ས་ ga nog sa）に分かれて住み始めた、とされています。ダー・ドクに相当する聖地（つまり最初に住み始めた場所）はハヌーにもあり、それはHanu Lungpaの上流ハンダンスミン（ཧན་དྲང་སྨིན་ han drang smin）にあたります。
なお、三カ所の村には、ハヌーではなくガルクン（གར་ཀུ་ནུ་ gar ku nu）が入る場合もあります。
（注２）
ラダック西部プリク（སྤུ་རིག spu rig）地方は18世紀にラダックに併合される前は、多くの小王国が分立する状態が続いていました。それらの王国はチベット系とダルド系に大別できます。
ダルド系王家の祖は、みなブルシャ／ギルギットから移住してきた、という伝説を持っています。その名は、チクタン（ཅིག་ཏན་ cig tan）ではツァンケン･マリク（ལྩང་མཁན་མ་ལིག ltsang mkhan ma lig）、ソッド（སོད་ sod）ではタタ･カーン（ཁྲ་ཁྲ་ཁཱན་ khra khra khAn）、シムシャ･カルブ（ཤིམ་ཤ་མཁར་བུ་ shim sha mkhar bu）ではシャシャ･ムン（སྲ་སྲ་མུན་ sra sra mun）と様々ですが、伝説の内容は似通っており同一人物かもしれません。
年代は不明ですが、10世紀以前のよう。ブロク･ユルのブロクパの移住譚と内容は一致しないので、同一民族ではあるが別勢力とみてよいでしょう。ダルド民族のラダック移住が、一本道ではないことがわかります。
これらのダルド民族は、現在ブロクパと呼ばれる集団を除き、外来のチベット系民族と同化してしまい（特に言語）、プリクパ（སྤུ་རིག་པ་ spu rig pa）という集団を形成しました。
また、ブロク･ユルでは、ブロクパが移住してくると、そこにはすでにミナロ（Minaro）という先住民がいました。これは、先住のダルド系民族であろう、と推測されています。ミナロはブロクパに吸収されたようです。
バルティスタン側に住むブロクパは、当然みなモスレム。移住のフェイズは10世紀頃と17世紀の２回あったようです。やはり他称はブロクパ。
このように、ラダック／バルティスタンの基層にあるダルド系民族の諸相には興味深いものがありますが、史料が少なくはっきりしない部分が多い。
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（追記）@2014/04/20
ブロクパには、他にもいろいろな他称があります。その一つがマクノパ（Machnopa）。
これはチベット語のམག་པ་ mag pa（婿）と関係ある言葉とみられます。「no」がよくわからないのですが、ནོ་ནོ་ no no（兄／有力者）かもしれません。
これは、もしかするとギルギットから移住して来たブロクパが、先住のミナロに婿入りすることで、そう呼ばれることになったのでは？などと想像しているのですが、資料が少なくてこれ以上はなんとも言えません。
2014年4月17日木曜日
「ブロクパ」とはどういう意味か？（１）
語源シリーズ第５弾。語源シリーズは、これでひとまず終わりです。
ブロクパとは何でしょうか？
འབྲོག་པ་ 'brog pa （ブロク･パ／ドロク･パ／ドク･パ）
とは、ラダック西部インダス河下流域に住む人々のことです。彼らの住む地域は「འབྲོག་ཡུལ་ 'brog yul （ブロク･ユル）」と呼ばれています。
------------------------------------------
ブロク･ユルまで足を伸ばさなくとも、彼らの姿は目にすることができます。レーの道端で野菜や果物を売っている露天商の中に、頭上に花を飾ったひときわ目立つ女性たちにすぐに気づくでしょう。彼女らがブロクモ（'brog mo＝'brog paの女性形）です。
ラダッキはモンゴロイドとコーカソイドの混血といった風貌をしていますが、ブロクパはほぼ完全なコーカソイドです。「コーカソイド＝白人」という等式は彼らには当てはまりません。ラダッキと同じくらい日焼けして肌の色が濃くなっていますから。
------------------------------------------
チベット系言語を話すラダッキ、プリクパ、バルティに囲まれながらも、彼らが話す言語はインド･ヨーロッパ語族ダルド語群に属する「འབྲོག་སྐད 'brog skad （ブロク･スカット）」です。これはギルギットの言葉シナー語（Shina）の一方言。
その言語が示すとおり、彼らは1000年ほど前にギルギット地方Bagrotあたりからやって来たと伝えられています。
------------------------------------------
「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」などと云われることもありましたが、これは根も葉もない俗説。実際にそういった伝説を有するカラーシュやフンザ（注１）とは違い、ブロク･ユルにアレクサンドロスがらみの伝説は皆無です。
俗説のもとは、おそらく近年にラダックを訪れた欧米人旅行者あたりがたてた噂でしょう。欧米人はアレクサンドロス大王の東方遠征に過大な幻想を持っています。それで、パミール～カラコルム～ヒマラヤ西部で、周囲とは異質な文化を持つ人々を見つけると、特に根拠もなく「すわアレクサンドロス大王軍兵士の子孫か？」と言い始めるわけです（注２）。
ギルギットのシン人は、ブロクパとは親戚なのですが、彼らに対して「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂が立つことはありません。どうやら、イスラム教徒になってしまうとその資格はなくなるようです（笑）。イスラム教の中でも異質なイスマイリ派のフンザはOKのようですが。
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さて、ブロクパ／ドロクパ／ドクパと呼ばれる（注３）彼らですが、これはチベット系民族からの他称です。これがチベット語であることでも、他称であるのは明らかですね。
自称は「Sh(ｒ)in」。ギルギットのシン人（Shin）と全く同じです。
では、彼らはなぜ'brog paと呼ばれるのでしょうか？そして'brogって何？という問題に取り掛かりましょうか。
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本テーマにおける主要参考文献をまず挙げておきます。
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
･August Hermann Francke （1907） A HISTORY OF WESTERN TIBET. pp.191＋pls. S.W.Partridge & Co., London. → Reprint : （1995） Asian Educational Services, New Delhi.
･August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART (VOLUME) II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Archaeological Survey of India, Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
･Rohit Vohra （1983） History of the Dards and the Concept of Minaro Traditions among the Buddhist Dards in Ladakh. IN : D. Kantowsky＋R. Sander（ed.）（1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH. pp.51－80. Weltforum Verlag, Munchen.
･Rohit Vohra （1985） Ethno-Historicity of the Dards in Ladakh-Baltistan : Observations and Analysis. IN : H. Uebach＋J. L. Panglung （ed.） （1985） TIBETAN STUDIES : PROC. OF 4TH SEMINAR OF IATS., MUNICH, 1985. pp.529－546. Munchen.
･Rohit Vohra （1989） THE RELIGION OF THE DARDS IN LADAKH. pp.ii＋165. Skydie Brown International, Luxemburg..
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad.
・Abbas Kazmi （1993） The Ethnic Groups of Baltistan. IN : C. Ramble＋M. Brauen（ed.） （1993） ANTHROPOLOGY OF TIBET AND THE HIMALAYA. pp.158－163. Ethnological Museum of Univ. of Zurich, Zurich.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi＋642. Dharamsala.
･日本放送協会 （1997） 「素晴らしき地球の旅 ヒマラヤ花と祈りの民」. ＮＨＫ-ＢＳ２. [TV番組]
・Devidatta Sharma （1998） TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH : PART ONE. pp.xv＋184. Mittal Publications, New Delhi.
･Sonam Phuntsog （1999） Hanu Village : A Symbol of Resistance. IN : M. van Beek＋K.B. Bertelsen＋P. Pedersen（ed.） （1999） LADAKH : RECENT RESEARCH ON LADAKH 8. pp.379－382. Aarhus Univ. Press, Aarhus （Denmark）.
・Stephan Kloos （2012） Legends from Dha-Hanu : Oral Histories of the Buddhist Dards in Ladakh. Ladakh Studies, no.28 [2012/06], pp.17－26.
http://www.stephankloos.org/wp-content/uploads/2012/01/Legends-from-Dha-Hanu-Stephan-Kloos-LS28.pdf
中でも、Rohit Vohraによる研究が群を抜いているのですが、どの文献も入手しにくいのが残念。
こういった参考文献の羅列は、うっとうしい、不要、と思うかもしれませんが、これは基本であり、先達への礼儀ですから省略できません。そうですね、育ててくれた親に感謝するのと同じ、と思ってください。
------------------------------------------
以下、次回。
===========================================
（注１）
といっても、フンザ、カラーシュのアレクサンドロス伝説は20世紀になってからの報告しかありません。私はそれほど古い伝説ではない、と考えています。たとえ原話は古いにしても、西欧人による脚色・解釈がだいぶ入っているでしょう。第一、アレクサンドロス軍がそんな奥地まで進軍した、という記録はないのですから。インダス川流域は、もっと下手までしか来ていません。
アレクサンドロス伝説の本場は、やはり西トゥルキスタン～アフガニスタン北部。そちらはアレクサンドロス軍が確かに足を踏み入れています。カラコルム方面はそれらに隣接する地域ですから、そちらから伝わったものとみていいでしょう。
アレクサンドロス伝説がカラーシュやフンザにしかないと思っていると、本気にしてしまいそうですが、伝説の広がりやその想定伝播経路を把握しておけば、足をすくわれることはありません。
もっとも、「アレクサンドロス大王軍兵士の子孫」にしておいた方が旅行業界としては商売しやすいわけで、特に欧米人に対するアピール度は相当なものです。ですから、無理があるとわかっていても知らん振りして、俗説だけを垂れ流す人は後を絶たないでしょうね（すでにネタばれしているオカルトものを、いまだに「謎」として垂れ流すマスコミと同じ図式です）。
カラーシュあたりは、「ギリシア人の子孫」と言っていると、ギリシアはじめヨーロッパから人や援助がジャブジャブやって来るので、言っているうちに自分たちも本気になってしまっているようです。こういうのを「文化汚染」といいます。
私は、この伝説は、西からの「アレクサンドロス伝説」と東からのチベット系の伝説が混交したもの、と考えていますが、まだまとまった形にするほど探求が進んでいないので、いずれまた。
（注２）
ヒマーチャル･プラデシュ州クッルー県パールバティ溪谷のマラーナー（मलाना Malana）にも、「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂がありますが、こちらは一層根拠皆無。
アレクサンドロスがらみの話など、かけらもありません。単に「周囲（ここではインド･アーリア系）とは異質な文化を持っている」というだけ。噂発生の時期もごくごく最近、20世紀末のことでしょう。
彼らの話す言語はカナシ語（Kanashi）といって、チベット･ビルマ語系ヒマラヤ語群に属します。近隣のキナウル語やラーホール諸語と同じグループの言語です。文化･宗教もよく似ており、両者とは宗教上での交流もあります。出自不明の謎の民族などではありません。
ただし今は、周囲をインド･アーリア系民族に囲まれてしまったので、一見孤立しているように見えるだけ。
マラーナーやカナシ語の話は、いずれ改めて。
（注３）
これらは、呼び手の言語によって'brog paの発音が変わっているわけです。
バルティ語／プリク語 → ブロクパ
ラダック語 → ドロクパ
チベット語 → ドクパ
おおむねこんな感じ。
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（追記）@2014/04/17
私の文献リストを見て、奇異に感じる人がいると思います。
それはリストの順番が、著者名の「あいうえお順」「ABC順」ではなく、年代順になっている場合が多い点。
その理由は、まず第一に、文献数が少ない場合、著者名順はほとんど威力を発揮しないからです。著者名順が威力を発揮するのは、文献数が数十のオーダーになったときでしょう。文献数が十や二十程度ならば、私は著者名順をとる必要はない、と思っています。
それに私は「著者名（年代）」で文献名を示すようにしています。年代順文献リスト上での場所は、年代で見つけることができますから、特に不便はないでしょう。
ではなぜ年代順に並べるのか、と言うと、これは私の好みなのですが、年代順に並べると研究史がある程度見えてくるのです。改まって研究史を書くのはなかなかおっくうですが、年代順文献リストを作る程度で研究史が把握できるのならば、それほど苦にはなりません。むしろ楽しいくらい。
何の調べ物でも一緒ですが、既存研究資料を集める際に、まずこのような年代順文献リストを少しずつ作っていくことをお勧めします。文献数が増えるに従って、徐々に研究史が見えてくるので、わくわくしますよ。まあ、私ごときがわざわざ言わなくとも、実行しておられる方は多いとは思いますが。
もちろん、正式な発表の際には、著者名順に直せばいいわけです。それはたいした手間ではありませんよね。私には、きちんとした形での発表の場はどこにもありませんから、ここでは自分好みの年代順文献リストで充分なわけです。
皆さん（て誰？）にも「文献リスト読み」の楽しさがわかってもらえたらうれしいのですが。
ブロクパとは何でしょうか？
འབྲོག་པ་ 'brog pa （ブロク･パ／ドロク･パ／ドク･パ）
とは、ラダック西部インダス河下流域に住む人々のことです。彼らの住む地域は「འབྲོག་ཡུལ་ 'brog yul （ブロク･ユル）」と呼ばれています。
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ブロク･ユルまで足を伸ばさなくとも、彼らの姿は目にすることができます。レーの道端で野菜や果物を売っている露天商の中に、頭上に花を飾ったひときわ目立つ女性たちにすぐに気づくでしょう。彼女らがブロクモ（'brog mo＝'brog paの女性形）です。
ラダッキはモンゴロイドとコーカソイドの混血といった風貌をしていますが、ブロクパはほぼ完全なコーカソイドです。「コーカソイド＝白人」という等式は彼らには当てはまりません。ラダッキと同じくらい日焼けして肌の色が濃くなっていますから。
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チベット系言語を話すラダッキ、プリクパ、バルティに囲まれながらも、彼らが話す言語はインド･ヨーロッパ語族ダルド語群に属する「འབྲོག་སྐད 'brog skad （ブロク･スカット）」です。これはギルギットの言葉シナー語（Shina）の一方言。
その言語が示すとおり、彼らは1000年ほど前にギルギット地方Bagrotあたりからやって来たと伝えられています。
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「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」などと云われることもありましたが、これは根も葉もない俗説。実際にそういった伝説を有するカラーシュやフンザ（注１）とは違い、ブロク･ユルにアレクサンドロスがらみの伝説は皆無です。
俗説のもとは、おそらく近年にラダックを訪れた欧米人旅行者あたりがたてた噂でしょう。欧米人はアレクサンドロス大王の東方遠征に過大な幻想を持っています。それで、パミール～カラコルム～ヒマラヤ西部で、周囲とは異質な文化を持つ人々を見つけると、特に根拠もなく「すわアレクサンドロス大王軍兵士の子孫か？」と言い始めるわけです（注２）。
ギルギットのシン人は、ブロクパとは親戚なのですが、彼らに対して「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂が立つことはありません。どうやら、イスラム教徒になってしまうとその資格はなくなるようです（笑）。イスラム教の中でも異質なイスマイリ派のフンザはOKのようですが。
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さて、ブロクパ／ドロクパ／ドクパと呼ばれる（注３）彼らですが、これはチベット系民族からの他称です。これがチベット語であることでも、他称であるのは明らかですね。
自称は「Sh(ｒ)in」。ギルギットのシン人（Shin）と全く同じです。
では、彼らはなぜ'brog paと呼ばれるのでしょうか？そして'brogって何？という問題に取り掛かりましょうか。
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本テーマにおける主要参考文献をまず挙げておきます。
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
･August Hermann Francke （1907） A HISTORY OF WESTERN TIBET. pp.191＋pls. S.W.Partridge & Co., London. → Reprint : （1995） Asian Educational Services, New Delhi.
･August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART (VOLUME) II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Archaeological Survey of India, Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
･Rohit Vohra （1983） History of the Dards and the Concept of Minaro Traditions among the Buddhist Dards in Ladakh. IN : D. Kantowsky＋R. Sander（ed.）（1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH. pp.51－80. Weltforum Verlag, Munchen.
･Rohit Vohra （1985） Ethno-Historicity of the Dards in Ladakh-Baltistan : Observations and Analysis. IN : H. Uebach＋J. L. Panglung （ed.） （1985） TIBETAN STUDIES : PROC. OF 4TH SEMINAR OF IATS., MUNICH, 1985. pp.529－546. Munchen.
･Rohit Vohra （1989） THE RELIGION OF THE DARDS IN LADAKH. pp.ii＋165. Skydie Brown International, Luxemburg..
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad.
・Abbas Kazmi （1993） The Ethnic Groups of Baltistan. IN : C. Ramble＋M. Brauen（ed.） （1993） ANTHROPOLOGY OF TIBET AND THE HIMALAYA. pp.158－163. Ethnological Museum of Univ. of Zurich, Zurich.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi＋642. Dharamsala.
･日本放送協会 （1997） 「素晴らしき地球の旅 ヒマラヤ花と祈りの民」. ＮＨＫ-ＢＳ２. [TV番組]
・Devidatta Sharma （1998） TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH : PART ONE. pp.xv＋184. Mittal Publications, New Delhi.
･Sonam Phuntsog （1999） Hanu Village : A Symbol of Resistance. IN : M. van Beek＋K.B. Bertelsen＋P. Pedersen（ed.） （1999） LADAKH : RECENT RESEARCH ON LADAKH 8. pp.379－382. Aarhus Univ. Press, Aarhus （Denmark）.
・Stephan Kloos （2012） Legends from Dha-Hanu : Oral Histories of the Buddhist Dards in Ladakh. Ladakh Studies, no.28 [2012/06], pp.17－26.
http://www.stephankloos.org/wp-content/uploads/2012/01/Legends-from-Dha-Hanu-Stephan-Kloos-LS28.pdf
中でも、Rohit Vohraによる研究が群を抜いているのですが、どの文献も入手しにくいのが残念。
こういった参考文献の羅列は、うっとうしい、不要、と思うかもしれませんが、これは基本であり、先達への礼儀ですから省略できません。そうですね、育ててくれた親に感謝するのと同じ、と思ってください。
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以下、次回。
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（注１）
といっても、フンザ、カラーシュのアレクサンドロス伝説は20世紀になってからの報告しかありません。私はそれほど古い伝説ではない、と考えています。たとえ原話は古いにしても、西欧人による脚色・解釈がだいぶ入っているでしょう。第一、アレクサンドロス軍がそんな奥地まで進軍した、という記録はないのですから。インダス川流域は、もっと下手までしか来ていません。
アレクサンドロス伝説の本場は、やはり西トゥルキスタン～アフガニスタン北部。そちらはアレクサンドロス軍が確かに足を踏み入れています。カラコルム方面はそれらに隣接する地域ですから、そちらから伝わったものとみていいでしょう。
アレクサンドロス伝説がカラーシュやフンザにしかないと思っていると、本気にしてしまいそうですが、伝説の広がりやその想定伝播経路を把握しておけば、足をすくわれることはありません。
もっとも、「アレクサンドロス大王軍兵士の子孫」にしておいた方が旅行業界としては商売しやすいわけで、特に欧米人に対するアピール度は相当なものです。ですから、無理があるとわかっていても知らん振りして、俗説だけを垂れ流す人は後を絶たないでしょうね（すでにネタばれしているオカルトものを、いまだに「謎」として垂れ流すマスコミと同じ図式です）。
カラーシュあたりは、「ギリシア人の子孫」と言っていると、ギリシアはじめヨーロッパから人や援助がジャブジャブやって来るので、言っているうちに自分たちも本気になってしまっているようです。こういうのを「文化汚染」といいます。
私は、この伝説は、西からの「アレクサンドロス伝説」と東からのチベット系の伝説が混交したもの、と考えていますが、まだまとまった形にするほど探求が進んでいないので、いずれまた。
（注２）
ヒマーチャル･プラデシュ州クッルー県パールバティ溪谷のマラーナー（मलाना Malana）にも、「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂がありますが、こちらは一層根拠皆無。
アレクサンドロスがらみの話など、かけらもありません。単に「周囲（ここではインド･アーリア系）とは異質な文化を持っている」というだけ。噂発生の時期もごくごく最近、20世紀末のことでしょう。
彼らの話す言語はカナシ語（Kanashi）といって、チベット･ビルマ語系ヒマラヤ語群に属します。近隣のキナウル語やラーホール諸語と同じグループの言語です。文化･宗教もよく似ており、両者とは宗教上での交流もあります。出自不明の謎の民族などではありません。
ただし今は、周囲をインド･アーリア系民族に囲まれてしまったので、一見孤立しているように見えるだけ。
マラーナーやカナシ語の話は、いずれ改めて。
（注３）
これらは、呼び手の言語によって'brog paの発音が変わっているわけです。
バルティ語／プリク語 → ブロクパ
ラダック語 → ドロクパ
チベット語 → ドクパ
おおむねこんな感じ。
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（追記）@2014/04/17
私の文献リストを見て、奇異に感じる人がいると思います。
それはリストの順番が、著者名の「あいうえお順」「ABC順」ではなく、年代順になっている場合が多い点。
その理由は、まず第一に、文献数が少ない場合、著者名順はほとんど威力を発揮しないからです。著者名順が威力を発揮するのは、文献数が数十のオーダーになったときでしょう。文献数が十や二十程度ならば、私は著者名順をとる必要はない、と思っています。
それに私は「著者名（年代）」で文献名を示すようにしています。年代順文献リスト上での場所は、年代で見つけることができますから、特に不便はないでしょう。
ではなぜ年代順に並べるのか、と言うと、これは私の好みなのですが、年代順に並べると研究史がある程度見えてくるのです。改まって研究史を書くのはなかなかおっくうですが、年代順文献リストを作る程度で研究史が把握できるのならば、それほど苦にはなりません。むしろ楽しいくらい。
何の調べ物でも一緒ですが、既存研究資料を集める際に、まずこのような年代順文献リストを少しずつ作っていくことをお勧めします。文献数が増えるに従って、徐々に研究史が見えてくるので、わくわくしますよ。まあ、私ごときがわざわざ言わなくとも、実行しておられる方は多いとは思いますが。
もちろん、正式な発表の際には、著者名順に直せばいいわけです。それはたいした手間ではありませんよね。私には、きちんとした形での発表の場はどこにもありませんから、ここでは自分好みの年代順文献リストで充分なわけです。
皆さん（て誰？）にも「文献リスト読み」の楽しさがわかってもらえたらうれしいのですが。
2009年7月9日木曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（６） シンとヤシクーン
カラコルム地域は今でこそイスラム化してはいますが、かつてはインド文化と共通したカースト制度を持っていました。インド本土ほど複雑なものではなく、カースト間の婚姻もわりとゆるいシンプルなものですが。
パキスタンはカースト制度を否定するイスラム教を国教とする立場上、最近の本で詳しく取り上げられることはありませんが、インド文化の残滓といえるカースト制度は今もある程度残存しているようです。19世紀にはカースト制度の名残も現在より色濃く、当時の本ではかなり詳しく報告されています。
ここでは主にBiddulph（1880）の報告に基づき、主に19世紀のギルギットの様子をまとめてみます。
最上位に位置するのが王族「ラジャ（Raja）」です。その下には豪族・領主階級「ロノ（Rono）」がいます（インドの「Rana」に対応する）。Ronoは、Raja＝トラカン王朝同様その出自をペルシアやアラブに求めていることが多いようですが信憑性はありません。出自がカシミール、という説は信憑性がありそうです。
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その下に来るのが「シン（Shin）」です。ギルギットを中心とした一帯で話されているシナー語（Shina）の名は彼らの名から取られています。彼らは高位カーストとされてはいますが、特に武士カースト（クシャトリヤ）に相当するというわけではなさそうです。
彼らに特徴的なのは、土着ではなく南の方から移り住んだと伝えられていること（注１）、インド的なヒンドゥ教の影響（らしき風習）を色濃く残していることです。
南といってもそれほど遠くなく、インダス川下流方面のチラス（Chilas）／コーヒスタン（Khohistan）～カシミール直北のキシャンガンガー（Kishanganga）あたりが原住地とみられています。カシミール史にはカシミールのすぐ北に住む異民族「Darada」が頻繁に現れ、カシミールの王家とは敵対したり同盟したり同化したりと密接な関係を続けています（注２）。このダラダとシンはほぼ同一勢力であったと考えてよさそうです（注３）。
シン人に「sing（singhに同じ／獅子）」を姓に持つ人が多いことは、西インドを発祥とするラージプート（Rājpūt）と共通しています。また牛に関する禁忌も、ヒンドゥ教の牛を神聖視する風習が、イスラム化後に忌避という形に転じて生き残ったものと推測されています（注４）。
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シンの下に置かれているのが「ヤシクーン（Yashkun）」。これがギルギット～フンザの原住民とされます。不思議なのは、シナー語話者であるギルギットのヤシクーン、ブルシャスキー語話者であるフンザ～ナガルのヤシクーン（注５）は言語の違いにもかかわらず同じ扱いになっていることです。出自が同じとみられているわけでしょう。
シン人が南に起源を持ち、北へと移動してきたことを考えるならば、ギルギットのヤシクーンは元来シナー語話者ではなくブルシャスキー語話者で、シン人移住後その影響を受けてシナー語を話すようになった、という仮説が成り立ちます。
ブルシャスキー語分布域を見てみましょう。現在は東のフンザ～ナガルを中心とする地域と西のヤスィンを中心とする地域（注６）に分かれています。
カラコルム地方言語地図
その間は、北からはワヒー語が、南からはシナー語が食い込んで両地域を分断していることがわかります。ワヒー語が後来の言語であることは明らかです。またシナー語・文化も南からやって来たと推測されています。比較的近年に、フンザ～ナガルからヤスィンに（あるいはその逆）大規模な移民が行われたという記録（伝承）もありません。
ということは、ヤスィンとフンザ～ナガル間のプンヤール、イシコマン、グピスあたりも元々はブルシャスキー語の分布域で、後にシナー語・文化圏に取って代わられ、またさらに後には北から移住してきたワヒー人によって北部はワヒー語文化圏になったのであろう、と推測できます。
------------------------------------------
というわけで、カラコルム地域では古来より広くブルシャスキー語（あるいはその祖語）が話されていたのではないか？という仮説は一応立てることは可能です。しかしなにしろ肝心な古い時代の言語資料が一切ないので、今のところは仮説に留まります。
「ヤシクーン」というカーストの存在が特に重要になりますが、これが本当に昔は全部ブルシャスキー語を話していたのか？が問題となります。
F.M.Khan（2002）では、「ギルギットのヤシクーンは古くからシナー語を話していた」という説を唱えています。そうすると、ブルシャスキー語を話すフンザ～ナガルのヤシクーンとはどういう関係になるのでしょうか？残念ながら、この著作ではそれに対する答えはありません。
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「カラコルム地域全域（古代ボロルの領域）ではかつてブルシャスキー語あるいはその祖語が話されていた」という仮説は検討する価値はあると思っていますが、充分検証せず、これを前提にいろいろな話を進めていくと、一挙にトンデモ方面に足を踏み入れてしまいますので、ここでやめておきます。
しかし、断片的な情報ではありますが、この説を補強できそうな資料が意外な方面にありました。チベット語文献です。
というわけで、チベット方面に一度戻りましょう。
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（注１）
ただし、シン人の北上の過程はあまりわかっていない。シン人がまとまった勢力として武力でギルギットを制圧したような記録（伝承）はないため、おそらく長い時間をかけてギルギットの社会に食い込んでいき、上位カーストとしての地位を確立したものと思われる。
（注２）
ムガル帝国に併合される直前、独立カシミール王国の最後を飾るチャク（Chak）朝（1555～89）はこのダルドの王朝。
カシミール語もシナー語と同じダルド諸語に区分されている。ただしカシミールは古くからインド側と交流があり、ダルド諸語の中で一番インド・アーリア系言語の影響が強い（ダルド諸語に多くみられるいわゆる「二十進法」はカシミール語では失われている）。
カシミール人とシン人（ダルド）は近接して住んでおり、元来両者の間にどれほど差があったかわからない。カシミール人・文化はインドからの影響を受けつつ同時に周辺民族を同化し取り込んでいった。
（注３）
「Darada」という集団名・地名は、ヘロドトス（BC5C）『歴史』に、ハカーマニシュ（アケメネス）朝ペルシア支配地の東端に位置し、ガンダーラの隣国の人々「Dadikai」として現れる。その後もストラボン（AD1C）『世界地誌』には「Derdai」として（位置は東インドと間違っているが）、大プリニウス（AD77）『博物誌』には「Dardae」として、プトレマイオス（2C）『地理学』では「Daradrae」としてその名がギリシア・ローマに伝わっている。
参考：
・松平千秋・訳（1967） 『世界古典文学全集 第10巻 ヘロドトス』. pp.456＋29＋pls. 筑摩書房, 東京.
・Luciano Petech （1977） THE KINGDOM OF LADAKH C.950－1842A.D. pp.XII＋191. IsMEO, Roma.
・織田武雄・監修, 中務哲郎・訳 （1986） 『プトレマイオス地理学』. pp.xvi＋263＋pls. 東海大学出版会, 東京.
・中野貞雄＋里美＋美代・訳（1986） 『プリニウスの博物誌 第Ｉ巻』. pp.vi＋531. 雄山閣出版, 東京.
・Dani（1991）前掲.
・飯尾都人・訳（1994） 『ストラボン ギリシア・ローマ世界地誌II』. pp.696. 龍溪書舎, 東京.
「シン＝ダラダ／ダルド」という認識が正しければ、シナー語を代表とし、コワル語、カラーシュ語などを含めた総称「ダルド諸語」という用語はさほど悪いものではありません。ところが「ダラダ／ダルド」はあくまで他称ですから、シン人やコワル人などが直接「ダルド人」と呼ばれたり、カラコルム地域一帯が「Dardistan」と呼ばれたりするのは現地の人々には抵抗があるようです。
というわけで、現在は個別の民族名・言語名としての「ダルド」という呼び名はほぼ絶滅していて、民族学・言語学上でシン人／シナー語やコー人・コワル語などを含む諸民族・諸言語の「総称」として生き残っているだけになります。
（注４）
シン人は、牛に対する禁忌を持っていることがきわめて特徴的。かつては牛肉を食べない、牛乳を飲まない、なるべく触ることもしない、という徹底ぶりだった。所有はしても、飼育は下位カーストの使用人にさせていた。今はだいぶ消滅してきているようだ。
ヒンドゥ教では、シヴァ派にとってはシヴァ神の乗り物である牡牛ナンディ（Nandi）崇拝として、ヴィシュヌ派にとってはヴィシュヌ神の化身とされる牛飼い出身の英雄クリシュナ（Krishna）に対する信仰が、牛への神聖視に発展したものとされている。
参考：
辛島昇ほか・監修（1992） 『南アジアを知る事典』. 平凡社, 東京. → （2002） 改訂増補版. pp.1005.
シン人の牛に関する禁忌は、イスラム化後に神聖視が忌避という形に転じて生き残ったものと推測されている。
これとは別に、私見ではありますが、シン人の牛忌避習俗の起源は、シャクティ（女神）信仰と関係しているのではないか？とも考えているのですが、これは長くなるので稿を改めましょう。
なお、この風習はシン人の別派であるラダック・ダー・ハヌーのブロクパにも残っているが廃れつつあるのは同様。また、カラーシュ人にもあるようで、ダルド系民族全体の歴史を探る上でも重要な風習と思われる。この辺も突っ込み始めるときりがないので、ここまで。
（注５）
フンザ～ナガルでは、シンはごく少数派。
（注６）
ヤスィンのブルシャスキー語はウェルチクワル語（Werchikwar）と呼ばれ、他言語の影響が少ない古形を保持していると考えられている。
「Werchikwar」とはまた奇怪な響きを持つ名だが、実はこれが「bru sha」、「Burusho」につながる単語ではないか？という推測もある。しかし今のところ結論は出ていない。
パキスタンはカースト制度を否定するイスラム教を国教とする立場上、最近の本で詳しく取り上げられることはありませんが、インド文化の残滓といえるカースト制度は今もある程度残存しているようです。19世紀にはカースト制度の名残も現在より色濃く、当時の本ではかなり詳しく報告されています。
ここでは主にBiddulph（1880）の報告に基づき、主に19世紀のギルギットの様子をまとめてみます。
最上位に位置するのが王族「ラジャ（Raja）」です。その下には豪族・領主階級「ロノ（Rono）」がいます（インドの「Rana」に対応する）。Ronoは、Raja＝トラカン王朝同様その出自をペルシアやアラブに求めていることが多いようですが信憑性はありません。出自がカシミール、という説は信憑性がありそうです。
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その下に来るのが「シン（Shin）」です。ギルギットを中心とした一帯で話されているシナー語（Shina）の名は彼らの名から取られています。彼らは高位カーストとされてはいますが、特に武士カースト（クシャトリヤ）に相当するというわけではなさそうです。
彼らに特徴的なのは、土着ではなく南の方から移り住んだと伝えられていること（注１）、インド的なヒンドゥ教の影響（らしき風習）を色濃く残していることです。
南といってもそれほど遠くなく、インダス川下流方面のチラス（Chilas）／コーヒスタン（Khohistan）～カシミール直北のキシャンガンガー（Kishanganga）あたりが原住地とみられています。カシミール史にはカシミールのすぐ北に住む異民族「Darada」が頻繁に現れ、カシミールの王家とは敵対したり同盟したり同化したりと密接な関係を続けています（注２）。このダラダとシンはほぼ同一勢力であったと考えてよさそうです（注３）。
シン人に「sing（singhに同じ／獅子）」を姓に持つ人が多いことは、西インドを発祥とするラージプート（Rājpūt）と共通しています。また牛に関する禁忌も、ヒンドゥ教の牛を神聖視する風習が、イスラム化後に忌避という形に転じて生き残ったものと推測されています（注４）。
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シンの下に置かれているのが「ヤシクーン（Yashkun）」。これがギルギット～フンザの原住民とされます。不思議なのは、シナー語話者であるギルギットのヤシクーン、ブルシャスキー語話者であるフンザ～ナガルのヤシクーン（注５）は言語の違いにもかかわらず同じ扱いになっていることです。出自が同じとみられているわけでしょう。
シン人が南に起源を持ち、北へと移動してきたことを考えるならば、ギルギットのヤシクーンは元来シナー語話者ではなくブルシャスキー語話者で、シン人移住後その影響を受けてシナー語を話すようになった、という仮説が成り立ちます。
ブルシャスキー語分布域を見てみましょう。現在は東のフンザ～ナガルを中心とする地域と西のヤスィンを中心とする地域（注６）に分かれています。
カラコルム地方言語地図
その間は、北からはワヒー語が、南からはシナー語が食い込んで両地域を分断していることがわかります。ワヒー語が後来の言語であることは明らかです。またシナー語・文化も南からやって来たと推測されています。比較的近年に、フンザ～ナガルからヤスィンに（あるいはその逆）大規模な移民が行われたという記録（伝承）もありません。
ということは、ヤスィンとフンザ～ナガル間のプンヤール、イシコマン、グピスあたりも元々はブルシャスキー語の分布域で、後にシナー語・文化圏に取って代わられ、またさらに後には北から移住してきたワヒー人によって北部はワヒー語文化圏になったのであろう、と推測できます。
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というわけで、カラコルム地域では古来より広くブルシャスキー語（あるいはその祖語）が話されていたのではないか？という仮説は一応立てることは可能です。しかしなにしろ肝心な古い時代の言語資料が一切ないので、今のところは仮説に留まります。
「ヤシクーン」というカーストの存在が特に重要になりますが、これが本当に昔は全部ブルシャスキー語を話していたのか？が問題となります。
F.M.Khan（2002）では、「ギルギットのヤシクーンは古くからシナー語を話していた」という説を唱えています。そうすると、ブルシャスキー語を話すフンザ～ナガルのヤシクーンとはどういう関係になるのでしょうか？残念ながら、この著作ではそれに対する答えはありません。
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「カラコルム地域全域（古代ボロルの領域）ではかつてブルシャスキー語あるいはその祖語が話されていた」という仮説は検討する価値はあると思っていますが、充分検証せず、これを前提にいろいろな話を進めていくと、一挙にトンデモ方面に足を踏み入れてしまいますので、ここでやめておきます。
しかし、断片的な情報ではありますが、この説を補強できそうな資料が意外な方面にありました。チベット語文献です。
というわけで、チベット方面に一度戻りましょう。
===========================================
（注１）
ただし、シン人の北上の過程はあまりわかっていない。シン人がまとまった勢力として武力でギルギットを制圧したような記録（伝承）はないため、おそらく長い時間をかけてギルギットの社会に食い込んでいき、上位カーストとしての地位を確立したものと思われる。
（注２）
ムガル帝国に併合される直前、独立カシミール王国の最後を飾るチャク（Chak）朝（1555～89）はこのダルドの王朝。
カシミール語もシナー語と同じダルド諸語に区分されている。ただしカシミールは古くからインド側と交流があり、ダルド諸語の中で一番インド・アーリア系言語の影響が強い（ダルド諸語に多くみられるいわゆる「二十進法」はカシミール語では失われている）。
カシミール人とシン人（ダルド）は近接して住んでおり、元来両者の間にどれほど差があったかわからない。カシミール人・文化はインドからの影響を受けつつ同時に周辺民族を同化し取り込んでいった。
（注３）
「Darada」という集団名・地名は、ヘロドトス（BC5C）『歴史』に、ハカーマニシュ（アケメネス）朝ペルシア支配地の東端に位置し、ガンダーラの隣国の人々「Dadikai」として現れる。その後もストラボン（AD1C）『世界地誌』には「Derdai」として（位置は東インドと間違っているが）、大プリニウス（AD77）『博物誌』には「Dardae」として、プトレマイオス（2C）『地理学』では「Daradrae」としてその名がギリシア・ローマに伝わっている。
参考：
・松平千秋・訳（1967） 『世界古典文学全集 第10巻 ヘロドトス』. pp.456＋29＋pls. 筑摩書房, 東京.
・Luciano Petech （1977） THE KINGDOM OF LADAKH C.950－1842A.D. pp.XII＋191. IsMEO, Roma.
・織田武雄・監修, 中務哲郎・訳 （1986） 『プトレマイオス地理学』. pp.xvi＋263＋pls. 東海大学出版会, 東京.
・中野貞雄＋里美＋美代・訳（1986） 『プリニウスの博物誌 第Ｉ巻』. pp.vi＋531. 雄山閣出版, 東京.
・Dani（1991）前掲.
・飯尾都人・訳（1994） 『ストラボン ギリシア・ローマ世界地誌II』. pp.696. 龍溪書舎, 東京.
「シン＝ダラダ／ダルド」という認識が正しければ、シナー語を代表とし、コワル語、カラーシュ語などを含めた総称「ダルド諸語」という用語はさほど悪いものではありません。ところが「ダラダ／ダルド」はあくまで他称ですから、シン人やコワル人などが直接「ダルド人」と呼ばれたり、カラコルム地域一帯が「Dardistan」と呼ばれたりするのは現地の人々には抵抗があるようです。
というわけで、現在は個別の民族名・言語名としての「ダルド」という呼び名はほぼ絶滅していて、民族学・言語学上でシン人／シナー語やコー人・コワル語などを含む諸民族・諸言語の「総称」として生き残っているだけになります。
（注４）
シン人は、牛に対する禁忌を持っていることがきわめて特徴的。かつては牛肉を食べない、牛乳を飲まない、なるべく触ることもしない、という徹底ぶりだった。所有はしても、飼育は下位カーストの使用人にさせていた。今はだいぶ消滅してきているようだ。
ヒンドゥ教では、シヴァ派にとってはシヴァ神の乗り物である牡牛ナンディ（Nandi）崇拝として、ヴィシュヌ派にとってはヴィシュヌ神の化身とされる牛飼い出身の英雄クリシュナ（Krishna）に対する信仰が、牛への神聖視に発展したものとされている。
参考：
辛島昇ほか・監修（1992） 『南アジアを知る事典』. 平凡社, 東京. → （2002） 改訂増補版. pp.1005.
シン人の牛に関する禁忌は、イスラム化後に神聖視が忌避という形に転じて生き残ったものと推測されている。
これとは別に、私見ではありますが、シン人の牛忌避習俗の起源は、シャクティ（女神）信仰と関係しているのではないか？とも考えているのですが、これは長くなるので稿を改めましょう。
なお、この風習はシン人の別派であるラダック・ダー・ハヌーのブロクパにも残っているが廃れつつあるのは同様。また、カラーシュ人にもあるようで、ダルド系民族全体の歴史を探る上でも重要な風習と思われる。この辺も突っ込み始めるときりがないので、ここまで。
（注５）
フンザ～ナガルでは、シンはごく少数派。
（注６）
ヤスィンのブルシャスキー語はウェルチクワル語（Werchikwar）と呼ばれ、他言語の影響が少ない古形を保持していると考えられている。
「Werchikwar」とはまた奇怪な響きを持つ名だが、実はこれが「bru sha」、「Burusho」につながる単語ではないか？という推測もある。しかし今のところ結論は出ていない。
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