『ロンチュン歌舞集』よりンガリーの民族衣装・装飾品

前回紹介した

・ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་སྲིབ་སྐྱིད། karma mkhas grub srib skyid/ （1998） མངའ་རིས་རོང་ཆུང་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་སྲོལ་གླུ་གར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། mnga' ris rong chung khul gyi thun mong ma yin pa'i gna' srol glu gar phyogs bsgrigs/（A Collection of Ancient Songs of Ngari Rongchung／ンガリー・ロンチュン地方の比類なき伝統歌舞集）. xxix＋201pp. Karma Khedup, Dharamsala.

のカラー口絵から、ンガリー・ロンチュン地方の民族衣装や装飾品を紹介。

画像の下がキャプションの和訳

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歓迎の歌をお聞かせし、偉大なるダライ・ラマ法王14世猊下より、加持として最初の供物をいただいているお写真

高僧に、遠くで迎える歌（？）と歓迎の歌をお聞かせしているところ（撮影：Kim Yeshi）

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高僧に「幸福の絶頂」の歌をお聞かせしているところと思われる写真

十三天の踊り

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左右の山座の踊り

踊りを楽しんでいるところ

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ガルポン・センゲ・ングードゥプ（81歳）とその妻の歌い手タシ・ラゾム（85歳）、ツァパラン・シプキ・ドントゥー出身

歌い手ングードゥプ・サンモ（69歳）、シプキ周辺ゴンマ出身

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歌い手・故デキ・ドルマ、ツァパラン・シプキ・カンサル出身（撮影：Kim Yeshi）

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女性の装飾品

ペラクと耳隠し 花と一緒に身につける

銀製装飾品と珠

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銀製ブローチ

銀製の肩に達する長い耳飾り

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銀製飾り帯、お守り、ガウ、腕輪

（撮影：Kim Yeshi）

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これは、『ロンチュン歌舞集』の表1～背～表4をつないだもの。ギャワ・リンポチェ（ダライ・ラマ法王）をお迎えするところかな？

左手の女性たちは、KinnaurやKulluの帽子と似た帽子をかぶっていますね。こういうところでもやはり連続性が見られるわけです。

このタイプの帽子はプラン（སྤུ་ཧྲེང་ spu hreng 普蘭）にもあるのですが、おもしろいことにプランの人たちは、つばを下ろして後ろ前にかぶるという、変なかぶり方をします。それはまたいつか紹介しましょう。

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ところで上段の絵は、ツァパラン（རྩ་ཧྲང་ rtsa hrang 扎布譲、グゲ遺跡）の壁画なのですが、人々が一人おきに手をつないで踊っています。時代は15世紀。

驚くことに、実はこれも現役なのです。今も見られる場所はやっぱりKinnaur。










Pratap Studio, Rekong Peo提供

この踊りはKinnaurではKayangと呼ばれています。グゲ王国での名称は不明ですが、はじめてKayangを見た時は「あっ！グゲのアレだ！」とすぐわかって、どえらく感動しました。

ロンチュンでももちろん現役。上の図版のうち「踊りを楽しんでいるところ」で、一人おきに手をつないでいますね。ちゃんと本を読めば、ンガリーでの呼び名がわかるんじゃないかと思いますが、まだ見つけていません。すいません。

あと、写真はないけど、この踊りはSpitiでも見たことがあります。

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もう一つ、ンガリーの民族衣装の写真が出てきました。










これは、インドHimachal Pradesh州Mandi（मण्दी）県（注）Suja（सुजा）にある巨大僧院シェーラブリン・ゴンパ（ཤེས་རབ་གླིང་དགོན་པ་ shes rab gling dgon pa）のペルプン・シェーダ（དཔལ་སྤུངས་བཤད་གྲྭ dpal spungs bshad grwa）改築落成記念式典（2000年）の一幕。カルマ・カギュパ（ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ karma bka' brgyud pa）のタイ・スィトゥ・リンポチェ（ཏའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ ta'i si tu rin po che）の僧院です。

アトラクションとして、チベット舞台芸術研究所（Tibetan Institute of Performing Arts＝TIPA）が出張して来て、歌や踊りを披露していました。それは大盛況。

その中にチョルカ・スム（ཆོལ་ཁ་གསུམ་ chol kha gsum チベット三州＝ウー・ツァン＋カム＋アムド）の踊りがあったのですが、それを見て「あー、ンガリーはこの中に数えられていないんだなー」とちょっと寂しく思ったものでした。

ところが、その後にンガリーの踊りが単独で登場。うれしかったですね。

その出演者女性が羽織っているマントがロクパ（སློག་པ་ slog pa）。ンガリーのロクパはとてもカラフル。赤黄緑の三色がザックリと幾何学的に配置されたとてもモダンなデザインです。

彩りの少ないンガリーの土地でこのロクパに出会うと、とても楽しい気分になる。

しかしこのユニークな色使いとデザインはどこから来たのだろうか？チベットともインドとも異質な感じがする。

このロクパは『ロンチュン歌舞集』表紙の女性たちもはおっていますね。

（注） シェーラブリンの位置はぎりぎりMandi県内ですが、Kangra県境がすぐそこ。

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また、これとよく似たロクパはSpitiにもあります。














やはり緑が鮮やか。三角模様もあります。

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とまあ、あちこちから引っ張ってきて、ンガリーとその周辺の民族衣装などを見てきたわけですが、チベットの民族衣装でも、ンガリーやその周辺の民族衣装に関する研究は遅れています。

このエントリーで、西部チベット各地の民族衣装に興味を持つ人が増えることを期待します。

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（追記）@2016/12/11

「手つなぎ踊り」の壁画が描かれているのは、ツァパランのラカン・マルポと確認できました。ちょっと自信なかったんで書かないでおきましたけど。

「宣舞|玄舞」で検索すると、この踊りを取り上げた中国語サイトが、多数ひっかかってくることがわかりました。調べてみてください。

「宣／玄（xuan）」とはチベット語の何の音写か調べてみると、どうもཤོན་ shonの音写らしい。これだと「踊り」ということしか言っていないので、特にあの特殊な踊り方を表現するものではないですね。

ンガリーでも主に西部で確認されていることはわかりました。まさにロンチュン地方です。

もう少し調べてみましょう。

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（追記）@2016/12/11

Kinnaurで「手つなぎ踊り」をshonと呼んでいる例2つ。場所はどちらもLippaです。

・YouTube > tgnegikinnour／Kinnouri Shon Githang by Geshe Thupten Negi (2012/08/27 uploaded) 
https://www.youtube.com/watch?v=D7QKYEQE8z8

・YouTube > abhimanyu bhandari／kinnauri mela.........(2012/01/26 uploaded)
https://www.youtube.com/watch?v=yzJIyNjV3Bk

LippaはMiddle Kinnaurにありますから、「キナウル語（Hom-skad）が主／チベット語少し」くらいの地域です。ですから、Shon（Kayan）と両方使っています。

Shon Githangという表記がありますが、これは「ཤོན་གྱི་ཐང་ shon gyi thang」＝「踊りの広場」という意味と思われます。

なんかこのエントリー、追記が果てしなく続きそうな予感・・・。

ヒマーチャル小出し劇場（31） キー寺座主ロチェン・リンポチェ

ロチェン・リンポチェ ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ lo chen rin po cheまたはロツァワ・リンポチェལོ་ཙཱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ lo tsA ba rin po che。

10～11世紀に活躍したグゲ王国の訳経僧リンチェン・サンポ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ rin chen bzang poの転生者である。スピティ སྤྱི་ཏི་ spyi tiのキー・ゴンパ དཀྱིལ་དགོན་ནོར་བུ་དགེ་འཕེལ་ dkyil dgon nor bu dge 'phelの座主。現在は19世テンジン・ケルサン・リンチェン。

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リンチェン・サンポの遷化後、長らく転生者が選ばれることはなかった。しかしパンチェン・リンポチェ６世ロサン・ペンデン・イェシェ པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་པ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ paN chen rin po che drug pa blo bzang dpal ldan ye shes（1738-80）の師として活躍した、タシルンポ寺 བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་ bkra shis lhun po dgon pa 高僧テンジン・ギャルツェン བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ bstan 'dzin rgyal mtshanが初めてリンチェン・サンポの転生者として認定された。彼はロチェン・リンポチェ15世とされる。

なお、リンチェン・サンポ自身もインド仏教の高僧の転生者とされ、彼自身はロチェン・リンポチェ６世と数えられている。

1～5世や7～14世は、この後に追認された転生者の系譜。

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その後、上Kinnaur（ハンラン ཧྲང་ཏྲང་ hrang trang）・Nako ན་ཀོ na ko出身の16世ロブサン・テンペイ・ギャルツェン བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ blo bzang bstan pa'i rgyal mtshanを経て、Sumra སུམ་སྲག sum srag出身の17世ヨンジン・ロブサン・ペンデン・リンチェン・ギャムツォ ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ yongs 'dzin blo bzang dpal ldan rin chen rgya mtsho（?-1921）からは連続的に転生者が選出されるようになった。17世は、パンチェン・リンポチェ９世の師として活躍すると共に、キー寺座主として迎えられ、以後はロチェン・リンポチェが代々キー寺座主を務めている。

なお以後のロチェン・リンポチェは、リンチェン・サンポの生地（グゲ西部ロンチュン རོང་ཆུང་ rong chungのレーニー རད་ནིས་ rad nis）に近い上Kinnaurから選出されるのが常。

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18世ロブサン・トゥプテン・リンチェン・サンポ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ blo bzang thub bstan rin chen bzang poは、1957年34歳の若さで遷化。その後しばらくして、上KinnaurのShalkhar ཤེལ་མཁར་ shel mkhar（Kyahar སྐྱ་མཁར་ skya mkhar）に生まれた幼児が、転生候補者として選出された。しかし、ダライ・ラマ法王により正式な承認手続きに入ったところで、この幼児は死去してしまう。

この幼児の弟として、1961年に生まれたのが現19世であった。

18世の従者であったキー寺高僧カチェン・タシ・ドルジェ དཀའ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་ dka' chen bkra shis rdo rjeは、数年後捜索活動を再開。Shalkharの前候補者の家を訪れ、前候補者の死後生まれた弟を19世として認定した。

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この少年は1966年５歳の時、19世テンジン・ケルサン・リンチェン བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་ bstan 'dzin skal bzang rin chenとしてキー寺で即位。10歳までキー寺で教育を受け、1970年にはDharamshalaに移り、ナムギャル寺 རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་ rnam rgyal dgon paで高等教育を受ける。

1970年代前半、旱魃に見まわれたザンスカルの人々に請われ雨乞いの儀式を成功させたときには、わずか12歳であった（注）。西チベット各地は、リンチェン・サンポへの信仰篤い地域であったが、この出来事によりロチェン・リンポチェへの信仰はますます高まった。

1973年からは論理学学院（Institute of Buddhist Dialectics རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ rigs lam slob gnyer khang） に移り、ゲシェ དགེ་བཤེས་ dge bshes号を取得している。

1990年代はじめには、パンチェン・リンポチェ11世の捜索委員会に加わり、ゲンドゥン・チューキ・ニマ དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ dge 'dun chos kyi nyi maの発見に功があったが、残念ながら亡命政府選出の11世は中国政府に拘束されてしまう。

ロチェン・リンポチェは、現在はデリー在住で、祭礼などの都度に度々スピティを訪問。毎回大歓迎を受けている。

ロチェン・リンポチェ19世
(c) Simran Photo Studio, Puh, Kinnaur, HP提供

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1世：パスパ・ユルコルキョン འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་། 'phags pa yul 'khor skyong/
2世：ロボン・カミンパ・チェンポ སློབ་དཔོན་ཀ་མིན་པ་ཆེན་པོ། slob dpon ka min pa chen po/
3世：ロボン・トゥーパ・メーパ སློབ་དཔོན་སྤྲོས་པ་མེད་པ། slob dpon spros pa med pa/
4世：ドゥプトブ・シンカワ・チェンポ གྲུབ་ཐོབ་ཤིན་ཀ་བ་ཆེན་པོ། grub thob shin ka ba chen po/
5世：ロボン・デワ・バーマ སློབ་དཔོན་དེ་བ་བྷ་མ། slob dpon de ba bha ma/
6世：ロツァワ・リンチェン・サンポ（958-1055） ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། lo tsA ba rin chen bzang po/
7世：ツンパ・ペルヤン བཙུན་པ་དཔལ་དབྱངས། btsun pa dpal dbyangs/
8世：ロンパ・ガロ རོང་པ་རྒ་ལོ། rong pa rga lo/
9世：トクデン・アユルパ རྟོགས་ལྡན་ཨ་ཡུར་པ། rtogs ldan a yur pa/
10世：シャンシュンパ・ケードゥプ・チューワン・ダクパ ཞང་ཞུང་པ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་དབང་གྲགས་པ། zhang zhung pa mkhas grub chos dbang grags pa/ （1404-71）
11世：ケンチェン・ンガワン・ギャチン མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བརྒྱ་བྱིན། mkhan chen ngag dbang brgya byin/
12世：ジェツン・ロブサン・ペンジョル རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར། rje btsun blo bzang dpal 'byor/
13世：ケードゥプ・ゲレク・サムドゥプ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་བསམ་འགྲུབ། mkhas grub dge legs bsam 'grub/
14世：ロブサン・テンジン・チューペル བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ། blo bzang bstan 'dzin chos 'phel/ （Shalkhar生まれ）
15世：ロチェン・テンジン・ギャルツェン ལོ་ཆེན་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། lo chen bstan 'dzin rgyal mtshan/ （18世紀）
16世：ジェツン・ロブサン・テンペイ・ギャルツェン རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། rje btsun blo bzang bstan pa'i rgyal mtshan/ （Nako生まれ）
17世：ヨンジン・ロブサン・ペンデン・リンチェン・ギャムツォ ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། yongs 'dzin blo bzang dpal ldan rin chen rgya mtsho/ （?-1921、Sumra生まれ）
18世：ロブサン・トゥプテン・リンチェン・サンポ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། blo bzang thub bstan rin chen bzang po/ （1923-57、Sumra生まれ）
19世：テンジン・ケルサン・リンチェン བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན། bstan 'dzin skal bzang rin chen/ （1961-、Shalkhar生まれ）












キー・ゴンパ（1997年なので、まだ舗装道路が整備されていない）

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（注）

この雨乞い成功のあたりから、ロチェン・リンポチェ19世は、ル ཀླུ klu（蛇神）のコントロールに長けた高僧としても有名になります。そのため雨乞いの儀式を請われる機会が多いようです。

上Kinnaur（ハンラン）にMaling Nallaという谷があります。NakoとMalingの間を流れる谷。国道22号線（NH22）がこの谷を横切っていますが、この地点では崖崩れが頻発し、毎年のように道路が流される悪場として有名。

私がよく行っていた2000年頃も、KinnaurのRekong Peo－SpitiのKaza間のバスはMaling Nallaが終点。ここで崖崩れを歩いて越え、向こう側に待っている別のバスに乗り替えとなっていました。

実は2000年には、Sutlej河も大洪水で、主要な橋があらかた流されてしまいSutlej川沿いも自動車が全く通れなくなっていました。それで、Maling NallaからRekong Peoまで2週間かけて歩いて行ったのでした。通常1週間のInner Line Permitは、事情を話したら2週間くれた。楽しかったッス。

それはさておき、Maling Nallaの崖崩れがあまりに多いので、地元の人々がロチェン・リンポチェに相談に行ったそうです。するとリンポチェは「これはMaling Nallaを治めているルを大事にしていないからだ。ルを祀るラカンを建てた方がいい」と。それでMaling村にルカン ཀླུ་ཁང་ klu khangが建てられたそうです。これは地元で聞いた話。

しかし最近の記事・報告を見ると、Maling Nallaの崖崩れは相変わらずのようです。でもちょっとおとなしくなってる感はあるかな。

そういや、ずっとストップしている「クマリとナーガの話」早く再開させなきゃなあ。チベットのルの調べもので手間取っているうちに、忘れそうになってる。

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参考：

・བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་འཁྲིགས། bkra shis tshe ring gis 'khrigs/ （タシ・ツェリン・編）（2000） སྤྱི་ཏི་དཀྱིལ་དགོན་ནོར་བུ་དགེ་འཕེལ་གྱི་འབྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རབ་བྱེད་འཕགས་ནོར་བདུན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། spyi ti dkyil dgon nor bu dge 'phel gyi byung ba brjod pa'i rab byed 'phags nor bdun ldan zhes bya ba bzhugs so/（スピティ・キー寺ノルブ・ゲペルの由来を述べる有七宝なる小冊子） 95pp. Key Monastery, Lahaul & Spiti（H.P.）.
・Roberto Vitali （2000） A Short Guide to Key Gonpa Entitled The Mirror that Sheds Light on the Center of the Mandala. IN : bkra shis tshe ring gis 'khrigs/ spyi ti dkyil dgon nor bu dge 'phel gyi byung ba brjod pa'i rab byed 'phags nor bdun ldan zhes bya ba bzhugs so/ pp.77-94. Key Monastery, Lahaul & Spiti（H.P.）.

関連Website：

・Wikipedia (English) > Key Monastery （This page was last modified on 12 January 2016, at 06:15）
https://en.wikipedia.org/wiki/Key_Monastery
・Lochen Tulku Rinpoche Facebook（2012/4/12）
https://www.facebook.com/tulkulochen
（残念ながら中身なし）
・Rinchen Zangpo Society : For Spiti Development
http://www.rinchenzangpo.org/
（Spiti出身のラマ、タシ・ナムギャル師主催による教育・文化振興団体）

ロツァワ・リンチェン・サンポ

次回、スピティ・キー寺座主ロチェン・リンポチェを取り上げる関係上、今回は前置き（にしては長いが）として、その先世であるロツァワ・リンチェン・サンポについて書きます。

これも例のヒマーチャル・ガイドブック（未刊）より。もはやヒマーチャルだけではない上に、「小出し」劇場でもなくなっているので、同シリーズからは外しました。

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ロツァワ・リンチェン・サンポ ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། lo tstsha ba rin chen bzang po（958－1055）

スピティ・キー寺のリンチェン・サンポ像

ロツァワ ལོ་ཙྪ་བ་ lo tstsha ba／ལོ་ཙཱ་བ་ lo tsA baとは「訳経師／訳経僧」の意味。ロチェン ལོ་ཆེན་ lo chen（大訳経師／僧）とも呼ばれる。10世紀末～11世紀半ばにかけてグゲ གུ་གེ gu ge王国で数々のインド仏典をチベット語に翻訳し、仏教復興に大きな貢献をした。

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リンチェン・サンポの本名はリンチェン・ワンチュク རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག rin chen dbang phyug。生地はグゲ西部（ロンチュン རོང་ཆུང་ rong chung）のキュワン・レーニー སྐྱུ་ཝང་རད་ནིས་ skyu wang rad nis。Sutlej川（ランチェン・ツァンポ གླང་ཆེན་གཙང་པོ་ glang chen gtsang po）南岸の小さな村で、サン བཟང་ bzangの隣り村。

リンチェン・サンポの生家は、先祖がKashmir ཁ་ཆེ་ kha cheから移住してきたユダ གཡུ་སྒྲ g-yu sgra氏に属する。ユダ氏はグゲ西部ロンチュン一帯に大きな力を持つシェン གཤེན་ gshen（ボン教司祭）の一族であった。後にロチュン ལོ་ཆུང་ lo chung（小訳経僧）として知られるようになるレクペー・シェーラブ ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ legs pa'i shes rabもまた、この氏族出身でリンチェン・サンポのいとこに当たる。

958年、父ワンチェンポ・ションヌ・ワンチュク བན་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་དབང་ཕྱུག ban chen po gzhon nu dbang phyug、母クンザン・シェーラブ・テンマ ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་བསྟན་མ་ kun bzang shes rab bstan maの次男として生まれた。兄弟は、兄の他に弟が一人、妹が一人いた。長兄を除く三人はいずれも仏門に入っている。

リンチェン・ワンチュクが生まれる前、母の両肩と頭にクジャク、カッコー、オウムの三羽の鳥が止まり体の中に消えた。そして生まれた子供は鳥の顔、鳥の目をしていたという。アルチ ཨལ་ལྕི་ al lciやマンギュ མང་རྒྱུ mang rgyuなどに11世紀に描かれたリンチェン・サンポの肖像壁画が残っている。これを見ると確かに鳥に似た顔をしている。

鳥の顔をしたリンチェン・サンポの肖像画はこちら↓

・དཔལ་འབྲུག་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཆེན། dpal 'brug pa'i 'khor tshogs chen/ THE ANNUAL DRUK PA COUNCIL > Support ADC > ARTICLES ON PAST ADCS > About Ladakh （POST 17 APRIL 2011）
http://www.drukpacouncil.org/support-adc/229-english-categories/articles-on-past-adcs/332-about-ladakh-en.html?showall=1&limitstart=

これは、ラダック、アルチ・チョスコル・ゴンパのロツァワ・ラカンの壁画。

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リンチェン・ワンチュクは13歳（970年頃）で出家。レクパ・サンポ ལེགས་པ་བཟང་པོ་ legs pa bzang poの下で学び、リンチェン・サンポの法名を授かった。

リンチェン・サンポは975年17歳の時、仏教修行のため当時の仏教先進国カシミールへの留学を決意する。当時仏教復興を進めていたソンゲ སྲོང་ངེ་ srong nge王（後のララマ・イェシェ・ウー ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ lha bla ma ye shes 'od）の命により派遣された21人の留学生の一人であったと言われているが、実際はリンチェン・サンポ個人の意志によるものとも伝えられている。

故郷を出発したリンチェン・サンポは、キナウル ཁུ་ནུ་ khu nu、Lahaul གར་ཞ་ gar zhaを経て、さらにおそらくはChamba、Kishtwarを経てKashmirに到着した。

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ここで、

パンディタ・グナミトラ པཎྜི་ཏ་གུ་ཎ་མིཏྲ། paNDi ta gu Na mitra/
ダルマシャーンティ དྷརྨཤན་ཏི། dharmashan ti/
パンディタ・チェンポ・シュラッダーカラヴァルマン པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ།  paNDi ta chen po shraddha ka ra varma/（後にグゲにも招かれた）
ブッダシュリー བུ་དྡྷ་ཤྲི bu ddha shri/

など、多くの高僧に師事し学んだ。

ここで習得した『金剛頂経』、『秘密集会タントラ』、『サンヴァラ・タントラ』などの密教経典は、その後のチベット密教の大きな柱となった教義である。カギュパ祖師のナーローパ ན་རོ་པ་ na ro paにも師事し「大印の秘法 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། phyag rgya chen po/」を学んだとも伝えられるが、リンチェン・サンポの翻訳経典にはこれに関係したものがみられないため、疑問視する説もある。

さらに東インド（おそらくVikramashila विक्रमशिला僧院）にも出向き、ここでも多くの師について修行を続けた。

リンチェン・サンポのKashmir／東インドでの修行は13年間にも及んだ。この間リンチェン・サンポは学んだ経典を次々にチベット語に翻訳していった。

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987年、リンチェン・サンポは故郷レーニーへ戻り、王家の歓迎を受けた。同時期にグゲより派遣された若者たちは、環境の変化に耐えられずみな病死してしまい、残ったのはリンチェン・サンポとレクペー・シェーラブのみだったという。

リンチェン・サンポはプラン སྤུ་ཧྲང་ spu hrangのシエル ཞེར་ zherに土地を与えられ、ここでインド仏典のチベット語翻訳作業を再開。これは彼の生涯をかけた大事業となった。

プランでは現地のボン教行者を調伏し同地では大きな尊敬を受けたという。

996年グゲ王国は領内各地に寺院の建立を開始する。イェシェ・ウーの主導により、

グゲにはトリン寺 མཐོ་ལྡིང་ཆོས་འཁོར། mtho lding chos 'khor/









マルユル མར་ཡུལ་ mar yul（ラダック ལ་དྭགས་ la dwags）にはニャルマ寺 ཉར་མ་ཆོས་འཁོར། nyar ma chos 'khor/










プランにはコジャ寺 ཁ་ཆར་ཆོས་འཁོར། kha char chos 'khor/









が建てられた。なお、コジャ寺の建立は、995年に即位したばかりのラ・デ ལྷ་ལྡེ་ lha lde王が主導したようだ。

スピティ སྤྱི་ཏི་ spyi tiのタボ寺 ཏ་བོ་ཆོས་འཁོར། ta bo chos 'khor/





も同年の創建と考えられている。伝承では、リンチェン・サンポはそれぞれの寺院を一夜で完成させたと伝えられている。

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この寺院造営が一通り完了すると、リンチェン・サンポは二度目のカシミール留学に向かう（996-1001）。今回の目的は、前回カシミールに残した経典を持ち帰ることと、寺院装飾のためのカシミール仏師・絵師をグゲに招請することであった。またこの際には５人の若者をカシミールに連れていった。このうち後にグゲに帰還した３人、

マンウェル・ロツァワ・チャンチュブ・シェーラブ མང་ཝེར་ལོ་ཙྪ་བ་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ། mang wer lo tstsha ba byang chub shes rab/
マ・ロツァワ・ゲウェー・ロドゥー རྨ་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས། rma lo tstsha ba dge ba'i blo gros/
ザンロ・ロツァワ・リンチェン・ションヌ འཛང་ལོ་ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ། 'dzang lo lo tstsha ba rin chen gzhon nu/

らは、ロチュン「小訳経僧」としてリンチェン・サンポと共に経典翻訳に従事することとなる。

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1001年、リンチェン・サンポは32人の仏師・絵師を連れだってグゲに帰国した。11世紀に建立・増改築された寺院にはカシミール様式の建築様式、仏像、壁画が残っているが、これらはリンチェン・サンポが連れてきた仏師・絵師によるものと考えられている。

グゲに戻るとリンチェン・サンポは、パンキュー（パンクン）・ロツァワ སྤང་ཁྱུད་(པང་ཀུང་)ལོ་ཙྪ་བ་ spang khyud (pang kung) lo tstsha ba、インド／カシミールから招いた多くの高僧と共に経典翻訳に励んだ。

リンチェン・サンポらが訳出・改訂した経典、そしてその註釈はチベット大蔵経にも多数収められている。その数はカンギュール བཀའ་འགྱུར་ bka' 'gyurには17篇、テンギュール བསྟན་འགྱུར་ bstan 'gyurには140篇に及ぶ。特に『初会金剛頂教』、『秘密集会タントラ』をチベットに紹介したことは、その後のチベット密教の方向性を決定することになる重要な業績。当時のグゲ系寺院に残されている壁画には、金剛界曼荼羅が多数残されており、当時の最先端流行教義であったことが伺える。

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リンチェン・サンポの四大高弟として知られるのは、

ロチュン・レクペー・シェーラブ
マンナンのグルシン・ツォンドゥー・ギャルツェン མང་ནང་གི་གུར་ཤིང་བརྩོན་འགྲོས་རྒྱལ་མཚན། mang nang gi gur shing brtson 'grus rgyal mtshan/
ダパ・ションヌ・シェーラブ གྲྭ་པ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ། grwa pa gzhon nu shes rab/
キーノル・ジニャーナ（イェシェ・ワンチュク） སྐྱི་ནོར་ཛྙཱན། (ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག) skyi nor dznyAna/ (ye shes dbang phyug)

四大高弟を、

カツェワ・リンチェン・シェーラブ ཁ་ཙེ་བ་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ། kha tse ba rin chen shes rab/
キェンウェルワ・シェーラブ・ダムパ སྐྱེན་ཝེར་བ་ཤེས་རབ་དམ་པ། skyen wer ba shes rab dam pa/
キタンパ・イェシェ・ペル ཁྱི་ཐང་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ། khyi thang pa ye shes dpal/
ドルポパ・チャンチュブ・ニンポ དོལ་པོ་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ། dol po pa byang chub snying po/

とする説もある。この中に『リンチェン・サンポ伝』の著者ペル・イェシェ（イェシェ・ペル）の名がある。

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この他、ロチェンおよびロチュンの弟子には、

プランパ・アントン・ダクリン སྤུ་ཧྲངས་པ་ཨན་སྟོན་གྲགས་རིན། spu hrangs pa an ston grags rin/
ギャ・イェツル རྒྱ་ཡེ་ཚུལ། rgya ye tshul/
グンパ・ゲシェ གུང་པ་དགེ་ཤེས། gung pa dge shes/
マルユルワ・コンチョク・ツェク མར་ཡུལ་བ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས། mar yul ba dkon mchog brtsegs/
ニャン・トゥー・ギャンロ・ベウマルのキャンパ・チュールー མྱང་སྟོད་རྒྱང་རོ་སྦེའུ་དམར་གྱི་རྐྱང་པ་ཆོས་ལོས། myang stod rgyang ro sbe'u dmar gyi rkyang pa chos los/
シャンのスムトン・イェバル ཤངས་ཀྱི་སུམ་སྟོན་ཡེ་འབར། shangs kyi sum ston ye 'bar/
ニャン・トゥーのチェシャル མྱང་སྟོད་ཀྱི་ལྕེ་ཞར། myang stod kyi lce zhar/
パンカ・ダルチュンの父ションヌ・ギャムツォ སྤང་ཁ་དར་ཆུང་གི་ཕ་གཞོན་ནུ་རྒྱ་མཚོ། spang kha dar chung gi pha gzhon nu rgya mtsho/
レートゥーのダクテンパ ལས་སྟོད་ཀྱི་བྲག་སྟེངས་པ། las stod kyi brag stengs pa/
クルチンルのマルトン・チューキ・ギャルツェン ཀུལ་འཆིང་རུའི་དམར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། kul 'ching ru'i dmar ston chos kyi rgyal mtshan/
ドクパ・ロトン ལྡོག་པ་ཀློ་སྟོན། ldog pa klo ston/
ベル・シャキャ・ドルジェ བལ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། bal shAkya rdo rje/
タントン・コンカワ ཐང་སྟོན་ཀོང་ཁ་བ། thang ston kong kha ba/
ドク・ドンカワ ལྡོག་གྲོང་ཁ་བ། ldog grong kha ba/
ンゴク・ゲセルワ རྔོག་གེ་སེར་བ། rngog ge ser ba/
シャンのセーイェション ཤངས་ཀྱི་སད་ཡེ་གཞོན། shangs kyi sad ye gzhon/

など多数。

ザンスカル ཟངས་དཀར་ zangs dkarで盛んに布教を行い、1076年のトリン・チョスコル མཐོ་ལྡིང་ཆོས་འཁོར་ mtho lding chos 'khorにも参加したザンスカル・ロツァワ・パクパ・シェーラブ ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ zangs dkar lo tsA ba 'phags pa shes rabはレクペー・シェーラブに学んだ僧で、リンチェン・サンポの孫弟子に当たる。

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1024年イェシェ・ウーがトリンで亡くなった際に、枕経を読んだのはリンチェン・サンポであった（注）。この時にラ・デ王は退位し出家、その息子ウー・デ འོད་ལྡེ་ 'od ldeが王位を継いだ。イェシェ・ウーの供養のため、領内各地には21の寺院が建てられた。リンチェン・サンポはKashmir仏師・絵師を用い、これも滞りなく完了させた。西チベット一帯にはリンチェン・サンポが建てた寺院は108あると伝えられているが、その位置についてはまだ同定されていないものが多い。

リンチェン・サンポは、呪術的な力を有するラマとしても崇められている。寺院建立の際には、これを阻止しようとする土着の悪鬼を調伏したという伝説も各地に残されている。

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リンチェン・サンポがインドよりもたらしたものは、経典や仏教美術だけではなかった。数々の尊格もインドから招来している。最も有名な尊格はパンデン・ラモ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ dpal ldan lha moという護法女尊。当初この尊格はドルジェ・チェンモ རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ rdo rje chen moの名で知られており、リンチェン・サンポがインド・マガダ मगध  མ་ག་དྷ་ ma ga dhaから招来したもの。リンチェン・サンポの守護女尊、さらにはグゲ王国の守護女尊として西チベット各地で祠られている。

仏教布教を阻む土着の精霊を調伏するために、グルキ・ゴンポ གུར་གྱི་མགོན་པོ་ gur gyi mgon poという護法尊とその教義も招来している。この際に、この護法尊を祠る楽曲を同時に招来。これらは弟子マルギョ・ロツァワ・ロドゥー・ダクパ མལ་གྱོ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ mal gyo lo tsA ba blo gros grags paに託された。マル・ロツァワはこれをサキャパ ས་སྐྱ་པ་ sa skya pa開祖サチェン・クンガ・ニンポ ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ sa chen kun dga' snying poに授け、以来グルキ・ゴンポはサキャパの守護尊となった。一方グルキ・ゴンポの楽曲は次第に廃れていったが、15世紀に新サキャパの一派ンゴルパ ངོར་པ་ ngor paを開いたンゴルチェン・クンガ・サンポ ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ ngor chen kun dga' bzang poがこの楽曲を復活させ、ンゴル寺 ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དགོན་པ་ ngor e waM chos ldan dgon paの十八楽曲として完成させた。

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1042年、当時僧形のまま王位についていたチャンチュブ・ウー བྱང་ཆུབ་འོད་ byang chub 'odは、東インド・ヴィクラマシーラ僧院の院長であるパンデン・アティーシャ अतिश  དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ dpal ldan a ti sha（ジョウォジェ ཇོ་བོ་རྗེ་ jo bo rje／दीपङ्कर श्रीज्ञान Dipamkara Shrijinyana、982-1054）のグゲへの招聘に成功する。当時リンチェン・サンポはすでに八十代であったが、アティーシャに弟子入りし教えを請うたという。さらにアティーシャより翻訳作業の援助を要請されたが、老齢を理由にこれを辞退したため、アティーシャは非常に落胆したという。

アティーシャはグゲ滞在中『菩提道灯論（チャンチュブ・ラムドン བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན། byang chub lam sgron/）』を著し、後のチベット仏教に大きな影響を与えた。

1044年アティーシャはドムトンパ・ギャルウェー・チュンネーའབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ 'brom ston pa rgyal ba'i 'byung gnasの招きに応じて中央チベットへ向かい、1054年ニェタン མཉེས་ཐང་ mnyes thangで入滅した。アティーシャの法系はドムトンパに引き継がれ、カダムパ བཀའ་གདམས་པ་ bka' gdams paという宗派となり発展した。カダムパは、14～15世紀ツォンカパ ཙོང་ཁ་པ་ tsong kha paが開いたゲルクパ དགེ་ལུགས་པ་ dge lugs paに吸収される形で消滅する。

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11世紀の半ばともなると、すでにリンチェン・サンポに続く訳経僧も育ち、彼の晩年は翻訳作業からは引退し、瞑想修行を送る毎日であったという。

リンチェン・サンポはアティーシャの入滅を追うようにして1055年、98歳の長寿を全うして亡くなった。入滅の場所はカツェ ཁྭ་ཙེ་ khwa tseのゴカル寺 གོ་ཁར་ལྷ་ཁང་ go khar lha khangともプランのオムロ窟 འོམ་ལོ་བྲག་ཕུག 'om lo brag phugとも言われている。

リンチェン・サンポの死後、その弟子ペル・イェシェによって、リンチェン・サンポの伝記が綴られトリン寺に収められた。現在３つのヴァージョンがあることが知られている。

後にはリンチェン・サンポの転生者が選ばれるようになった。この転生者はロチェン・リンポチェ ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ lo chen rin po cheと呼ばれ、代々スピティ・キー・ゴンパ སྤྱི་ཏི་དཀྱིལ་དགོན་པ་ spyi ti dkyil dgon paの座主を努めるようになる。現在のロチェン・リンポチェは19世である（リンチェン・サンポを６世と数える）。

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（注）

このblogで断片的に何度かしている話題です。

「グゲ王イェシェ・ウーが、インドから高僧を招くための黄金を集めに出征したが、カルロク གར་ལོག gar log（おそらくテュルク系民族カルルク）に捕縛され獄死した」というストーリーは誤伝で、実はイェシェ・ウーはトリンで大往生した、という話。

今回こそきっちり説明しようと思ったが、注でやるにはベラボーに長くなるので、やっぱり別に立てることにします。

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参考：

・གུ་གེའི་ཁྱི་ཐང་བ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། gu ge'i khyi thang ba dpal ye shes/（ゲゲのキタンワ・ペル・イェシェ） （11C）བླ་མ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ། bla ma lo tstsha ba chen po'i rnam par thar pa dri ma med pa shel gyi 'phreng ba zhes bya ba bzhugso/（導師大訳経僧の無垢なる伝記、水晶の連珠） IN : G. Tucci （1988） RIN-CHEN-BZAŃ-PO. pp.103-121. Aditya Prakashan, New Delhi.
・གུ་གེ་ཁྱི་ཐང་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། gu ge khyi thang pa dpal ye shes/（グゲ・キタンパ・ペル・イェシェ）（11C） བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འཁྲུངས་རབས་དཀའ་སྤྱད་སྒྲོན་མ། རྣམ་ཐར་ཤེལ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་གཞུགས་སོ། byang chub sems dpa' lo tstsha ba rin chen bzang po'i 'khrungs rabs dka' spyad sgron ma/ rnam thar shel phreng lu gu rgyud ces bya ba gzhugs so/（菩薩である訳経僧リンチェン・サンポの生涯と偉業の灯明、不断の水晶連珠なる伝記） IN : D. Snellgrove, T. Skorupski （1980） THE CULTURAL HERITAGE OF LADAKH 2. pp.101-111. Vilkas Publishing House, Ghaziabad (U.P.).
・བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། bu ston rin chen grub（プトゥン・リンチェンドゥプ） （1322） བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།  bde bar gshegs pa'i bstan pa'i gsal byed chos kyi 'byung gnas gsung rab rin po che'i mdzod/（如来の教えを説く法の生ずる様（仏教史）、貴言の蔵）
→略称 : བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། bu ston chos 'byung/（プトゥン仏教史）
・འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། 'gos lo tsA ba gzhon nu dpal/（グー・ロツァワ・ションヌ・ペル） （1476-78） བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རིམ་པ་དེབ་ཐེར་སྔོནཔོ། bod kyi yul du chos dang chos smra ba ji ltar byung ba'i rim pa deb ther sngon po/ （チベット国の仏教と導師らが如何にして現れたかの経緯であるところの青史）
→ 略称 : དེབ་ཐེར་སྔོནཔོ། deb ther sngon po/ （青史）
・གུ་གེ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། gu ge mkhan chen ngag dbang grags pa/（グゲ・ケンチェン・ンガワン・ダクパ） （1497） མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས། mnga' ris rgyal rabs/（ンガリー王統記） IN: R. Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.1-85. Dharamsala, India.
・འབྲུག་ཆེན་བཞི་པ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོ། 'brug chen bzhi pa kun mkhyen padma dkar po/（ドゥクチェン四世クンキェン・ペマ・カルポ） （1575-80） ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། chos 'byung bstan pa'i padma rgyas pa'i nyin byed/（仏教の大輪蓮華の輝きであるところの仏教史）
→ 略称 : ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དཀར་པོ། chos 'byung padma dkar po/（ペマ・カルポ仏教史）／འབྲུག་པའི་ཆོས་འབྱུང་། 'brug pa'i chos 'byung/（ドゥクパ仏教史） IN : G. Tucci （1988） RIN-CHEN-BZAŃ-PO. pp.84-88. Aditya Prakashan, New Delhi.
・རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། rgyal dbang lnga pa chen mo ngag dbang blo bzang rgya mtsho（偉大なるダライ・ラマ五世ロサン・ギャムツォ） （1643） གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་དེབ་ཐེར་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་དཔྱད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། gangs can yul gyi sa la spyod pa'i mtho ris kyi rgyal blon gtso bor brjod pa'i deb ther rdzogs ldan gzhon nu'i dga' ston dpyid kyi rgyal mo'i glu dbyangs zhes bya ba bzhugs so/（有雪国の地に実現した高尚な世界の王・家臣・領主について述べる黄金時代の伝記、若者の喜宴での女王の美歌）
→ 略称 : རྒྱལ་བློན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་དེབ་ཐེར། rgyal blon gtso bor brjod pa'i deb ther/ （ダライ・ラマ五世年代記／西蔵王臣記）』.

・David Snellgrove, Tadeusz Skorupski （1980） Part III : Biography of Rin-chen bZang-po. IN : THE CULTURAL HERITAGE OF LADAKH 2. pp.83-116. Vilkas Publishing House, Ghaziabad (U.P.).
・川越英真 （1981.12） Rin chen bzań po伝研究. 印度學佛教學研究, vol.30, no.1, pp.477-472.
・川越英真 （1982.春/夏） Rin chen bzań poの生涯とその活動. 文化, vol.49, no.1・2, pp.79-50.
・川越英真 （1983.3） Rin chen bzań poの翻訳リスト. 印度學佛教學研究, vol.31, no.2, pp.844-841.
・Bu-ston, E. Obermiller (tr.) （1986） THE HISTORY OF BUDDHISM IN INDIA AND TIBET (CHOS-hBYUNG). 231pp. Sri Satguru Publications, Delhi.
← 原版 : （1932） Heidelberg.
← チベット語原版 : bu ston chos 'byung/
・Giuseppe Tucci, Nancy Kipp Smith＋Thomas J. Pritzker (tr.), Lokesh Chandra (ed.) （1988） RIN-CHEN-BZAŃ-PO AND THE RENNAISSANCE OF BUDDHISM IN TIBET AROUND THE MILLENIUM （INDO-TIBETICA II）. 121pp.+map. Aditya Prakashan, New Delhi.
←イタリア語原版：Giuseppe Tucci （1933） RIN C'EN BZAŃ PO E LA RINASCITA DEL BUDDHISMO NEL TIBET INTORNO AL MILLE（INDO-TIBETICA II）. R. Accademia d'Italia, Roma.
・O.C.Handa （1994） TABO MONASTERY AND BUDDHISM IN THE TRANS-HIMALAYA : THOUSAND YEARS OF EXISTENCE OF THE TABO CHOS-KHOR. 167pp.＋pls. Indus Publishing, New Delhi.
・འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། 'jam dbyangs rgyal mtshan（Jamyang Gyaltsan） （1995.1） དགོན་རབས་ཀུན་གསལ་ཉི་སྣང་། dgon rabs kun gsal nyi snang/（THE HISTORIES OF LADAKH MONASTERIES／輝ける陽光なる寺廟誌） 890pp.+pls. All Ladakh Gonpa Society, Leh.
・George Roerich（tr.） （1996） THE BLUE ANNALS. xx＋1275pp. Motilal Banarsidass, Delhi.
← 原版 : （1949） Asiatic Society of Bengal, Calcutta.
← チベット語原版 : deb ther sngon po/
・གངས་རི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། gangs ri ba chos dbyings rdo rje/（カンリワ・チューイン・ドルジェ）（1996.4） གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ནུབ་ངོས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་འཆི་མེད་རྔོ་སྒྲ། gangs can bod kyi nub ngos mnga' ris skor gsum gyi sngon byung lo rgyus 'chi med rngo sgra/（有雪のチベット西方ンガリー三域の前近代史、不滅の鼓音／雪域西部阿里廓爾松早期史）. 10＋285pp. 西藏人民出版社, 拉薩.
・མངའ་རིས་སྲིད་གྲོས་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་རུབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། mnga' ris srid gros rig gnas lo rgyus bsdus rub u yon lhan khang/（ンガリー政治文化歴史編纂委員会） （1996.7） བོད་ལྗོངས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཉེ་རབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་ཞིག་གསོས་གྲུབ་པའི་གནས་ཚུལ། སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་འཕེལ་ཤུགས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་འབེལ་གཏམ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། bod ljongs stod mnga' ris skor gsum nye rabs chab srid kyi lo rgyus dang dgon sde khag zhig gsos grub pa'i gnas tshul/ spyi tshogs gsar pa'i 'phel shugs sogs rgyas par brjod pa'i 'bel gtam rin chen gter gyi phreng ba zhes bya ba bzhugs so/（チベット域上手ンガリー三域の近代政治史および諸僧院保存の現状、新社会達成などを広範に述べる貴説なる宝連珠／阿里歴史宝典） pls.＋636pp. 西藏人民出版社, 拉薩.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG : ACCORDING TO MNGA'.RIS RGYAL.RABS BY GU.GE MKHAN.CHEN NGAG.DBANG GRAGS.PA. xi+642pp. Dharamsala, India.
・Deboarh E. Klimburg-Salter （1997） TABO : A LAMP FOR THE KINGDOM : EARLY INDO-TIBETAN BUDDHIST ART IN THE WESTERN HIMALAYA. 279pp. Skira Editore, Milan.
・Luciano Petech （1997） Western Tibet : Historical Introduction. IN : D.E. Klimburg-Salter. TABO : A LAMP FOR THE KINGDOM. pp.229-255. Skira Editore, Milan.
・Hira Paul Gangnegi （1998.spring） A Critical Note on the Biographies of Lo chen Rin chen bZang po. Tibet Journal, vol.XXIII, no.1, pp.38-48.
・五世達頼喇嘛・著, 劉立千・訳注 （2000） 『西蔵王臣記』. 3＋3＋2＋356pp. 民族出版社, 北京.
← 原版 : （1992） 西蔵人民出版社, 拉薩
← チベット語原版 : rgyal blon gtso bor brjod pa'i deb ther/
・川越英真 （2002.3） Rin chen bzań po伝の伝承の諸相. 東北福祉大学研究紀要, vol.27, pp.193-218.
・Roberto Vitali （2003） A Chronology (bstan rtsis) of Events in the History of mnga' ris skor gsum (Tenth-Fifteenth Centuries). IN : Alex McKay (ed.) （2003） THE HISTORY OF TIBET : VOLUME II THE MEDIEVAL PERIOD : THE DEVELOPMENT OF BUDDHIST PARAMOUNCY. pp.53-89. Routledge Curzon, London.
・Karl Debreczeny （2015.2） Imperial Interest Made Manifest: sGa A gnyan dam pa's Mahākāla Protector Chapel of the Tre shod Mandala Plain. Revue d'Etudes Tibétaines, pp.129-166.
http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_31_10.pdf

関連Website：（追記）

・Wikipedia (English) > Rinchen Zangpo (This page was last modified on 5 January 2016, at 04:33.)
https://en.wikipedia.org/wiki/Rinchen_Zangpo
・THE VERY VENERABLE 9TH KHENCHEN THRANGU RINPOCHE > Teaching & Prayers > Inspirational stories and histories > Lochen Rinchen Sangpo, the Great Translator （as of 2016/02/21）
http://www.rinpoche.com/stories/zangpo.htm 
・The Treasury of Lives > Familes & Vocations > Translators > Alexander Gardner / Rinchen Zangpo b.958 - d.1055 （Published July 2011）
http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Rinchen-Zangpo/10199

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（追記）@2016/2/21

関連Websiteを追加した。

ヒマーチャル小出し劇場（19） ラーホール・グンランの廃墟寺

Kumariについて調べているうちに、あっという間に1ヵ月たってしまいました。

まとめにもう少しかかりそうなので、久しぶりにヒマーチャルものを。



これはラーホール（लाहौल Lahaul གར་ཞ་ gar zha）のグンラン（གུང་རང་ gung rang）というところにある廃墟寺。10～11世紀の寺に間違いありません。タボやアルチとそっくりな塑像がたくさん祀られていますが、ご覧の通り荒れ放題です。これはナンパ・ナンツァ（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ rnam par snang mdzad वैरोचन Vairocana 毘盧遮那如来）の像ですね。

その頃、ラーホールがグゲ王国領であったか？は、定かではないのですが、文化的に交流があったことは間違いありません。

こういう穴場はガイドブックには載っていないので、観光客は誰も行きません。ネットでも報告は見たことないですね。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（５）

さて、その「'brog」の意味ですが、ここでもやはり「辺境／僻地」という意味が当てはまるでしょう。では、それは誰がどこから見ての「辺境／僻地」なのでしょうか？

「'brog」はチベット語ですから、当然視点の主体はチベット人になります。中央チベットにいるペルコルツェン王が「'brog」と呼んでいるのですから、中央チベットから見ての「辺境･僻地」となります。

吐蕃時代の７～９世紀にかけて、チベット人は徐々に西方に進出して行きました。そして言語･文化的に土着の人々をチベット化。10世紀初当時、西方のチベット化がどこまで進行していたか定かではありませんが、かつての吐蕃領であり、現在チベット語圏となっているバルティスタン（古代の大勃律）までは「辺境･僻地」ではなく、「こちら側」とみなされていた雰囲気が濃厚です。

ボロル（ブルシャ）は、吐蕃時代には占領地となりチベットの影響が及んでいましたが、吐蕃帝国崩壊後はチベット圏から脱し、言語･文化がチベット化することもありませんでした。

そのさらに外側にいたダルド系民族（シン人）は、吐蕃時代にチベット勢力とまとまった形で接触した形跡はありません。10世紀当時は、チベット側にとってあまり馴染みのない集団だったと思われます。

というわけで、「チベット圏の外側、すなわち辺境／僻地に住む異民族」としてシン人を「'brog mi」と呼んだ、と推察します（注）。

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そしてようやくブロク･ユルのブロクパに戻りますが、ギルギットからラダックに移住してきたシン人の一派は、その故地にいたころの他称を引き継いで、チベット系民族(ラダッキ／プリクパ／バルティ)から｢'brog pa｣と呼ばれたとみていいでしょう。

「'brog mi」と「'brog pa」はどう違うのでしょうか？

これはなかなか難しい問題ですが、「～mi」の方は、対象は概念的、集合名詞的な用法で、話者にとってあまり身近ではない集団に対して使われることが多いような気はします。

<例>
དམག་མི་ dmag mi （兵士）
རྒྱ་མི་ rgya mi （中国人）

一方、「～pa」の方は、対象は具体的、単複どちらにも使われ、話者がじかに接する者に対して使われることが多いような気はします。

ギルギットという遠方にいて、チベット系民族にとってあまり身近ではない頃には｢'brog mi｣と呼ばれ、ラダック移住後はじかに接するようになり｢'brog pa｣と若干呼び名が変更されたのではないか、と推測します。

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話が長くなっているのでまとめておくと、ラダックの｢'brog pa｣は、ラダックにやって来てからはじめて｢'brog pa｣と呼ばれるようになったのではなく、故地ギルギットにいる時から｢'brog mi｣と呼ばれ、移住後もその呼び名を引き継いでいる、という仮説を提唱しているわけです。

しかし今のところ、ギルギットのシン人に対して｢'brog mi｣という他称が用いられている例を、私は上述の『ニャンレル仏教史』しか知りません。上記仮説を堅固なものにするためには、もう少し実例を集める必要があります。

吐蕃時代にはシン人はまだボロル（ブルシャ）には進出していない様子で、『敦煌文献』にはその名は見当たりません。

ポスト吐蕃時代となると、中央チベットと西方の非チベット系諸国との交流は激減し、情報量もぐっと減ってきます。西部チベットの史書である『ンガリー王統記mnga' ris rgyal rabs/』や『ラダック王統記la dwags rgyal rabs/』には西方諸国との接触は多数現われますが、この「'brog mi」という単語は見つかりませんでした。

バルティスタン関係史料を綿密に当たれば、「'brog mi」についてもう少しわかりそうな気もするので、探索継続。

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『ニャンレル仏教史』での、もう一箇所の登場例も見ておきましょう。

┌┌┌┌┌ 以下、Vitali（1996）より ┐┐┐┐┐

彼（ララマ･イェシェ･ウー）の帰依所であるセルポ（チェン）（སེར་པོ་(ཅན་) ser po (can)）とサガンのドクミ（ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi）が諍いを起こし、彼らによってセルポチェンが殺害された際、ララマが「私の帰依所を殺害したのであるから賠償せよ」とおっしゃったのに対し、「鞍覆ほどもある金塊を献じられるであろう」と夢に見たとおり、ドンツェワン（དོང་རྩེ་ཝང་ dong rtse wang）金鉱（གསེར་ས་ gser sa）という土地が献じられ、それぞれの坑道から金が十荷も取れた。

└└└└└ 以上、Vitali（1996）より ┘┘┘┘┘

残念ながら、ドンツェワン金鉱の位置は不明です。バルティスタンのハプルー（ཁ་པ་ལུ་ kha pa lu）の北、フーシェ谷（Hushe Valley）にあるセルポ･ゴ（གསེར་པོ་མགོ gser po mgo）という地名は、その候補の一つではありますが、どちらもまだ情報不足。

また、セルポ（チェン）という人物についても、これ以上は情報を持っていません。ドクミの住む場所については、結局ここでは手がかりはありません。

しかし、ダルド民族と金鉱の関係は、古くからギリシア／ローマ系史料による報告が多数あり、ドクミ＝ダルド民族（シン人）という比定には有利な内容ではあります。

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余談ですが、「'brog mi」でピンときて、気になっていた方も多いのではないでしょうか。

འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ 'brog mi lo tsA ba dpal gyi ye shes （ドクミ･ロツァワ･ペルギ･イェシェ） [992－1072]

のことです。

サキャパ祖師の一人で、サキャパ開祖コン･コンチョク･ギャルポ（འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ 'khon dkon mchog rgyal po [1034－1102]）の師。訳経師としても名高い。

この「'brog mi」は氏族名。ヤムドクガン（ཡར་འབྲོག་སྒང་ yar 'brog sgang）という場所（おそらくヤムドク･ユムツォ周辺）の氏族です。

ドクミ氏が、古代にギルギット方面から移住してきたという情報は確認できなかったので、おそらくギルギットとは無関係でしょう。yar 'brogという地名が先にあり、それにちなんだ氏族名と思われます。

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（注）

「'brog mi」と似た言葉に「མཐའ་མི་ mtha' mi」という言葉もあります。これは「（国）境の人」という意味ですが、「'brog mi」よりもやや具体的に対象が見えている印象があります。

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（追記）

すでに結論めいたことを言っているわけですが、その他にもう一つの可能性もあります。

それはブロク･ユルのブロクパが「ギルギットのBagrotから来た」と云われていることです。この「Bagrot」が訛って、チベット語の「'brog」に転じた可能性はないでしょうか？

そもそもBagrotという地名がいつから現れるのか？あたりからして、わからないことだらけなのですが、もう少し調べてみたいテーマではあります。

「ブロクパ」とはどういう意味か？（４）

以前、ヌプチェン･サンギェ･イェシェ（གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ gnubs chen sangs rgyas ye shes）の年代を推測するのに使った史料で、

・ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་　nyang ral nyi ma 'od zer （12C後半？） 『ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud/ （花蘂の蜜汁なる仏教史）』
→ 通称 : 『ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་། nyang ral chos 'byung/ （ニャンレル仏教史）』

という文献があります。

現物は所有していないので、その内容は部分的に毎度おなじみの

・Vitali （1996） 前掲.

から孫引きしています。

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そこに、ས་སྒང་འབྲོག་མི་ sa sgang 'brog miという集団が現れます。

一箇所はンガリー･コルスム諸王朝の祖キデ･ニマゴン（སྐྱིདལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ skyid lde nyi ma mgon）が西遷しようとするときに、その父ペルコルツェン（དཔལ་འཁོར་བཙན་ dpal 'khor btsan）王がアドヴァイスをするという場面です（注１）。時代は10世紀初。

┌┌┌┌┌ 以下、Vitali（1996）より ┐┐┐┐┐

ティ･キデ･ニマゴンが御馬の口を上手へ向け、上手領土（མངའ་རིས་སྟོད་ mnga' ris stod）へとお移りになる際に、御父上の御口から発せられた「谷が開けたところに住んでいるような者たちであるロ･モン（ལྷོ་མོན་ lho mon）、ブルシャ（བྲུ་ཤ་ bru sha）、バルティ（སྦལ་ཏི་ sbal ti）、サガンのドクミ（ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi）など、人とも人にあらざる者ともつかぬ連中がおって危険が多いから、守護神（ཡི་དམ་ yi dam）･護法神（སྲུང་མ་ srung ma）への顕密の儀式の数々を怠ることのなきように」という戒めを堅守しておられるので、ンガリー王（བཙད་པོ་ btsad po）方々の存在そのものが社稷･領土繁栄を保つ大いなる源なのである。

└└└└└ 以上、Vitali（1996）より ┘┘┘┘┘

逐語訳に近い体裁をとっているので、日本語の文章としてはややギクシャク、ダラダラしていますが、チベット文語とはこういう文章なのです。

キデ･ニマゴンの行き先である西チベットのさらに先に住み、敵対する可能性のある集団として、ロ･モン、ブルシャ、バルティ、そしてサガンのドクミの名が挙げられています。

ロ･モンとは、「南のモン」すなわち「ヒマラヤ南縁の異民族」。モンはチベット側から見て、ヒマラヤとインド平原部の間に住む集団の多くに与えられる名称（注２）で、かなり漠然とした表現です。ここでは、西部ヒマラヤ南縁の、大勢力とまでは言えない集団やあまり接触がない集団を、十把一絡げにして挙げたものと考えてよいでしょう。

次のブルシャ、バルティはより具体的です。ブルシャは現在のギルギット～フンザの人々、バルティはいうまでもなくバルティスタンの人々を指します。

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そして問題のサガン･ドクミ。まず「サガン ས་སྒང་ sa sgang」とは何でしょうか？

Vitali（1996）では、一般名詞という解釈をとります。訳語は「雨の降る土地」となっていますが、その根拠はよくわかりません。一般名詞ならば「土盛り／小山」あたりがふさわしい気がします。

都市部から離れた山岳部という意味なのでしょうか？あるいは、土葬の風習（つまり土饅頭）を表したものかもしれません。

しかしこの文脈からすると、地名である可能性の方が高いと思われます。となると、その場所はブルシャ、バルティの近隣に違いありません。

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俄然注目されるのは、ギルギットの古名あるいは雅名とされる「Sargan／Sarjan／Sargin」です。「Sargin-Gilit」と併称されることが多いようです。「sa sgang」は、この名称のチベット語による音写ではないでしょうか。

この場合、ブルシャがすでに挙げられているのにもかかわらず、さらにギルギットが現れるのは違和感を覚えます。しかし、10世紀当時には国名･地域名としては「ボロル／ブルシャ」がまだ現役でした。ギルギットの方は地域名ではなく、まだ国内の都市名にすぎなかったことでしょう。

ギルギットは、一貫してボロル国（分裂後の小勃律）の都であったとみられています。古代にはヤスィン（Yasin）が中心地であった、という説もありますが、磨崖仏や経典が発見された仏塔群などがあるギルギット周辺の方がやはり都にふさわしい、と感じます。

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そして、「sa sgang」に続く「'brog mi」。これはブロク･ユルの「'brog pa」につながる名称でしょう。となれば、ダルド系民族（シン人）を指している可能性大です。

ボロル／ブルシャの原住民は、おそらくブルシャスキー語（もしくはその原語＝仮称：ブルシャ語）話者であったろう、と私は推測しています。一方シナー語を話すシン人は、南方から徐々にボロルに進出して行き、上位階級を占めるようになったとみられています。

ブルシャとサガン･ドクミ（ギルギットのシン人）が別扱いされているのは、ボロル国主流（王家と原住民）をブルシャと呼び、新興勢力シン人を「サガンのドクミ」と呼び区別したのではないでしょうか。

ギルギットはボロル／ブルシャの王都ながら、10世紀には新興シン人が多数派を占める、という現在につながる状況ができつつあったのかもしれません。

以下、次回。

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（注１）

一般には、キデ･ニマゴンの西遷はペルコルツェン暗殺後のこととされています。ですから、上記エピソードが史実であるのかは、疑問の残るところです。しかし、西遷前からキデ･ニマゴンが西部チベット方面に興味を持っていたとすれば、実際にこのような会話が交わされた可能性はあるでしょう。

（注２）

「མོན་ mon モン」の語源は、中国語の「蛮（中古音：man）」と同一ではないか、という説があります。「蛮」の方も「南蛮」という具合に、南の異民族に与えられる名称であることが共通しています。

となると、「mon」は中国語からの借用語、と思い込みがちですが、「mon」も「蛮」も共にシナ･チベット語族の祖語（古代羌語はその候補の一つ）から分岐した、という可能性も考慮すべきでしょう。

参考：
･T.S. Murty （1969） A Re-appraisal of the Mon-Legend in Himalayan Tradition. Central Asiatic Journal, vol.13, no.2, pp.291-301.
･Françoise Pommaret （1999） The Mon-pa Revisited : In Search of Mon. IN : Toni Huber (ed.) （1999）　SACRED SPACES AND POWERFUL PLACES IN TIBETAN CULTURE : A COLLECTION OF ESSAYS. pp.52-73. LTWA, Dharamsala.

シナ･チベット語族の祖語については、

･橋本萬太郎 （1981） シナ･チベット諸語. 北村甫･編 （1981） 『講座 言語 第６巻 世界の言語』所収. pp.149-170. 大修館書店, 東京.

あたりをまずご覧下さい。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（16） ブル氏起源神話の検証

前回は、ブル氏がゾロアスター教的な世界観をボン教、特に『ズープク』神話に持ち込んだのではないか？という話でしたが、こうなるとブル氏のトゥーカル（トハリスターン）出身（神話上は降臨だが）という話も、荒唐無稽とは言えなくなってきます。

このブル氏起源神話が歴史的に裏付けが取れるものなのかどうか、検討してみましょう。

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ウーセル・ダンデン（ブルシャ・ナムセー・チドル）が降臨したとされるトゥーカル（トハリスターン）は、３～７世紀にはクシャン朝（傍系らしいキダーラを含む）、ササン朝ペルシア、エフタル、西突厥の間で争奪戦が繰り広げられた場所です。７世紀前半～８世紀初は原住のトカラ系／エフタル系の諸侯を西突厥王族（吐火羅葉護）が支配する図式になっていました。

『大唐西域記』などの求法僧の旅行記や地理志では、仏教のことばかり書かれていますが、ペルシア文化の影響が色濃い社会であったのは間違いありません。広義のトハリスターンはゾロアスター教発祥の地とされる旧バクトリアをも含み、すぐ北のソグディアナもゾロアスター教が盛んでしたから、トハリスターンもゾロアスター教がかなり盛んな地域だったはずです。

７世紀後半からイスラム帝国軍の東進が始まります。652年にはササン朝は滅ぼされ、トハリスターンにもイスラム帝国軍の支配が及ぶようになります。７世紀中には頻発した反乱も８世紀初には徹底的に制圧され、大半がイスラム帝国の支配下に入りました（注１）。

イスラム教改宗の圧力は、硬軟取り混ぜてひたひたと押し寄せていきました。仏教はこの時代に滅びたようです。ゾロアスター教はペルシアでは多数派でしたが、イスラム化の進行に伴って徐々に減っていきます。トハリスターンでも同じ状況だったでしょう。

ゾロアスター教徒離散の歴史は、10世紀にインド・グジャラートに避難した、いわゆるパールスィー以外はほとんど知られていません。トハリスターンのゾロアスター教徒の消息も知りたいところですが、手元にはこれといった資料がありません。

そこで、ここからはだいたんな仮説になりますが、トハリスターンからイスラム化の圧力を避けてブルシャ（ギルギット～フンザ）へ避難したゾロアスター教徒の一族がブル氏だったのではないでしょうか？移住の時期は後述しますが、８世紀前半と想定できます。

ブル氏が本当にトハリスターン出身だとしても、その出自はペルシア系なのかトカラ系なのかエフタル系なのかテュルク系なのか？残念ながら今のところそれを判断できる材料はありません。

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『テンチュン』、『レクシェー・ズー』をもとに、ブル氏の系図を作ってみるとこうなります。ナムカー・ユンドゥン以降は主に『レクシェー・ズー』を参照しています（注２）。


ブル氏略系図

この中では、ニンマパ経典を翻訳したことで知られるトツェンキェー（ツェツェンキェー／チェツェンキェー）、シェンチェン・ルガーの弟子ナムカー・ユンドゥン以降の世代が年代特定に有効です。

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まず、より確実なナムカー・ユンドゥンから見ていきましょう。

ブル氏の一部は、ナムカー・ユンドゥンの曾祖父ユンドゥン・ギャルツェン（ユンギャムチェン）兄弟がブルシャからンガリーに移り、さらにユンドゥン・ギャルツェンがツァンに移ったとされています。

ナムカー・ユンドゥン（994－1054）はボン教中興の祖シェンチェン・ルガー（gshen chen klu dga'、996－1035）の弟子となり、師の遷化後もボン教再興に尽力しました（注３）。

細かい年次については不正確な点があるかもしれませんが、その子孫の年代も考慮すると、両者が11世紀前半に活動した人物であることは間違いないと思われます。

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ではここを基準に世代を逆上ってみましょう。

ナムカー・ユンドゥンの曾祖父で、ブルシャからツァンに移ったとされるユンドゥン・ギャルツェン（ユンギャムチェン）はどうでしょうか。

この世代での重要事件は、同人を含む四兄弟がンガリー王ツェーポ・ツェーデに招かれて、まずブルシャからンガリーに移った、という出来事。一世代に約25年を与えてナムカー・ユンドゥンから逆上れば、その年代はだいたい10世紀中頃にあたるでしょうか。

ツェーポ・ツェーデの名は、グゲ王ツェ・デ［位：1057－ca.90d］がモデルとみられます。ところがツェ・デは11世紀後半の人物で、これはナムカー・ユンドゥンよりも時代が下がってしまいますから、ツェーポ・ツェーデ＝グゲ王ツェ・デとすることはできません。モデルにしたのは名前だけとみられます。ではこのンガリー王は誰なのでしょうか。

10世紀初～中頃は、吐蕃王家の末裔キデ・ニマゴン（skyid lde nyi ma mgon）が中央チベットを追われ西遷し、ンガリー・コルスム一帯を制圧した年代と一致します。

『テンチュン』ではツェーポ・ツェーデはブル氏四兄弟をブルシャよりンガリーに招いただけですが、『レクシェー・ズー』ではその前に争いがあったとされています。これは『テンチュン』で語られているブルシャ・チベット戦争を後の時代にずれ込ませただけかもしれませんが、キデ・ニマゴンの西方進出戦争が反映されている可能性もありそうです。

もっともニマゴンの進出範囲として記録されているのは下ラダックまでで、バルティスタンやボロル／ブルシャまで兵を出したという記録はないのですが。

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『ンガリー王統記』や『ラダック王統記』には、ニマゴン王が宗教に関わった話題はありませんが、ラダックのチョクラムサルにニマゴンの名の下に彫られたチャムバ（byams pa／弥勒菩薩）磨崖仏と碑文が残されています。仏教を国教として推進した吐蕃王家の末裔ですから、敬虔な仏教徒であることに不思議はありません。しかしボン教との関わりはわかりません。

チョクラムサルのチャムバ磨崖仏と碑文

『ンガリー王統記』によれば、10世紀末までンガリーでは民間でボン教が栄えていた、と記録されています。その後イェシェ・ウーにより仏教復興運動が開始され、ボン教は激しく迫害を受けたようです。

逆を言えば、その先代であるニマゴン王、タシゴン王（イェシェ・ウーの父）は比較的ボン教に寛容だった、とも言えるでしょう。また、現在のボン教と仏教ニンマパには、ゾクチェンのように共通する内容がみられます。ヨーガ技術の点では両者の間に大きな違いはなかったのかもしれません。ブル氏のツェツェンキェー（トツェンキェー／チェツェンキェー）がボン教とニンマパの双方で訳経師として重要視されていることでもその傾向が窺えます。

ニマゴン王またはタシゴン王はブルシャより、ボン教徒であるか仏教徒であるかにかかわらず有能なるタントリストとしてブル氏四兄弟を招いた可能性はありそうです。

ブル氏四兄弟をブルシャからンガリーに招いたツェーポ・ツェーデは一応キデ・ニマゴン王に比定しておきますが、もう少し証拠がほしいところです。

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ユンドゥン・ギャルツェン（ユンギャムチェン）の父である訳経師ツェツェンキェー／トツェンキェーに行きましょう。

この人物は、ニンマパ関連文献に現れる訳経師チェツェンキェーと同一人物であるのは明らかです。ナムカー・ユンドゥンから四世代前ですから、その年代はだいたい10世紀前半に当たります。

ブルシャで彼に師事したとされるニンマパ行者ヌブ・サンギェ・イェシェの生没年は９世紀中頃～10世紀中頃と推測されますから、年代上二人はうまい具合に重なります。

ツェツェンキェー／トツェンキェー／チェツェンキェーが実在の人物であった可能性はかなり高いでしょう。

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10世紀頃のボロル／ブルシャはどういう状況だったのか？というと、実はこの時代は史料に乏しく、具体的にはほとんどわからない状態です。

唯一、

・著者不詳 （982） HUDŪD AL-'ĀLAM（世界地理誌－東から西まで）. （ペルシア語）

のわずかな記述があるのみです。

・Vladimir Minorsky （1937）HUDŪD AL-'ĀLAM（THE REGIONS OF THE WORLD）. pp.xx+524. Luzac, London. →上記史料の英訳。一部、桑山（1998）収録
・桑山正進・編（1998） 『慧超往五天竺國傳研究 改訂第二刷』. pp.xii+292+pls. 臨川書店, 京都. →Minorsky（1937）を一部収録

からその記述を見てみます。

┌┌┌┌┌ 以下、桑山（1998）収録のMinorsky（1937）の英訳に基づき和訳 ┐┐┐┐┐

ボロルは広い国である。その王は太陽の息子と称する。王は日が昇るまで起床しない。息子は父より先に起床してはいけないからだという。王の称号はBulūrīn Shāhである。この国には塩は産出しないのでカシミールより輸入している。

└└└└└ 以上、桑山（1998）収録のMinorsky（1937）の英訳に基づき和訳 ┘┘┘┘┘

まだ、イスラム化していない状況がわかる程度で、王家がテュルク系とみられるトラカン朝なのか、その前のシャー・レイス朝なのかも不明です。

ブル氏の伝説では、一族はボン教司祭としてブルシャ／ボロル王家に重用されたことになっていますが、その状況も裏付けが取れません。またブルシャ／ボロルに残留した一族がその後どうなったのかもわかりません。

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ツェツェンキェーから先の世代をみてみましょう。

ツェツェンキェーの父ラウ・セーキュンについては名前しか情報がないので飛ばして、ブル氏始祖ウーセル・ダンデン（ブルシャ・ナムセー・チドル）に進みます。

これまで述べた論法で、一世代25年で逆上らせるとウーセル・ダンデンの年代は９世紀後半あたりに落ちます。しかし、その年代と、ウーセル・ダンデン時代の重要事件、ツェーポ・ツーデ（btshad po rtsod lde）のブルシャ侵攻との整合性はあるのでしょうか。

この事件は前述の通り、722年の吐蕃軍侵攻を唐の援軍を得て撃退した事件、あるいは737年の吐蕃軍による小勃律制圧～747年の唐軍による撃退がモデルとなっているのは明らかです。後者では、ボロル（勃律）も吐蕃側として唐軍に討伐される側になっていますから、どちらかというと722年の戦争の方が似ているでしょうか。

いずれにしてもこれは８世紀前半の出来事で、系譜を逆上って推測した年代＝９世紀後半よりも150年ほど古い時代になります。ツェツェンキェーの年代はかなり特定できていますから、系譜ではその前に約150年＝六世代ほど欠損がある、とも考えられます。

しかし、このエピソードは、実はウーセル・ダンデンやその時代とは無関係で、記憶に残っている吐蕃による侵攻エピソードを適当に挿入しただけ、と考えることもできます。『テンチュン』と『レクシェー・ズー』ではその年代がだいぶ異なることからも、かなりぞんざいに扱われているのがわかります。そうなると、このエピソードに基づいてウーセル・ダンデンの年代を８世紀前半と推定しても意味はなくなります。

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当時のブルシャ王（あるいはトゥーカル王）とされるセーウェル王は実在のボロル（ブルシャ／小勃律）王に比定できるでしょうか。

722年であれば、当時の小勃律王は没謹忙（Vikrama＋ナントカ？／Vajra-mangala？）です。没謹忙は唐がらみで話題の多い人物ですが、ブル氏起源神話と重なるエピソードはこの戦争以外にはなく、単に同じ年代に落ちる、ということしか言えません。

737～47年であれば、この間小勃律王は、難泥（Nandi）→麻号来（Mangala？／Maheshwara？）あるいは麻来兮→蘇失利之（フンザ・ハルデイキシュ碑文に名が見えるDeva Shri Chandra Vikramadityaに比定する説がある、ただし語頭の「蘇」はSurendraあたりの略称かもしれない）と、三人の王が入れ替わっており、どうもセーウェル王という一人の王に比定できそうにはありません。

シャンシュン語「セーウェル（sad wer）」をサンスクリット語に訳すると「Devarāja」になりますが、これはありふれた名前すぎて特定の個人名に比定できるヒントにはなりません。碑文・経典に現れるボロル王には、「ナントカ＋Deva」、「Deva＋ナントカ」という名前は多く決め手になりかねます。

結局「セーウェル」という王に関する情報からでは、ボロル史にその実在の証拠を求めることはできません。今のところ言えるのは、年代的に没謹忙に比定できるかも知れない、といった程度です。

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ウーセル・ダンデン／ブルシャ・ナムセー・チドルのエピソードを史実とみなすには、どうも材料が充分とは言えません。

『レクシェー・ズー』の別のエピソードでは、ブルシャ・ナムセー（ウーセル・ダンデン）は吐蕃王ディグム・ツェンポ時代の人物として登場し、ディグム・ツェンポのボン教排斥を諫める役回りを演じます。

ディグム・ツェンポのエピソード自体多分に神話的な内容ですから、こちらもそのまま史実と受け取ることはできません。ブルシャ・ナムセー（ウーセル・ダンデン）の姿もますますリアリティが薄れてきます。

結局、ツェツェンキェー（チェツェンキェー／トツェンキェー）以前の系譜、特に始祖ブルシャ・ナムセー・チドル（ウーセル・ダンデン）は神話的存在でしかなく、実在の人物ととらえることはなかなか難しい状態です。

しかし、この神話にはある程度史実が取り入れられているのは確かですから、今後もう少し細かく分析を進めていけば、このブルシャ・ナムセー・チドル（ウーセル・ダンデン）の輪郭やブル氏の出自もさらにはっきりしてくるかもしれません。

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特に、「７～８世紀のイスラム軍の侵攻を避けてトハリスターンからブルシャ／ボロルに避難してきたゾロアスター教に関わりのある氏族」という仮説は魅力的で、年代的にも整合性があるので、なんとかこの年代を生かしたいところです。

とはいえ、これまで展開した８～10世紀のブルシャ／ボロル、ブル氏の年代論では、利用できる史料が少なすぎます。こういった議論も今まで詳しくされたことがなく、まだまだ未踏の分野です。

今後新たに利用可能な新史料が出てくるかもしれません。また既存史料からも利用可能な箇所が発見されるかもしれません。

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話が長すぎて、結局何の話なんだかわからなくなってしまいますが、ブル氏はブルシャ（あるいはさらに向こうのトハリスターン）とチベットを結ぶ重要な存在であり、西方起源の思想をボン教にもたらした重要な役割も果たしている、と考えられる、ということです。

すっかり忘れているかもしれませんが、「チベット文字ブルツァ体」もこのブル氏が深く関与している可能性があります。ブル氏東遷に伴ってボン経典と共に、チベットにもたらされた文字なのかもしれません。しかし、具体的にこれを裏付ける史料がないので現段階では仮説に留まります。

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（注1）
656～67年、683～92年にはイスラム側の内紛に乗じてトハリスターンの諸侯は独立を回復したが、その都度イスラム軍の巻き返しにあっている。703～04年の反乱もクタイバ将軍の登場により鎮圧。709～10年には最後の大反乱が鎮圧され、トハリスターン主要部のイスラム世界への併合が完成する。

イスラム勢力に屈しなかった吐火羅葉護やエフタル系諸侯はバダフシャン方面に押し込められ、たびたび唐朝に救援を要請したが、大勢を回復するまでには至らなかった。こういったパミール奥地のイスラム化はその後長い時間をかけて進行していく。

（注２）
ブル氏には、この他にもドゥチェン・ユンドゥン・ラマ（bru chen g-yung drung bla ma、1072年イェル・エンサカ寺建立）、その子孫ドゥチェン・ギャルワ・ユンドゥン（bru chen rgyal ba g-yung drung、1242－90）など、著名人はまだまだいるが、今のところ系譜上の位置付けが充分把握できていない人物が多く、また今回のテーマとは直接関係はないので大半を割愛した。

（注３）
ナムカー・ユンドゥンとシェンチェン・ルガーの生没年は、

・nyi ma bstan 'dzin （1842） 『sangs rgyas kyi bstan rtsis ngo mtshar nor bu'i phreng ba（覚者方の年譜、素晴らしき宝石の連珠）』.

より。この本文（影印版）＋英訳は、

・Per Kvaerne （1971） A Chronological Table of the bon po : The bstan rtsis of nyi ma bstan 'dzin. Acta Orientalia, vol.33, pp.205－282. （タイトルはBacot式転写で表記されているが、これをWylie式転写に改めた）

に収録されている。

「ブルシャスキーって何語？」の巻（３） ポスト吐蕃時代のチベット・ボロル（ブルシャ）関係

一方、チベット側ではこの地方をどう呼ぶようになったのでしょうか？

ボロル／ブルシャ／勃律が721年頃東西（大小）に分裂した後、大勃律の方はいつのころからかバルティ・ユル（sbal ti'i yul）と呼ばれるようになりましたが（注１）、小勃律の方にブルシャ／ドゥシャ（bru sha／'bru zha）という名称が残りました（注２）。

９世紀に吐蕃帝国が解体し、チベット中央にとってボロル／ブルシャは対外戦略上重要な場所ではなくなりました。それでも16世紀にイスラム化するまでは（注３）依然仏教など（注４）も存続していたようで、ある程度の往来はあったようです。

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一方、隣接する西部チベット＝ンガリー・コルスム諸国とは密接な関係があり、グゲ／ラダックとブルシャ（ギルギット）／バルティスタン諸国はたびたび戦争をしたり婚姻関係を結ぶなど、深い関係を続けていました。

代表的な例は、グゲ王ウー・デ［位：1024－37d］です。『mnga' ris rgyal rabs（ンガリー王統紀）』（Vitali 1996収録）によれば、ウー・デ（'od lde）は、マルユル（mar yul＝ラダック）に行き、さらにブルシャ（bru sha）へ遠征しましたが、そこで捕虜となってしまいます。サンギェ・メンラ（薬師如来）のご加護でこれを脱することが出来ましたが、シュルカル（shul dkar、おそらく現shi gar）で毒殺されてしまいました。

『zangs dkar chags tshul lo rgyus（ザンスカール史）』（Francke 1926収録）には、ラチェン・シャキャ・トゥバという王が現れ、このウー・デときわめてよく似たエピソードを残しています（同一人物とする説も有力）。

ザンスカールが混乱状態に陥った際、スピティのグゲ方面（spyi ti'i gu ge'i phyogs）よりラチェン・シャキャ・トゥバ（lha chen sha' kya thub pa）を招き王としました。王はブルシャル（'bru shal）に行きその王女を王妃に迎えましたが（注５）、翌年その帰還途上ヤブグーパ（yab sgod pa）に王妃を奪われシャキャ・トゥバは亡くなりました。おそらく戦死か暗殺されたのでしょう。

ヤブグーはテュルク語の官職名「ヤブグ（yabghu）」と同じでしょう。バルティスタンのハプルー（kha pa lu）王家は「Yabgu」の称号を有しており、テュルク系の出自を持つと考えられています（系図では、テュルク系の出自は隠蔽されていますが、テュルク語の王名も現れ、その出自は隠しようがありません）。上述のシャキャ・トゥバからブルシャル王妃（'bru shal rgyal mo）を奪ったヤブグーパはこのハプルー王であった可能性は高いと思われます。

なお、ウー・デもしくはシャキャ・トゥバのこのエピソードは、主人公をイェシェ・ウーに替えた上で、かの有名な「イェシェ・ウーのガルログ（gar log、カルルク）遠征」エピソードに変形されて、チベット各史書に残されている、と考えられています。

「ウー・デ＝シャキャ・トゥバ」説の妥当性はさておき、グゲやザンスカールなど、西部チベット諸国がブルシャやバルティスタンと関係が続いていたことはこれでよくわかります。

ラダック王家が16世紀以降にバルティスタン諸国と戦争をしたり婚姻関係を結ぶなど、深く関係していたことを示す記事も『ラダック王統紀』に多数現れています。しかし、このころになると、ラダックとブルシャの間にはイスラム化したバルティスタン諸国が立ちはだかり、ブルシャ（ギルギット）の方もイスラム化したため、ラダック～ブルシャ（ギルギット）間の直接交流はほとんど聞かなくなります。

険しい山を背景にしたハプルー王宮（Khapulu Khar）

参考：
・August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART（VOLUME） II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi+642. Dharamsala, India.

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（注１）
「バルティ（sbal ti）」という地名の語源はわかっていない。

・Klaudios Ptolemaios（クラウディオス・プトレマイオス） （2C前半） SYNTAXIS GEOGRAPHIKE（地理学集成）. → 邦訳 : 織田武雄・監修, 中務哲郎・訳 （1986） 『プトレマイオス地理学』. pp.xvi＋263＋pls. 東海大学出版会, 東京.

には、「Paropanisades（Paropamisadae、ヒンドゥクシュ山脈周辺）北部にBoltae（またはByltai）という人々が住んでいる」とあり、これがバルティ（スタン）の初出、とする説がある。しかし名前以外に情報はなく、位置も現在のバルティスタンよりやや西、と疑問点もあり確実とは言えない。が、仮にBoltae（Byltai）＝Baltiで、その名の存在が紀元２世紀まで逆上るとするなら、「Bolor」と「Balti」が同源の名称である可能性は高まり、魅力的な説ではある。

一方、バルティの語源をチベット語に求めているのが山口瑞鳳氏。

・山口瑞鳳 （1987） 第II部 中央アジアの歴史 第四章 チベット.江上波夫・編 （1987） 『世界各国史 16 中央アジア史』所収. p.525－621. 山川出版社，東京.

では、747年の高仙芝による小勃律遠征を述べた後に、「当時、スムパ族のベルとランの部族兵団は勃律からタシュクルガン方面にかけて駐留し、吐蕃西方経営の拠点確保に当たっていたと思われるが、高仙芝に圧倒されて、しばらくはなすところも知らなかった。彼らが女国の故地近辺で働いた狼藉はスムパの掠奪として仏典に記録され、ベルデ（ベルの集団。今日のバルティスタン）の名をこの地に残した。」と述べている。

スムパ＝sum pa、ベル氏＝'bal、ラン氏＝lang／rlangs、ベルデ＝'bal sde（かと思われる）

つまり「'bal sde」→「sbal ti」となった、という説。

スムパのベル・キェサン・ドンツァブ（'bal skyes bzang ldong tsab）がカラコルム方面軍を指揮し、ブルシャ（小勃律）を制圧したことは、『敦煌文献・年表（編年記）』の737年（牛年）の条に記されている。これにより、ブルシャは747年の高仙芝遠征までは完全に吐蕃の傘下に入る。

ベル・キェサン・ドンツァブは、この功が認められたか、同朋のラン・ニェシク（lang myes gzigs）と共に吐蕃政府中央でめきめきと頭角を現し、両人は750年頃にはド（ブロ）・チュンサン・オルマン（'bro cung bzang 'or mang）と並ぶロンチェ（blon che、宰相）にまで上り詰めた（ただし、『敦煌文献・宰相記』ではラン・ニェシクはロンチェではない）。

737年以降も引き続きスムパ軍がカラコルム方面に駐留したかどうかは『敦煌文献』には記録がないが、その可能性は高いだろう。

ベルとランは、754年にティデ・ツクツェン（khri lde gtsug rtsan）王を暗殺しクーデターを起こすが、ンゲンラム・タクラ・ルコン（ngan lam stag sgra klu khong）らの働きによりこの乱は翌年鎮圧された（『ショル石柱碑』に基づく）。

このクーデターの原因については語られていないが、747～53年にかけて、カラコルム方面の小勃律、朅師（チトラル）、大勃律で相次いで唐軍に敗れた事件は関係ありそうだ。同方面の責任者（と推測される）ベルとランに対する風当たりは強まったことだろう。それで「どうせ粛清されるなら・・・」と、クーデターという破れかぶれの手に出たのかもしれない。状況証拠を総合して推測すると、こういうお話がうまくできあがるが、推測の域を出ない状態で、もう二・三歩証拠がほしいところ。

また、山口が述べる「仏典」とは、『チベット大蔵経カンギュール』所収の『dri ma med pa'i 'od kyis zhus pa（Vimalaprabhā-pariprcchā／無垢光所問／ヴィマラプラバー請問）』のこと。

そのチベット語原文は、

・The Tibetan Buddhist Resource Center > Digital Library > Canons > bka' 'gyur (stog pho brang) bris ma - view outline > mdo sde ( ka - ji ) > volume 81, mdo sde (a) > dri med 'od kyis zhus pa
http://tibetantexts.org/kb/tbrc-detail-outline.xq;jsessionid=429CA253DBBC75CFE45F5F14769628D9?address=10.30.3&wylie=n&RID=O01CT0007#O01CT000701JW27155

から閲覧できる。これは『（ラダック）ストク宮版』。また大谷大学蔵『北京版』ではNo.835、東北大学蔵『デルゲ版』ではNo.168。

・F.W.Thomas （1931） TIBETAN LITERARY TEXTS AND DOCUMENTS CONCERNING CHINESE TURKESTAN : PART-II : DOCUMENTS. Royal Asiatic Society, London.

にはその英訳・解説がある（上記チベット文とはページ数は一致しないので注意）。

これはインド仏典ではなく、ホータンで創作された経典と推測されている。内容は、釈迦如来、諸菩薩、諸神、信者が集い、ホータン（li yul）での仏教繁栄とチベット（gdong dmar＝赤面）／スムパ（sum pa）軍による侵攻を予言する、というもの。

主人公のディマメーペー・ウー（dri ma med pa'i 'od／Vimalaprabhā／無垢光）は、マガダ国王（rgyal po ma skyes dgra／Ajātaśatru）の王女で、未来ではスカルドゥ（skar rdo）国王ワンチュク・ゴチャ（dbang phyug go cha／Iśvara-varman）の王女ラブゲー（rab nges）として転生する、と予言される。ラブゲーは金族の国（gser gyi rigs kyi yulあるいはgser gyi yul／Suvarnagotra）の王に嫁ぐ。スカルドゥ国と金族の国もホータンと共にチベット／スムパ軍の侵攻に巻き込まれるが、ラブゲーの仏教信仰の功徳により撃退に成功する、という筋書きになっている。

釈迦如来ら一同の予言により未来の出来事が語られるという複雑な構成で、時間が大きく小さく行きつ戻りつするため、内容は大変把握しづらい。

これは経典であり、史実を正確に伝えているとみなすことはできないが、チベット軍と共に（あるいはその一部として）スムパ軍がカラコルム～ホータン方面に展開していた事実を反映している、とみることはできよう。

史書では情報の少ない唐代のホータン史や大勃律（スカルドゥ）史への補足、そしていまだミステリアスな存在であるスヴァルナゴトラ（女国）の探究にこの経典を利用できないか？といろいろ試みられてはいるが、よい結果が出ているとは言い難い。

この経典が想定している「チベット／スムパ軍のホータン／スカルドゥ（大勃律）／スヴァルナゴトラ（女国）侵攻の年代」をいつに置くかについても様々な議論がある。チベット軍のホータン侵攻は唐代に何度もあり、665年、670年頃、676～77年、687年、791～92年頃（ホータンの完全制圧、850年頃まで吐蕃領）のどこに置くべきか結論が出ない。あるいは、これら数度にわたる侵攻の「印象」を総合してストーリーが作られているのかも知れないし、なかなか扱いが難しい文献である。

山口説が唱えるスムパ軍の動向は、この経典を参考に大胆に推測したもののようだが、そこでははっきり論拠が示されていないので、参考にする際には注意が必要。「'bal sdeがsbal tiの語源となった」とする説に賛同する声もどうも見あたらないようだ。

（注２）
『la dwags rgyal rabs（ラダック王統紀）』には、ティソン・デツェン（khri srong lde brtsan）［位：754－97d］時代の記事に「sbal ti」と「'bru shal」が並んで現れる。

『ラダック王統紀』は、19世紀まで代々書き継がれてきた史書であるため、古い時代の記事にもある程度手が加わっている可能性も考慮しなければならないが、大・小勃律が分裂したのは721年頃で、その頃から両者を区別するため、大勃律の方をバルティと呼ぶようになった、という可能性は保留しておいてもいいだろう。

（注３）
ボロルがイスラム化した年代については諸説ある。

Al Azraqī（９世紀半ば）『AKHBĀR MAKKA（メッカ史）』には、814～15年、アッバース朝軍がカーブル・テュルク・シャーを破り、さらにカシミール、そしてワハーン～ボロル（Balūr）などのチベット（吐蕃）領で勝利を収めた、という記録が残っており、これが真実であればボロルがイスラム教と接触した最初となろう。

口伝では、トラカン朝四代目の王ソウ・マリク１世（Sau Malik I、８世紀とする説があるがおそらく12世紀頃だろう）がイスラム教に入信したことでイスラム化が始まったとされるが、あまり信憑性がない。

作者不詳（982）『HUDŪD AL-'ĀLAM』では、「ボロル王は太陽（Aftab）の息子を称す」と記され、イスラム教の存在をうかがわせるような記事がない。

14世紀初、バダフシャンからモンゴル帝国軍の一派（おそらくチャガタイ家系？）とみられるタジ・モガル（Taj Moghal）という人物が、チトラル～ギルギット一帯を征服し、王家をイスラム教イスマイリ派に入信させた、という口伝もある。これは、14世紀初、カシミールがやはりモンゴル軍の侵攻を受け、その後王家がイスラム化したのと機を同じくしており興味深い。しかし、それでもボロルにはイスラム教はまだ定着しなかったようだ。

なお、現在フンザ～プンヤール～ヤスィンで盛んなイスマイリ派はこれとは直接関係がなく、18世紀、一時バダフシャンに亡命し後に即位したフンザ王サリム三世（Salim III）が導入したもの。

1528年、ボロルに侵攻したミルザ・ハイダルはこの国を「Kafiristan（異教徒の国）」と記している。16世紀前半になってもボロルにはまだイスラム教は浸透していなかった、とみられる。

イスラム化したのはボロルよりもバルティスタンの方が早かった。15世紀半ば、バルティスタン東部に移り住んだスーフィー、ハズラト・サイード・モハンマド・ヌールバクシ（Hazrat Sayed Mohammad Nurbaksh、？－1464）がシガル～ハプルーでの布教に成功。この地域はいまもスンニ派スーフィズムが盛ん。

1532年、バルティスタンに侵攻したミルザ・ハイダルはバフラム・ジュー（Bahram Ju／Choh）という名の首長（スカルドゥ王）に会っている（Ju／Chohはチベット語の「jo bo＝領主／支配者」であろう）。ここも「Kafir（異教徒）」と記されている。同時代にはシーア派のミール・シャムスウッディン・イラキ（Mir Shamsuddin Iraqi、？－1525）がすでにスカルドゥで布教していたはずだが、イスラム化はあまり進んでいなかったようだ。バフラム・ジョの子マクポン・ボカ（Maqpon Bokha）がイスラム教シーア派に入信し、16世紀半ばにはスカルドゥもイスラム化が進む。

同じく16世紀半ば、イスファハーンからシーア派のサイイド・ブリヤ・ワリー（Sayyid Burya Wali）がこの地域にやって来て、ナガル、ギルギット、チトラルでイスラム教シーア派布教に成功する。

これでほぼカラコルム地域のイスラム化が完成。イスラム化の波は16世紀後半、さらにラダック側のプリク（スカルドゥから入ってきたのでシーア派が優勢）へ広がっていく。カラコルム地域の仏教は滅び、現在ではその痕跡はほとんど残っていない有様。

18世紀にフンザ～ヤスィンがイスマイリ化、19世紀頃からやはりイスマイリ派信者のワヒー人がカラコルム北部に入ってきて、現在の宗教分布が完成する。

参考：
・Mirza Muhammad Haidar Dughlat （1895） 前掲.
・Christpher I. Beckwith （1986） THE TIBETAN EMPIRE IN CENTRAL ASIA. pp.xxii+281. Princeton Univ. Press, New Jersey, USA.
・A.H. Dani （1991） 前掲.

（注４）
ボロルでは仏教の他、ゾロアスター教、ヒンドゥ教、分類不能の民間信仰、シャーマニズムなどが信仰されていたと推測されるが、仏教と、現在も続くシャーマニズム以外についてはほとんど物証が残っていない。

仏教についても、８世紀頃までは石仏・磨崖仏、発掘経典、中国人求法僧の旅行記などである程度知られているが、それ以降イスラム化するまでの仏教についてはニンマパの経典などから断片的な情報を拾うしかないのが現状。密教の本場ウディヤーナ（スワート）がすぐ南に控え、密教の影響が強く及んでいたであろうとは推測される。

（注５）
ウー・デ王あるいはシャキャ・トゥバ王のこのエピソードは、ボロル史／バルティスタン史では記録に残っていないので、そのどこに位置づけていいのかわからない。11世紀前半ボロルはトラカン朝の前、仏教国シャー・レイス朝（末期か？）であったと思われる（トラカン朝７世紀創建説もあるが信憑性はない）が、この王朝についてはほとんど情報がない。