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2017年12月20日水曜日

古代インド大僧院プランの周辺諸国への展開

2017年11月29日水曜日 ベトナムの密教僧院遺跡

で紹介した、古代インドの仏教大僧院と、それらをモデルにしたチベットのチューコル/チョスコル ཆོས་འཁོར་ chos 'khorの関係。

こういった、平地に外壁で囲んで寺院群を建てるのは、古い僧院、特にグゲ時代(10~12世紀)の僧院が多いです。

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これが、サキャパ支配時代(13~14世紀)になると、僧院はやはりまだ平地に立つのですが、複数階で壁も分厚い要塞のような建築になってきます。

そして、その後は軍事的な役割も果たすようになり、山際、さらには山腹に僧院が広がる形態となります。

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前回は、そのグゲ時代のチューコルの例として、ンガリー མངའ་རིས་ mnga' risのトリン寺 མཐོ་ལྡིང་ཆོས་འཁོར་ mtho lding chos 'khor、スピティ སྤྱི་ཏི་ spyi tiのタボ寺 རྟ་ཕོ་ཆོས་འཁོར་ rta pho chos 'khorを挙げました。

この2つは同じ996年の創建と伝えられているのですが、グゲ王国主導による同年創建のチューコル/チョスコルはもう一つありました。それがLadakh ལ་དྭགས་ la dwagsのニャルマ寺 ཉར་མ་ཆོས་འཁོར་ nyar ma chos 'khor。


Nyarma Choskhor(Google Mapより)

しかし、ニャルマ寺のプランは、トリン寺やタボ寺ほどしっかりしていませんね。外壁の位置も寺院の配置もあまり整然としていません。

むしろチョルテン群の配置に意味がありそうなのですが、ここは現在ほとんど廃墟ということもあり、学術的な調査はほとんど行われていません。

今後の調査・研究に期待しましょう。

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上記3チューコルよりも創建時代は約百年下るLadakhのアルチ・チョスコル ཨལ་ལྕི་ཆོས་འཁོར་ al lci chos 'khorも、地形の制限もあり、あまり計画的なプランではありませんね。


Alchi Choskhor(Google Mapより)

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インドの僧院直系の、トリン寺やタボ寺と似たプランの僧院は中央チベット・ツァン གཙང་ (シガツェ地区)にあります。

まずは、ナルタン版大蔵経で有名なナルタン寺 སྣར་ཐང་དགོན་པ་ snar thang dgon pa(那塘寺)。シガツェ གཞི་ཀ་རྩེ་ gzhi ka rtse(日喀則)の西20km。


ナルタン寺(Google Map)

1153年創建。やはりグゲ時代です。もともとはカダムパの寺でしたが、17世紀にゲルクパ・タシルンポ寺の傘下に入ります。

1960年代には文化大革命で徹底的に破壊され、今も十分には復興していません。特に、チベット随一の権威を誇っていたパルカン དཔར་ཁང་ dpar khang(印経院)が破壊されたのは痛恨の出来事です。

破壊を免れた一部の版木がかき集められ、今は小さなお堂に雑然と保管されています。案内してくれたクショラ སྐུ་ཤོགས་ལགས་ sku shogs lags(お坊さん)も悲しそうな顔でした。

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もう一つやはりツァンの僧院ネニン寺 སྣས་ཉིང་དགོན་པ་ snas nying dgon pa(南尼寺)。ギャンツェの南東10km。


ネニン寺(Google Mapより)

この僧院の歴史は古く、創建は820年と伝えられています。このプランが完成したのがいつかはわかりませんが、やはり11世紀頃に拡張された姿という可能性はあるでしょう。

宗派は、吐蕃仏教(ニンマパ)→超宗派の学院→ゲルクパと移り変わりました。やはり文化大革命で完全に破壊。

名物だった大チョルテンをはじめ、本堂など徐々に復興してはいますが、境内には今も廃墟が累々と広がっています。

ここも今後の調査と復興が期待される場所です。

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以上の僧院は、Vikramashila Mahavihara विक्रमशिला महाविहारを模した僧院と思われますが、チベットの古い僧院と言ったら最も有名なのが、ロカ ལོ་ཁ་ lo kha(山南地区)のサムイェ寺 བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ bsam yas chos 'khor(桑耶寺)。


サムイェ寺(Google Mapより)

ここは今まで見てきた僧院とは異なるプランで、円形の外壁に囲まれています。これは「須弥山世界観」を表したもの。

つまり中央のツクラカン གཙུག་ལག་ཁང་ gtsug lag khangを(ス)メルー山 (सु)मेरु पर्वत(須弥山)と見立て、四方のチョルテンを(ス)メルー山を取り囲む東西南北の四大陸と見立てています。

須弥山世界観については、こちらをどうぞ。

・ウィキペディア > 須弥山(最終更新 2017年6月3日 (土) 16:23)
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%A0%88%E5%BC%A5%E5%B1%B1

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サムイェ寺のモデルとなったのは、Vikramashilaではなく、Odantapuri Mahavihara ओदन्तपुरी महाविहारと云われています。

Odantapuriは、現在のJharkhand झारखंड州(旧Bihar बिहार州南部)Bihar Sharif बिहार शरीफ़にあったとされていますが、その遺構はいまだ発見されていません。

Bihar Sharifの西側にBadi Pahari बड़ी पहाड़ी(Hiranya Parvat हिरण्य पर्वत)という岩山があります。そこに仏教僧院とみられる遺構が残っています。


Odantapuri Mahavihara ? @Bihar Sharif(Google Mapより)

なお、Stupaのように見えるのは、Tughlaq朝の代官Sayed Ibrahim Malik Baya(?-1339)の墓。

しかし、この遺構がOdantapuri Mahaviharaで、サムイェ寺のモデルになったとはとうてい思えない。似ていない。

おそらく僧院本体があったのは岩山の麓の方で、それは今も街の下に埋まっているのではないかと思います。

今後の調査に期待しましょう。

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VikramashilaやOdantapuriの僧院プランは、チベットの僧院建築に大きな影響を与えていますが、東南アジアの仏教建築にも影響を与えていると思われます。

東南アジアでは、その中心にあるのは寺院ではなく、Stupaになっていますが。

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これはIndonesia Java島のBorobudur Stupa。


Borobudur Stupa(Google Mapより)

見れば見るほどサムイェ寺のプランにそっくりではありませんか。おそらくその大元、モデルとされたのはOdantapuriだったに違いありません。

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また、この周囲をギュッと押し詰めると、Nepal KathmanduのBodhnath Stupaになります。


Bodhnath Stupa(Google Mapより)

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また、Vikramashila型僧院プランの東南アジア的展開は、MyanmarのStupa建築に見ることができます。

これはMyanmar中央部PaganにあるAnanda Stupa。


Ananda Stupa @Pagan(Google Mapより)

PaganにはこういうStupaがもう数え切れないほどあります。

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Vikramashila Mahaviharaでは、中央の寺院と中庭を取り囲むように、外壁沿いに僧坊が並んでいたのですが、これがNepalに行くと、もう少し小規模な形で展開されています。

Nepal KathmanduにたくさんあるNewar仏教僧院は、Baha/Bahiと呼ばれています。


Kwa Bahal @Kathmandu(Google Mapより)

これはその一つKwa Bahal。

中庭の四方を建物が取り囲んでいます。これはもともとは僧坊で、外壁沿いに僧坊が並ぶ、古代インド大僧院のプランを受け継いでいるのです。かなり小規模になっていますが。

外周の建物には、今はこの寺の在家僧(Newar仏教は在家仏教なのです)やその檀家が住んでいます。

寺院は外周の一画にあり、中庭の中央に寺院がある古代インド大僧院のプランからは少し変化していますが、中庭の中央には必ずStupa(NepalではCaitya चैत्य チャイティヤと呼びます)があり、その名残を感じさせます。

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とまあ、思いつくまま古代インド大僧院のプランの周辺諸国への展開を見てきたわけですが、大元はすべてインドにあるのは間違いありません。

というわけで、チベットやラダックの僧院を参拝するにしても、古代インド仏教についての知識を持ちつつ見ると、そのおもしろさが十倍にも百倍にもなるわけです。

とはいえ、インドの仏跡は私は一度も行ったことないんですがね。一度(だけじゃなくて何度でも)行きたいんだけどなあ・・・

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(追記)@2017/12/21

もう一つ、グゲ時代のチューコルとしてコジャ・ゴンパ ཁ་ཆར་དགོན་པ་ kha char dgon pa(科加寺)があります。


コジャ寺(Google Mapより)

外壁に囲まれていますね。しかしこれはごく近年の「再建」だか「新造」だかわからない代物。

1990年代後半、私が訪れた際には外壁などなく、2つの寺院はごちゃごちゃと不規則に建っていた民家の間に埋もれていました。

外壁の形も寺院の向きと不調和で、なにか菱型に歪んでいるし、どうも怪しい。私は、これは僧院を「文化財」として管理するために、特に根拠なく新たに作った外壁と判断しています。

2017年3月9日木曜日

東京外国語大学「チベット牧畜民の仕事展」とSERNYA Vol.4

・東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所・主催 『チベット牧畜民の仕事展』
会期:2017年2月13日(月)− 3月11日(土)土日休場
ただし2月18日(土)・19日(日)、3月11日(土)は開場
時間: 10−17時
会場:東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所1階資料展示室(〒183-8534東京都府中市朝日町3-11-1)
tel/fax:042-330-5543
入場料:無料



に行ってきました。

詳しくはこちらでもどうぞ↓

・TibetanCinema/チベット牧畜民の仕事展 > 2016年12月12日月曜日 チベット牧畜民の仕事展
http://tibetanpastoralists.blogspot.jp/2016/12/blog-post.html

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ドクパ འབྲོག་པ་ 'brog paの生活でいっぱいです!楽しい!



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ドクパを「遊牧民」と訳する人が多い中、ここではちゃんと「牧畜民」と訳されていますね。

ヤルサ དབྱར་ས་ dbyar sa 夏営地とグンサ དགུན་ས་ dgun sa 冬営地で移動はするものの、場所は毎年決まっています。草地・水場を求めて、頻繁に移動しているかのような誤解を招きがちな「遊牧民」という用語を採用しなかったのは正しい。

Ladakhの民族ブロクパについて書いたものですが、一部牧民ドクパについても触れているこちらも参考までにどうぞ↓

2014年4月17日木曜日~29日火曜日 「ブロクパ」とはどういう意味か?(1)~(5)
2014年5月4日日曜日 ブロク・スカット('brog skad)の会話例

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「クサイ、クサイ」という前触れだったのですが、臭くありません!

ヤク尾の払子などもあったので、さっそく匂いを嗅いでみましたが全然たいしたことなかった。

と思ったのだが・・・その近くに立っていると、なにやら左の方から「唾液を煮染めたような匂い」がプ~ンと・・・。

そこには羊の毛皮がありました。模造品fake-furと共に。

いやあ、これはクサイ!というより懐かしい匂いです。チベットでは、どこもかしこも、大なり小なりこういう匂いが充満してますから。

さあ、これを嗅ぎに行ってください。普通の展示物や映像では感じられないものが、こういう匂いですから。その意味では珍しい展覧会です。

欲を言えば、乳製品の匂いもあればよかったなあ。

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一番の目玉は、現地で撮った映像「チベット牧畜民の一日」でしょう。会場で繰り返し上映されています。


Sernya, vol.4, p.44より

ドクパ一家の朝から晩までを追って編集したものです。撮影はカシャムジャ མཁའ་བྱམས་རྒྱལ་ mkha' byams rgyal。プロが撮った映像なのでクオリティは素晴らしい。

95分ありますから、ひと通り見るのも大変ですが、ぜんぜん飽きませんよ。

ドキュメンタリーと称していながら、実は半分フィクションみたいな映像も多い中、これは作為的な絵は一つもありません。一日中繰り返し流しておきたいほどです。

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欲を言えば、映像が撮られた場所、標高、家族構成などのバックグラウンドの情報がもう少し欲しかった。まあ、それはSERNYAの既存号を見れば、ある程度わかるのだが。また、これからさらに補強編集がなされるかもしれないし。

あと各チャプター、たとえば「夕方の乳しぼり」のタイトルにもチベット文字タイトルが欲しかったなあ。

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2017年3月11日(土)は展覧会最終日ですが、解説付きでの上映会があります。

・東京外国語大学広報マネージメント室/TUFS Today > チベット牧畜民のくらし(2017.3.8公開)
https://tufstoday.com/articles/170308-2/

–上映会『チベット牧畜民の一日』
最終日の3月11日(土)は、13:30から『チベット牧畜民の一日』の解説付き上映も行います。
日時:2017年3月11日(土)13:30-15:20(13:00開場)
場所:AA研大会議室(303)
使用言語:チベット語(日本語字幕つき)
参加費:無料、事前申し込み:不要

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会場では、出たばかりのSERNYA最新号も配布されていました。

・SERNYA編集部+チベット文学研究会・編 (2017.2) SERNYA VOL.4. 176pp. 東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所, 府中.


ブックデザイン : 草本舎

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例によって目次を紹介しておきましょう。


同書, pp.2-3

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興味を引いた論考をいくつか。

・別所裕介・著, 蔵西・画 (2017.2) 空間を刷新する儀式「ドッカ・ペンバ」 牧畜社会の厄払いと年越し行事. Sernya, vol.4, pp.8-16.

昨年はンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェがらみで悪霊祓い・厄祓いについて調べる機会が多かったのだが、そのアムド・ドクパ社会での例です。

私が調べたものとの類似性・違いがわかって非常に興味深い。

この世界は大変に奥が深いので、まずいろんな実例の紹介が増えることは実にありがたい。

参考までに、私が調べたものをまとめて紹介するとこうなります↓

2016年1月25日月曜日 ヒマーチャル小出し劇場(30) ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェとジルノン・カギェリン・ゴンパ/2016年1月28日木曜日 ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェ補足
2016年6月10日金曜日~8月1日月曜日 ンガッパ・イェシェ・ドルジェ・リンポチェの悪霊祓い(1)~(13)

後者は、最後のまとめがまだ書かれていませんが、って人ごとみたいですが(笑)。陰陽師、祈祷僧、日本の憑きもの、道教呪術、インド呪術まで手を広げて調べ出して、収拾がつかなくなってます。

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それにしてもSERNYA専属イラストレーター蔵西さんの絵のクオリティは一段と上がっている。絵の描ける人がいる学術報告が、いかに充実したものになるか思い知らされます。

むしろ蔵西さんがマンガの世界に戻ってこれなくなるんじゃないか、と心配。まあ、それは冗談としても。

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・平田昌弘 (2017.2) ユーラシアにおけるチベットの乳文化の体系. Sernya, vol.4, pp.36-39. 

これまで、内陸アジアの乳製品文化については、モンゴルのものが取り上げられる機会がほとんどだった。私も乳製品に関する本はたくさん持っているが、その内陸アジア乳文化のパースペクティブの中に、チベット乳文化を置いてみるという、最近ご無沙汰だったアプローチの論考。

地域の比較から、時間と人・文化の移動を読み取る、つまり歴史を読み取る、ことを心がけている歴史好きとしては、とてもおもしろい論考でした。

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・海老原志穂 (2017.2) ラダックで唯一の小説家 ツェワン・トルデン. Sernya, vol.4, pp.119-123.

Ladakhももう十数年行っていないので、こうした動きも全く感知できない人になってしまいました。昔は日本にいながらも、Ladakh Ladags Melong ལ་དྭགས་མེ་ལོང་། la dwags me long/という雑誌を購読していたりしたんですけどね。

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長くなったので紹介もこれくらいにしておきますが、会期もあとわずかですが、ぜひ行ってみてください。

これだけ充実した展覧会だと、日本中を巡回してもいいですね。もうオファーは来てるかもしれませんが。まあ、それだとスタッフが死んじゃうか・・・。

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(追記)@2017/03/11

映像「チベット牧畜民の一日」を見て、ふと思った疑問

(1) 犬がいない!

ドクパの家庭で犬がいない、というのは見たことない。しかしあの映像には、犬が全く出てこない。なぜだろう?

チベットの犬、特にドクパが飼っている犬はかなり凶暴だ。家族以外にはなかなか慣れない。よく来るお客にさえワンワン吠えまくる。私も何度も噛みつかれそうになった(投石で撃退)。

映像の家庭でも絶対、犬を飼っているはずだ。

おそらくだが、日本の研究者が長期滞在する間、犬に噛まれるのを防止するため、滞在期間中はどっかよそに預けていたんではないかと推察する。

チベットの犬は狂犬病の予防注射など受けていないから、噛まれたら狂犬病になってしまうおそれが充分あるのだ。

ということだと思っていますが、ホントのところは知りません。

(2) 便所はどうなっているんだろう?

これは、上の「犬がいない!」とも関係する話。

まあ、なくても当たり前なんだけど、映像には便所についての話がない。でも気になりますよね。どうなっているのだろうか?穴を掘ってためているのだろうか?それとも、そこら辺でしてしまうのか?

私は後者だと思いますね。となると、そこら辺がウンコだらけになる?

大丈夫なのです。ブツは全部犬が食べてくれるから。野糞をしていると、ドクパの犬たちが、それまでギャンギャン吠えていたくせに、前足をチョコンと揃えておとなしく終わるのを待っている。そういう世界です。

で、あの映像で、「犬を預けていた」とすると、その間ブツの始末はどうなるのか?などなど、とても気になります。

今日、上映会に行く人は、その辺を質問するのも面白いかも。誰かお願いします(笑)。

2017年2月25日土曜日

「地層はねじ曲が」っているか?@Near Khalsi, Ladakh

Leh – Srinagar Roadは、Lehから西へ向かうと、Indus河沿いにあるドライブインの町Khalsi མཁར་ལ་རྩེ་ mkhar la rtseの先でIndus河から離れ、Lamayuru བླ་མ་ཡུ་རུ་ bla ma yu ru~Fotu La ཕུ་མཐོ་ལ་ phu mtho laへ向けて登っていきます。

最近は谷沿いの道が開通し、ほとんどの車両はそちらを通りますが、以前はヘアピン・カーブの連続で急斜面を登って行く、Hangru Loopsというルートを取っていました。


Google Mapより

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そのHangru Loopsで高度を上げ、その途中からIndus川沿いの山を見るとこんなふうに見えます↓


Google Earthより

上の地図の、北向き矢印の方向に見ています。

探せば、写真もあるような気がしますが、探すのも面倒なので、Google Earthで代用させていただきます。Lamayuruに行ったことのある人なら、見覚えある風景でしょう。

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この山並みには、地層がうねうねと波打っている様子が現れていますね。

なかなか美しい風景なのですが、これをTVのナレーションやガイドさんが「造山運動の力で、地層がぐにゃぐにゃにねじ曲がっている。自然の力の大きさを感じられる場所」などと説明しているのを、何度か聞いたことがあります。

それを聞くたびに「あ~あ、また言ってるよ。かわいそうに」と思うのですが、誰も指摘しないので、このままだと、本当にそうだと思い込んでしまう人が続出しそうです。

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本当に「地層はねじ曲がって」いるのでしょうか?たしかにこの角度だと、うねうねしているように見えますね。

では角度を変えて、反対側、北側から伏角70度くらいで、この山並みを見下ろしてみましょう。上の地図の南向き矢印。


Google Earthより

するとどうでしょう、地層は全然曲がってなどいず、非常に整然としていることがわかります。まっすぐです。ただし、地層の傾斜は平らではなく、ほとんど垂直になっています。

ほぼ垂直に立っている地層にギザギザに切れ込みを入れてみましょう。するとこうなります↓



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さあ、これでわかりましたね。

あの「うねうね」は、地層が曲がっている姿ではなく、単に地形のうねうねを見ているだけだったのです。

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現場で誰かが「地層がねじ曲げられている」と言っていたら、あとでこっそりこのことを教えてあげてくださいね。TVの人には・・・しょうがないので、その時は恥をかいてもらいましょう(笑)。

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もっとも、この地層が立ってしまったのは、もっと大きなスケールでの地層のねじ曲がり(褶曲)の一部で、たまたま垂直になっている部分を見ているわけです。

その意味では「造山運動の力で、地層がねじ曲がっている」のは間違いないのですが、あの部分だけを指して「地層がねじ曲がっている」という表現は誤り、ということです。

2016年12月5日月曜日

東京外国語大学図書館特別展示「旅するチベット語」

・東京外国語大学附属図書館・主催 「東京外国語大学附属図書館第17回特別展示 旅するチベット語 縁は異なもの文字は乗り物」. 東京外国語大学附属図書館2階ギャラリー, 府中, 2016/11/21-12/26.

を見てきました。

これはそのパンフレット














・星泉・選書+解説執筆 (2016.11) 『東京外国語大学附属図書館第17回特別展示 旅するチベット語 縁は異なもの文字は乗り物』. 16pp. 東京外国語大学附属図書館, 府中.
http://www.tufs.ac.jp/library/guide/shokai/tenji17.pdf

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ご覧のとおり、展示ケースわずか7つというささやかな展覧会ですが、内容は濃い。

図書館2階ロビーでの展示なので、図書館への入館手続きは不要。学外の人も自由に見ることができるので、近くまで来た方は是非どうぞ。

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展示内容タイトルをざっと紹介すると、

展示ケース1 : 記録の中のチベット(唐代、18世紀末)
展示ケース2 : ヨーロッパや日本からのまなざし(18世紀末~20世紀初)
展示ケース3 : 周辺の国々との関わりの中から生まれてきたもの(9世紀初、18世紀末、20世紀)
展示ケース4 :活版印刷との出会い、そして試練の時代(1950年代~60年代)
展示ケース5 : 文化復興の時代(1970年代後半~80年代)
展示ケース6 : 現代文学の幕開け(1970年代後半~2010年代)
展示ケース7 : 翻訳で広がる世界(2000年代~10年代)
おまけ : SERNYA 3冊のサンプル

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私の興味を引いたのはもちろん展示ケース1。









ここには

・馬掲+盛縄祖 (清1792) 『衛藏圖識』.

が展示されています。初版本なのか、どこかの時点で復刻されたものなのかはわかりませんが、とにかく貴重なもの。

なお、『衛藏圖識』の中身は、早稲田大学附属図書館のサイトでPDF版が公開されています。

・早稲田大学図書館 > コレクション・刊行物 > 古典籍総合データベース > 衛蔵図識 / [馬掲],[盛縄祖] [纂](as of 2016/12/04)
http://www.wul.waseda.ac.jp/kotenseki/html/ru05/ru05_01515/

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パンフレット1ページ目の絵はここから取られています。面白いので公開されていた部分をちょっと訳してみましょう。

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ンガリー(མངའ་རིས་ mnga' ris 阿里)・ガルトク(གར་ཐོག gar thog 噶爾渡)部落のチベット人女性(番婦)の図

ンガリー(阿里)・ガルトク(噶爾渡)部落は、チベット西部にあり、ツァン地方(གཙང་ gtsang 後藏)タシルンポ(བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ bkra shis lhun po 札什倫布)、サンサン(བཟང་བཟང་ bzang bzang 三桑)と接する。ポラネー(ཕོ་ལྷ་ནས་ pho lha nas 頗羅鼐、1689-1747)の長子ギュルメー・ツェテン(འགྱུར་མེད་ཚེ་བརྟན་ 'gyur med tshe brtan 朱爾瑪特筞登、?-1750)がかつて駐屯していた場所である。

そこに住むチベット民の帽子の高さは一尺(約30cm)余り、帽子の縁は錦の類を使っている。幅広くはない。頂部は糸で縫い合わせてある(訳注:先が尖ったものになる)。

チベット女性の帽子は、前と後ろに玉すだれが垂れ下がり、(皇帝の冕冠の前後に垂れ下がる)旈(りゅう)のように、顔から頭を隠している。丸首で袖の大きい着物を着て、粗末なスカートを履いている。

役人に会う時でも帽子は取らず、右手で額より上を指し、「ཨཱོཾམཎིཧཱུྃ  オーム・マニ・フーム OMmaNihUM 唵嘛吽」と三度念ずるのみである。

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この女性の盛装、特に顔の前後に垂らした玉すだれがなんといっても面白いわけですが、実はこの装飾は今も現役なのです。

・ཀརྨ་མཁས་གྲུབ་སྲིབ་སྐྱིད། karma mkhas grub srib skyid/ (1998) མངའ་རིས་རོང་ཆུང་ཁུལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནའ་སྲོལ་གླུ་གར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། mnga' ris rong chung khul gyi thun mong ma yin pa'i gna' srol glu gar phyogs bsgrigs/(A Collection of Ancient Songs of Ngari Rongchung/ンガリー・ロンチュン地方の比類なき伝統歌舞集). xxix+201pp. Karma Khedup, Dharamsala.














表紙の女性の装飾がそれです。

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この本は、ンガリーのランチェン・カンバブ(གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ glang chen kha 'bab Sutelj川)流域最西端ロンチュン(རོང་ཆུང་ rong chung)地方の伝統歌舞を紹介したもの。ロンチュン地方からインドに亡命してきた人々による報告・記録になります。著者のカルマ・ケードゥプさんは、国境の町シプキ(སྲིབ་སྐྱིད་ srib skyid什布奇)出身らしく、名前のお尻に地名をつけていますね。

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『衛藏圖識』との違いは、ベレー帽みたいな帽子ではなく、Ladakhi女性のようにペラク(པེ་རག pe rag)をつけていること。この辺はLadakhからの影響と思われます。

ロンチュンを含む旧グゲ王国は17世紀にはLadakhに占領されていましたし、隣接しているSpiti、Upper Kinnaurも長らくLadakh領でした。

SpitiやUpper KinnaurのペラクはLadakhやZanskarで見られるよりもやや小ぶりです。ロンチュンのペラクも同様に小さめ。

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ロンチュンはインドHimachal Pradesh州Kinnaur県に接しています。Kinnaur県の最東端Spiti川流域Upper KinnaurはHangrang(ཧྲང་ཏྲང་ hrang trang)とも呼ばれ、文化・言語はロンチュンとはほとんど同じらしいです。このチベット文化は、さらに北へSpiti川沿いにSpiti(སྤྱི་ཏི་ spyi ti)へと連続しています。

Upper Kinnaurの女性装飾もロンチュンの装飾とそっくりです。














DK's Flash Photo Studio, Kaza提供

こちらでもペラクをつけていますね。

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ペラクではなく、『衛藏圖識』のようなベレー帽は、実はSutrej川をもう少し下ったMiddle Kinnaurに出てくるのです。ちょっと小規模ですが、もちろん玉すだれもあります。














Pratap Studio, Rekong Peo提供

これが『衛藏圖識』と一番似ていますね。

この顔の前の玉すだれ、Kinnaurでは「トノル」あるいは「ピラザ」と呼ばれています。「トノル」は「སྟོད་ནོར་ stod nor(頭部の宝物)」かも知れません。ベレー帽は「プレー・テパン」。

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少し離れてLahaulにも似たような装飾が見られます。










MS Kalpna Colour Lab, Keylong提供

こちらでは、この玉すだれに日月をつけてあり、「tarka」と呼ばれています。帽子はユ(གཡུ་ g-yu トルコ石)をたくさん縫いつけた帽子yutud(གཡུ་སྟོད་ g-yu stod)をかぶるのがユニーク。

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余談ですが、Lahaul西部Udaipurでは、Middle Kinnaurとよく似たベレー帽をかぶります。










Laxmi Art Studio, Udaipur提供

装飾は、他の地域と比べてちょっと地味かもしれませんが、耳を隠す装飾はやはり共通しています。

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一方、『衛藏圖識』における男性のとんがり帽子の絵は、パンフレットのp.3に出てきます。









星(2016)p.3

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こういったとんがり帽子は、西部チベット各地に出てくるのですが、ここではLadakhの例を紹介しておきましょう。もちろんSpitiやUpper Kinnaurにもあります。








Ladakh Sabuの祭り

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200年前の習俗が今もしっかり現役であることに感動するわけですが、現・中国領西チベットでは全く見ることができませんでした。残念。

お祭りにでも出くわせば、少しは見れたのかもしれませんが、民族衣装については、インド側の方が圧倒的に艶やかです。楽しい。

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最初に挙げた『ロンチュン歌舞集』ですが、買ってから十数年間、活用もせずに放ってあるので、少しは何とかしたい。

民族衣装の写真が結構あるので、その部分だけでもいずれ紹介しましょう。

2016年10月5日水曜日

広島大学ンガリー天文台

・朝日デジタル > 記事 > 清水康志/広島大がチベットに望遠鏡 宇宙の爆発現象を観測(2016年9月23日03時00分)
http://www.asahi.com/articles/ASJ9F3TGPJ9FPITB005.html

広島大学と中国国家天文台の研究グループが、チベット西部の標高約5100メートル地点に高感度の望遠鏡を設置した。
(中略)
広大宇宙科学センター長の吉田道利教授らが今月6~9日、チベット西部のアリ地区に入り、望遠鏡を仮設置した。

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というわけで、このHinOTORIプロジェクトのWebsiteに行ってみました。

・HinOTORI : Hiroshima University Operated Tibet Optical Robotic Imager(as of 2016/10/02)
http://hinotori.hiroshima-u.ac.jp/

なんか「n」が苦しいですが(笑)。

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場所はンガリー མངའརིས་ mnga' ris 阿里地区とのこと。では、それはどこなのかと調べてみると、

Environment
Latitude   32.31373N
Longitude  80.030018E
Altitude    5130m

だそうです。

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で、この緯度経度をGoogle Mapにつっこんで調べてみると・・・

















なるほど。場所は獅泉河の南約20km、ガル・ツァンポへ出る山越え道の近く。ガー山という場所だそうです。おもしろい場所に作ったもの。
















車が入れるよう、ちゃんと道がついていました。

HinOTORI Official Site Topの写真は、だいたい北方向を撮っています。右端の黒い小山の麓あたりが獅泉河。

獅泉河はだいぶ都市化し始めているとはいえ、明かりはたかが知れたものです。山を越えたガル・ツァンポ沿いの空港もそんなに頻繁に便があるわけではないし、絶好のロケーションといえるでしょう。

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・佐々木敏由紀 (2015.8) アジア域に観測サイトを求めて 西チベットサイト調査記(特集 アジア天文台 4). 天文月報, vol.108, no.8, pp.480-484.
http://www.asj.or.jp/geppou/archive_open/2015_108_08/108_480.pdf

によれば、チャンタン高原のオーマ འོ་མ་ 'o ma 物瑪も候補に挙がっていたらしい。しかし、意外にもヒマラヤ近くのほうが晴天率が高いんだそうで、それでガー山が選ばれたそうな。

しかし、上記の写真でもわかるように、ガー山からは獅泉河の町が見えてしまっているわけで、佐々木先生は、将来獅泉河が都会化する場合を心配しているようです。それは意外に早い時期なのかもしれませんね。

それで、獅泉河からESEに40kmほど入ったツォツォ གཙོ་ཙོ་ gtso tso 左左も将来の候補としして検討されているそうです。

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なお、インド側のLadakh Hanle ཝཾ་སླེ་ waM sleには、インドがすでに天文台を設けています。

・NATIONAL GEOGRAPHIC日本版 > ニュース > 宇宙&科学 > Andrew Fazekas・文, Nikhil Devasar・写真/世界一高い天文台の夜空、インド 2013.07.26
http://natgeo.nikkeibp.co.jp/nng/article/news/14/8198/

ここの標高は4500mですから、ガー山のほうが高いです。

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これまで挙げた場所の位置関係を示すとこうなります。








20年前には、よほどのチベット・マニアしか興味を持たなかったこのエリアが、徐々に知名度を上げていくのは悪いことではない。

そして、いつかは国境開放へ・・・なんてならないものかねえ・・・。

2016年10月1日土曜日

疑惑の峠を検証

2016年9月12日月曜日 ンガリー・アル・ツォ湖畔の雪崩の謎(1)

で紹介した

・北海道大学情報基盤センター北館 > その他のサービス : オンライン・データベース > POSITION : 位置情報データベース > API V2版 : グーグルマップで、緯度・経度・標高・水深を求める(2010/6/12)
http://www.hucc.hokudai.ac.jp/~x10795/Latlonele.html

を使って、「公称の数字がどうも怪しい」と言われている峠の標高を測ってみましょう。

ただし、上述の地図の標高が絶対正しい、と思っているわけではありません。でも現状では最良の標高データと言えそうです。作業仮説的な扱いで試行測定してみましょう、という程度。

今後もっと正確な標高データを持つデジタル地図が出てくるのかもしれません。

公称=と言ってもいろいろありますが、ガイドブック等でよく使われている数字、ということにしておきます。

Google=上述のサイトでひろった数字です。クリックする場所によって微妙に変わりますし、数m単位で正確、とまでは考えていないので、10m刻みで推定していきます。

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(1) Ladakh Leh-Nubra Khardong La མཁར་རྫོང་ལ་ mkhar rdzong la

まずはLadakh。LehからNubra谷へ抜けるBeacon Highwayの最高地点です。




公称=5606m
Google=5340m

私が気圧高度計で測った数字は5335mでしたからいい線いっていたようです。みなさんはどうでした?

「世界一高い自動車道」という売り文句ですが、実際は200m以上低いことがこれではっきりしました。それでもまだ「世界一」の可能性は残っています。さあ、ライバルのChang La、界山大坂はどうでしょうか?

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(2) Ladakh Takthok-Pangong Tso Chang La བྱང་ལ་ byang la

次もLadakhです。Indus川沿いからPamgong Tsoへ抜ける道の最高地点。ここも公称はKhardong Laに負けず高いですが、どうでしょうか?



公称=5599m
Google=5360m

ここも200m以上低くなってしまいました。それでもKhardong Laより若干高い!まあこの辺は誤差もあるかもしれないので、確実に世界一とは言えませんが。

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(3) 新蔵公路 界山大坂

中国/インドが領有を主張するアクサイチンを通る、新蔵公路の最高地点です。ここは驚くなかれ、道標に6700mというとんでもない数字が書いてあります。

・Luntaの小さい旅、大きい旅 ちょっとそこからヒマラヤの奥地まで > 西チベットの旅 14 2007-06-22 19:49:49
http://blog.goo.ne.jp/lunta_november/e/72629e8148bc1ddc23fd153db4f31de3

いや、書いてあった。

というのも最近の旅行記を見ると(2010年頃以降)、道標は上塗りされて5248mと表示されたようです。

・科学網 > 博客 > 孫建鵬 > 相冊 > 2010,騎行新藏線 > 当前第1張
http://bbs.sciencenet.cn/home.php?mod=space&uid=484062&do=album&picid=27710

なんだつまんない、まともになっちゃった。道標タイトルもなぜか「区界碑」から「界山達坂」に変わってる。

おそらくこの辺にも出没するようになった中国人旅行者からも、多数ツッコミが入ったのでしょう。さすがの中国政府も(比較的)正しい数字に修正せざるを得なかったよう。

道標のあった場所で、私が気圧高度計で測った数字は5240mでしたから、いい線いってます。

このあたりはだらだらした丘で、道沿いの最高地点ははっきりしない。界山大坂の道標がある場所は、ここから南にどんどん下り始める場所なので、一見峠らしく見えるから道標が置かれているだけ。その北西側にはもっと高い5300mくらいの地点があったはずです。

さらに驚いたことに、2015年の写真では、別の道標ができていて、そちらでは少し高くなって5347mになっています。あるいは同じ年の道標が5359mにもなっていて、わけがわかりません。

・螞蜂窩 > 目的地 > 日土 > 日土景点 > 界山達坂 有48張図(as of 2016/09/23)
http://www.mafengwo.cn/poi/1204173.html

それらの写真を見ると、元の道路から数m高い位置(北側)に舗装道路が作られていて、道標はそこにある。しかし100mも高くはならないでしょう。



公称=6700m → 5248m(2010年ころから) → 5347m(2015年ころから)
Google=5350m

今の道標の数字5347mはいい数字なのかもしれません。

しかしこんな短期間に表示がコロコロ変わるのは、自前で測量したんじゃなくて、たぶんどっかから数字をひろって来ただけなんでしょうね(笑)。

これが正しい数字だとすると、Ladakhの2峠とはいい勝負です。さあ、最終的にはどこが勝つのでしょう。

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じゃ、本当の「世界一高い自動車道」はどこだ?という話は、こちらが詳しい↓

・Wikipedia (English) > Khardung La (This page was last modified on 1 July 2016, at 09:45)
https://en.wikipedia.org/wiki/Khardung_La

残念ながらKhardong LaでもChang Laでも界山大坂でもないようですね。チベット内ではありますが。

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ついでに、LadakhやHimachalの峠も調べておきましょう。いや、これらは別に公称の標高を疑っているわけではないのですが。

まず、Manali-Leh Roadの峠を南から順に。

・Rohthang La རོ་ཐང་ལ་ ro thang la
公称=3978m Google=3980m

ManaliからLahaulへ抜ける峠。おお素晴らしい。公称は正しいですね。

・Baralacha La པ་ར་ལ་ཙ་ལ་ pa ra la tsa la
公称=4950m Google=4900m

LahaulからSerchuへ抜ける峠。公称は実際よりちょっと高いようです。でもまあそんなにひどい数字じゃない。

・Nakee La
公称=? Google=4700m or 4920m 気圧高度計=4950m

SerchuからPangへは峠を二度越えますが、その最初の峠。Nakee Laは尾根を回りこんでいるだけなので峠らしい峠ではない。

一般にNakee Laとされている場所は4700mくらいだが、その後ジグザグに斜面を登って行き4920mに達する。気圧高度計で測ったのは、おそらくそこでの数字。

・Lachulung La ལ་ཅུ་ལུང་ལ་ la cu lung la
公称=5065m Google=5070m

これは見事にほぼ一致。やっぱりちゃんとした峠はわりと正しい。

・Taglang La སྟག་ལང་ལ་ stag lang la
公称=5317m Google=5330m

これもなかなかいいですね。

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次にLeh-Srinagar Roadを東から西へ。

・Fotu La ཕུ་མཐོ་ལ་ phu mtho la
公称=4094m Google=4090m

これはいい線。

・Namika La
公称=3719m Google=3810m

意外に誤差があった。

・Zoji La འདུ་ཞི་ལ་ 'du zhi la
公称=3529m Google=3530m

これもいいですね。軍用道路を作る時にきっちり測量されているので、誤差は最小限。

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Zanskarの峠です。

・Penzi La དཔོན་རྩེ་ལ་ dpon rtse la
公称=4401m Google=4480m

Suru川からDoda川流域に入る、つまりZanskar入りする峠です。思ったより誤差が大きかった。

・Umasi La
公称=5340m Google=5410m

ZanskarからPadarへ抜けるトレッキング・ルートの最高地点。ここも結構誤差がある。

・Sengge La སེང་གེ་ལ་ seng ge la
公称=5050m Google=4940m

Lingshedを通るトレッキング・ルートの最高地点。トレッキング・ルート上の峠はちゃんと測量されていないので、みな誤差が大きいようですね。

・Shingo La ཤིང་ཀུན་ལ་ shing kun la
公称=5096m Google=5030m

ZanskarからLahaul(Darcha)へ抜ける峠です。

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Lahaul/Spiti
・Kunzum La ཀུན་འཛོམ་ལ་ kun 'dzom la
公称=4551m Google=4540m

LahaulとSpitiの境界の峠です。これも大丈夫そう。

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最後にカン・リンポチェ・コルラの最高地点ドルマ・ラ

Kang Tise
・Dolma La སྒྲོལ་མ་ལ་ sgrol ma la
公称=5668m Google=5590m

だいぶ誤差があります。しかし、この辺はGoogle標高もだいぶ誤差があるかもしれませんので、参考程度ということで。

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しかし楽しい。このサイトだけで何日も楽しめる。みなさんもこのサイトを使って、何か発見があったらぜひ教えて下さい。

2016年4月3日日曜日

David Snellgrove先生逝去

・Lion's Roar : BUDDHIST WISDOM FOR OUR TIME > Tibetologist David Snellgrove dies at 95 BY LILLY GREENBLATT| MARCH 28, 2016
http://www.lionsroar.com/tibetologist-david-snellgrove-dead-at-95/

チベット学の大家David Snellgrove先生が亡くなられました。95歳といいますから大往生ですね。むしろおめでたい、といっていいでしょう。

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私はチベット学についてちゃんとした場所で学んだことがないので、もっぱら本で学んできました。Snellgrove先生はその大事な師の一人です。私淑ってやつですか。

自分が持っているSnellgrove先生の本を挙げてみましょう。

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まず、私にとってはなんといってもこれ。

・David Snellgrove & Tadeusz Skorupski (1977) THE CULTURAL HERITAGE OF LADAKH 1 : CENTRAL LADAKH. xvi+144pp. Vikas Publishing House, Ghazibad (U.P.).
・David Snellgrove & Tadeusz Skorupski (1980) THE CULTURAL HERITAGE OF LADAKH 2 : ZANGSKAR AND THE CAVE TEMPLE. x+166pp. Vikas Publishing House, Ghazibad (U.P.).

ラダックの僧院の調査記録です。『ラダック』を書いた際にはおおいに参考にしました。Alchi Choskhor ཨལ་ལྕི་ཆོས་འཁོར་ al lci chos 'khorのすごさを最初に思い知ったのもこの本でした。

この本で見て、Phyang ཕྱང་ phyangのLamaguru བླ་མ་གུ་རུ་ bla ma gu ru(三角おにぎり形の岩に横向きに人が座った形に穴があいているというもの=グル・リンポチェの姿)を探しに行きました。いくら探しても見つからないので、三度目の探索で「これはもうGurudwaraにあるとしか思えない!」と行ってみたらようやく発見、というのも懐かしい。

Sumda Chung Gompa གསུམ་མདའ་ཆུང་དགོན་པ་ gsum mda' chung dgon pa、Sumda Chenmo གསུམ་མདའ་ཆེན་མོ་ gsum mda' chen moの木彫仏、Saspol Nyidaphug ས་སྤོ་ལ་ཉི་ཟླ་ཕུག་ sa spo la nyi zla phug、Dakmar Gompa བྲག་དམར་དགོན་པ་ brag dmar dgon paみな、ネタ元はこの本です。この本がなければ、その存在を知ることはなかったでしょう。

リンチェン・サンポ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ rin chen bzang poの伝記を初めて読んだのもこの本でした。

ラダックのガイドブックを作った人は皆、当然この本を参考にしているはずです。そういう意味では、ラダックへ旅した人は、Snellgrove先生に感謝しなくてはいけませんよ。

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・D.スネルグローヴ+H.リチャードソン・著, 奥山直司・訳 (1998.4) 『チベット文化史』. viii+437+41pp. 春秋社, 東京.
← 英語原版 : David Snellgrove & Hugh Richardson (1968) A CULTURAL HISTORY OF TIBET. 291pp.+pls. F.A. Praeger, New York.

チベット史・文化研究本の定番。最近新装版も出ていますから、ぜひ持っておきたい本です。

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・ディヴィット・スネルグローブ, 吉永定雄・訳 (1975.10) 『ヒマラヤ巡礼』(ヒマラヤ 人と辺境 5). 368+xiiipp.+pls. 白水社, 東京.
← 英語原版 : David Snellgrove (1961) HIMALAYAN PILGRIMAGE : A STUDY OF TIBETAN RELIGION BY A TRAVELER THROUGH WESTERN NEPAL. xvi+304pp. Bruno Cassirer, Oxford.

西ネパールDolpoの調査記録。Dolpo དོལ་པོ་ dol poは行ったことがないので、この本を読んでDolpoへのあこがれを掻き立てられたものです。

西欧におけるボン教研究の初期を知ることができる記録としても重要。

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・David Snellgrove (1995) BUDDHIST HIMALAYA : TRAVELS AND STUDIES IN QUEST OF THE ORIGINS AND NATURE OF TIBETAN RELIGION (NEW EDITION). xviii+344pp.+pls.+maps. Himalayan Book Sellers, Kathmandu.
← Original : (1957) Bruno Cassirer, Oxford.

チベット仏教の解説書なのですが、図版に使われている写真の多くがLahaul གར་ཞ་ gar zhaやSpiti སྤྱི་ཏི་ spyi tiのものなのです。

Snellgrove先生は1953年にLahaul~Spitiを訪れています。Snellgrove先生がこんなに早くからこの地域を調査していたとは・・・。もっと早く知りたかった。

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・David Snellgrove(ed./tr.) (1980) THE NINE WAYS OF BON : EXCERPTS FROM GZI-BRJID. vi+312pp.+pls. Prajna Press, Boulder (Colorado).
←Original : (1967) Oxford University Press, London.

ボン教開祖として崇められているシェンラブ・ミウォ གཤེན་རབ་མི་བོ་ gshen rab mi boの伝記には短・中・長の三種があります。

これは、そのうちの長編である

・སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོ། sprul sku blo ldan snying po/ (14C後) འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ། 'dus pa rin po che'i rgyud dri ma med pa gzi brjid rab tu 'bar ba'i mdo/ (尊き集成であるところの無垢なるタントラ、宝石スィが輝きを燦然と放つがごとき経典)
→ 略称:གཟི་བརྗིད། gzi brjid/(スィジー/宝石スィの輝き)

より、ボン教の教義の部分を抜粋して翻訳したもの。

なかなか手頃な値段で売っていなくて、入手に苦労しました。2009年にBangkokのOrchid Pressから再刊されて、今は入手しやすくなっています。

類書に、

・Namkhai Norbu (1995) DRUNG, DEU AND BON : NARRATIONS, SYMBOLIC LANGUAGES AND THE BON TRADITION IN ANCIENT TIBET. xx+327pp. Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala.

があり、こちらも入手しやすいので、ボン教に興味を持っている方は是非どうぞ。これも興味深い内容ばかりで、読みながら大変興奮しました。

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最後に、Snellgrove先生の個人サイトです。経歴、著作リスト、貴重な写真と充実した内容。

・David L. Snellgrove (as of 2016/04/03)
http://www.dlsnellgrove.com/

Snellgrove先生ありがとうございました。

2014年5月4日日曜日

ブロク・スカット('brog skad)の会話例

せっかくブロクパ(འབྲོག་པ་ 'brog pa)の話題になったので、ブロクパの言葉ブロク・スカット(འབྲོག་སྐད་ 'brog skad)について、少し触れてみましょう。

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ごちゃごちゃ前置きはやめて、まず会話例を見てもらいましょうか。

(T)-旅行者
(B)-ブロクパ

で示します。

(T)こんにちは。
Jule.
(B)こんにちは。
Jule.
(T)ここがダー村ですか?
Ane dah la ?
(B)はい、そうです。
Ya.
(T)ここには宿はありますか?
Aner hotel hang-a ?
(B)はい、2・3軒ありますよ。
Ya, du-tra hoteli hang.
私があなたをホテルへ案内してあげましょう。
Mai ti-ra hotel-di pun-pushyungs.
私と一緒にこっちへ来てください。
Mo-cisum perer ye.
(T)ありがとう。
Jule.
(B)これがホテルです。いい宿ですよ、安いし。
Homo hotel la. Noro unga sasta la.
(T)あなたはこれについてよく知っていますね。
Ti homo phyaci bede jitiyale.
(B)ホテルの主人は私の友だちなのです。
Hotel-u sadir myo yato hang.

その後、宿でご飯を食べたり、村人と話をしたり、ゴンパを参拝したりと続くのですが、今回はこれまで。

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単語はさておき、全体の雰囲気はチベット語よりもヒンディ語の方に近いですね。それも当然です。'brog skadはインド・ヨーロッパ語族ダルド語群シナー語の方言なのですから。ヒンディ語とはやや遠い親戚に当たります。

「私の」が「myo」だったりして、英語の「my」と似ています。印欧語族であることがしっかり実感できます。

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ここで、「'brog skad」の日本語訳がまだないので決めておきましょう。

「ブロク語」にします。

「ブロクパ語」でもいいんですが、「'brog pa'i skad」ではなく「'brog skad」であることを尊重して、「ブロク語」とします。

できれば彼らの自称を使いたいところですが、彼らの自称は「Sh(r)in」なので、これを利用すると「シナー語」になってしまい、ギルギットの「シナー語」と区別がつかなくなってしまいます。

「'brog skad」はシナー語の方言ですから、「シナー語ブロク方言」と言い換えることも可能です。しかし、「'brog skad」を単独で扱う場合が多いでしょうし、またギルギットのシナー語とはかなり差異が生じていることも考慮すると、「ブロク語」という独自の名称を与える意味合いは十分あるはずです。

なおこれは、「ブロク語」が言語学的に「シナー語」とは別言語として扱われるべき、と主張するものではありません。「ブロクパの言葉」程度の意味と受け取ってください。「チベット語」と「ラダック語」の関係と同じ扱いです。

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ブロク語勉強の元ネタは、お馴染みの

・Devidatta Sharma (1998) TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH (PART 1). pp.xv+184. Mittal Publications, New Delhi.

Part 2のラダック語同様、なかなか難儀な本なのですが、ブロク語の文法書というのは世界中でこれしかないので仕方ありません。

ある程度、Sharmaの本の癖をつかんでしまえば使いではかなりあります。これで勉強して、現地で確認・補足すれば、ブロク語は一通り使えるようにはなろうか、という充実の内容ですよ。買って損はない本です。

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上に挙げた会話例だけではなく、一般に使えるような会話帳も完成しているのですが、実際に使えるかどうか、発音は正しいのか、など現地で確認する必要があります。

しかし、例によって行く機会も金もないので、発表できるのはいつになるかわかりません。まあ、需要があるわけないですし、「ないと困る」という人も誰もいないでしょうから、気長に。

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(追記)@2014/05/04

上の会話例は、Sharma(1998)で勉強した結果をもとに、私が創作したもの。そのまま転載したものではありません。

Sharma(1998)には、ブロク語の例文が多数掲載されているのは当然ですが、いずれも文法を説明するためのものでほとんどが短文です。ですから、その本をちょっと読んだくらいでは、すぐにブロク語が使えるようになるわけではありません。ある程度気合入れて、読んだり勉強したりしてください。

2014年4月29日火曜日

「ブロクパ」とはどういう意味か?(5)

さて、その「'brog」の意味ですが、ここでもやはり「辺境/僻地」という意味が当てはまるでしょう。では、それは誰がどこから見ての「辺境/僻地」なのでしょうか?

「'brog」はチベット語ですから、当然視点の主体はチベット人になります。中央チベットにいるペルコルツェン王が「'brog」と呼んでいるのですから、中央チベットから見ての「辺境・僻地」となります。

吐蕃時代の7~9世紀にかけて、チベット人は徐々に西方に進出して行きました。そして言語・文化的に土着の人々をチベット化。10世紀初当時、西方のチベット化がどこまで進行していたか定かではありませんが、かつての吐蕃領であり、現在チベット語圏となっているバルティスタン(古代の大勃律)までは「辺境・僻地」ではなく、「こちら側」とみなされていた雰囲気が濃厚です。

ボロル(ブルシャ)は、吐蕃時代には占領地となりチベットの影響が及んでいましたが、吐蕃帝国崩壊後はチベット圏から脱し、言語・文化がチベット化することもありませんでした。

そのさらに外側にいたダルド系民族(シン人)は、吐蕃時代にチベット勢力とまとまった形で接触した形跡はありません。10世紀当時は、チベット側にとってあまり馴染みのない集団だったと思われます。

というわけで、「チベット圏の外側、すなわち辺境/僻地に住む異民族」としてシン人を「'brog mi」と呼んだ、と推察します(注)。

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そしてようやくブロク・ユルのブロクパに戻りますが、ギルギットからラダックに移住してきたシン人の一派は、その故地にいたころの他称を引き継いで、チベット系民族(ラダッキ/プリクパ/バルティ)から「'brog pa」と呼ばれたとみていいでしょう。

「'brog mi」と「'brog pa」はどう違うのでしょうか?

これはなかなか難しい問題ですが、「~mi」の方は、対象は概念的、集合名詞的な用法で、話者にとってあまり身近ではない集団に対して使われることが多いような気はします。

<例>
དམག་མི་ dmag mi (兵士)
རྒྱ་མི་ rgya mi (中国人)

一方、「~pa」の方は、対象は具体的、単複どちらにも使われ、話者がじかに接する者に対して使われることが多いような気はします。

ギルギットという遠方にいて、チベット系民族にとってあまり身近ではない頃には「'brog mi」と呼ばれ、ラダック移住後はじかに接するようになり「'brog pa」と若干呼び名が変更されたのではないか、と推測します。

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話が長くなっているのでまとめておくと、ラダックの「'brog pa」は、ラダックにやって来てからはじめて「'brog pa」と呼ばれるようになったのではなく、故地ギルギットにいる時から「'brog mi」と呼ばれ、移住後もその呼び名を引き継いでいる、という仮説を提唱しているわけです。

しかし今のところ、ギルギットのシン人に対して「'brog mi」という他称が用いられている例を、私は上述の『ニャンレル仏教史』しか知りません。上記仮説を堅固なものにするためには、もう少し実例を集める必要があります。

吐蕃時代にはシン人はまだボロル(ブルシャ)には進出していない様子で、『敦煌文献』にはその名は見当たりません。

ポスト吐蕃時代となると、中央チベットと西方の非チベット系諸国との交流は激減し、情報量もぐっと減ってきます。西部チベットの史書である『ンガリー王統記mnga' ris rgyal rabs/』や『ラダック王統記la dwags rgyal rabs/』には西方諸国との接触は多数現われますが、この「'brog mi」という単語は見つかりませんでした。

バルティスタン関係史料を綿密に当たれば、「'brog mi」についてもう少しわかりそうな気もするので、探索継続。

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『ニャンレル仏教史』での、もう一箇所の登場例も見ておきましょう。

┌┌┌┌┌ 以下、Vitali(1996)より ┐┐┐┐┐

彼(ララマ・イェシェ・ウー)の帰依所であるセルポ(チェン)(སེར་པོ་(ཅན་) ser po (can))とサガンのドクミ(ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi)が諍いを起こし、彼らによってセルポチェンが殺害された際、ララマが「私の帰依所を殺害したのであるから賠償せよ」とおっしゃったのに対し、「鞍覆ほどもある金塊を献じられるであろう」と夢に見たとおり、ドンツェワン(དོང་རྩེ་ཝང་ dong rtse wang)金鉱(གསེར་ས་ gser sa)という土地が献じられ、それぞれの坑道から金が十荷も取れた。

└└└└└ 以上、Vitali(1996)より ┘┘┘┘┘

残念ながら、ドンツェワン金鉱の位置は不明です。バルティスタンのハプルー(ཁ་པ་ལུ་ kha pa lu)の北、フーシェ谷(Hushe Valley)にあるセルポ・ゴ(གསེར་པོ་མགོ gser po mgo)という地名は、その候補の一つではありますが、どちらもまだ情報不足。

また、セルポ(チェン)という人物についても、これ以上は情報を持っていません。ドクミの住む場所については、結局ここでは手がかりはありません。

しかし、ダルド民族と金鉱の関係は、古くからギリシア/ローマ系史料による報告が多数あり、ドクミ=ダルド民族(シン人)という比定には有利な内容ではあります。

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余談ですが、「'brog mi」でピンときて、気になっていた方も多いのではないでしょうか。

འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ 'brog mi lo tsA ba dpal gyi ye shes (ドクミ・ロツァワ・ペルギ・イェシェ) [992-1072]

のことです。

サキャパ祖師の一人で、サキャパ開祖コン・コンチョク・ギャルポ(འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ 'khon dkon mchog rgyal po [1034-1102])の師。訳経師としても名高い。

この「'brog mi」は氏族名。ヤムドクガン(ཡར་འབྲོག་སྒང་ yar 'brog sgang)という場所(おそらくヤムドク・ユムツォ周辺)の氏族です。

ドクミ氏が、古代にギルギット方面から移住してきたという情報は確認できなかったので、おそらくギルギットとは無関係でしょう。yar 'brogという地名が先にあり、それにちなんだ氏族名と思われます。

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(注)

「'brog mi」と似た言葉に「མཐའ་མི་ mtha' mi」という言葉もあります。これは「(国)境の人」という意味ですが、「'brog mi」よりもやや具体的に対象が見えている印象があります。

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(追記)

すでに結論めいたことを言っているわけですが、その他にもう一つの可能性もあります。

それはブロク・ユルのブロクパが「ギルギットのBagrotから来た」と云われていることです。この「Bagrot」が訛って、チベット語の「'brog」に転じた可能性はないでしょうか?

そもそもBagrotという地名がいつから現れるのか?あたりからして、わからないことだらけなのですが、もう少し調べてみたいテーマではあります。

2014年4月26日土曜日

「ブロクパ」とはどういう意味か?(4)

以前、ヌプチェン・サンギェ・イェシェ(གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ gnubs chen sangs rgyas ye shes)の年代を推測するのに使った史料で、

・ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ nyang ral nyi ma 'od zer (12C後半?) 『ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། chos 'byung me tog snying po sbrang rtsi'i bcud/ (花蘂の蜜汁なる仏教史)』
→ 通称 : 『ཉང་རལ་ཆོས་འབྱུང་། nyang ral chos 'byung/ (ニャンレル仏教史)』

という文献があります。

現物は所有していないので、その内容は部分的に毎度おなじみの

・Vitali (1996) 前掲.

から孫引きしています。

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そこに、ས་སྒང་འབྲོག་མི་ sa sgang 'brog miという集団が現れます。

一箇所はンガリー・コルスム諸王朝の祖キデ・ニマゴン(སྐྱིདལྡེ་ཉི་མ་མགོན་ skyid lde nyi ma mgon)が西遷しようとするときに、その父ペルコルツェン(དཔལ་འཁོར་བཙན་ dpal 'khor btsan)王がアドヴァイスをするという場面です(注1)。時代は10世紀初。

┌┌┌┌┌ 以下、Vitali(1996)より ┐┐┐┐┐

ティ・キデ・ニマゴンが御馬の口を上手へ向け、上手領土(མངའ་རིས་སྟོད་ mnga' ris stod)へとお移りになる際に、御父上の御口から発せられた「谷が開けたところに住んでいるような者たちであるロ・モン(ལྷོ་མོན་ lho mon)、ブルシャ(བྲུ་ཤ་ bru sha)、バルティ(སྦལ་ཏི་ sbal ti)、サガンのドクミ(ས་སྒང་གི་འབྲོག་མི་ sa sgang gi 'brog mi)など、人とも人にあらざる者ともつかぬ連中がおって危険が多いから、守護神(ཡི་དམ་ yi dam)・護法神(སྲུང་མ་ srung ma)への顕密の儀式の数々を怠ることのなきように」という戒めを堅守しておられるので、ンガリー王(བཙད་པོ་ btsad po)方々の存在そのものが社稷・領土繁栄を保つ大いなる源なのである。

└└└└└ 以上、Vitali(1996)より ┘┘┘┘┘

逐語訳に近い体裁をとっているので、日本語の文章としてはややギクシャク、ダラダラしていますが、チベット文語とはこういう文章なのです。

キデ・ニマゴンの行き先である西チベットのさらに先に住み、敵対する可能性のある集団として、ロ・モン、ブルシャ、バルティ、そしてサガンのドクミの名が挙げられています。

ロ・モンとは、「南のモン」すなわち「ヒマラヤ南縁の異民族」。モンはチベット側から見て、ヒマラヤとインド平原部の間に住む集団の多くに与えられる名称(注2)で、かなり漠然とした表現です。ここでは、西部ヒマラヤ南縁の、大勢力とまでは言えない集団やあまり接触がない集団を、十把一絡げにして挙げたものと考えてよいでしょう。

次のブルシャ、バルティはより具体的です。ブルシャは現在のギルギット~フンザの人々、バルティはいうまでもなくバルティスタンの人々を指します。

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そして問題のサガン・ドクミ。まず「サガン ས་སྒང་ sa sgang」とは何でしょうか?

Vitali(1996)では、一般名詞という解釈をとります。訳語は「雨の降る土地」となっていますが、その根拠はよくわかりません。一般名詞ならば「土盛り/小山」あたりがふさわしい気がします。

都市部から離れた山岳部という意味なのでしょうか?あるいは、土葬の風習(つまり土饅頭)を表したものかもしれません。

しかしこの文脈からすると、地名である可能性の方が高いと思われます。となると、その場所はブルシャ、バルティの近隣に違いありません。

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俄然注目されるのは、ギルギットの古名あるいは雅名とされる「Sargan/Sarjan/Sargin」です。「Sargin-Gilit」と併称されることが多いようです。「sa sgang」は、この名称のチベット語による音写ではないでしょうか。

この場合、ブルシャがすでに挙げられているのにもかかわらず、さらにギルギットが現れるのは違和感を覚えます。しかし、10世紀当時には国名・地域名としては「ボロル/ブルシャ」がまだ現役でした。ギルギットの方は地域名ではなく、まだ国内の都市名にすぎなかったことでしょう。

ギルギットは、一貫してボロル国(分裂後の小勃律)の都であったとみられています。古代にはヤスィン(Yasin)が中心地であった、という説もありますが、磨崖仏や経典が発見された仏塔群などがあるギルギット周辺の方がやはり都にふさわしい、と感じます。

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そして、「sa sgang」に続く「'brog mi」。これはブロク・ユルの「'brog pa」につながる名称でしょう。となれば、ダルド系民族(シン人)を指している可能性大です。

ボロル/ブルシャの原住民は、おそらくブルシャスキー語(もしくはその原語=仮称:ブルシャ語)話者であったろう、と私は推測しています。一方シナー語を話すシン人は、南方から徐々にボロルに進出して行き、上位階級を占めるようになったとみられています。

ブルシャとサガン・ドクミ(ギルギットのシン人)が別扱いされているのは、ボロル国主流(王家と原住民)をブルシャと呼び、新興勢力シン人を「サガンのドクミ」と呼び区別したのではないでしょうか。

ギルギットはボロル/ブルシャの王都ながら、10世紀には新興シン人が多数派を占める、という現在につながる状況ができつつあったのかもしれません。

以下、次回。

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(注1)

一般には、キデ・ニマゴンの西遷はペルコルツェン暗殺後のこととされています。ですから、上記エピソードが史実であるのかは、疑問の残るところです。しかし、西遷前からキデ・ニマゴンが西部チベット方面に興味を持っていたとすれば、実際にこのような会話が交わされた可能性はあるでしょう。

(注2)

「མོན་ mon モン」の語源は、中国語の「蛮(中古音:man)」と同一ではないか、という説があります。「蛮」の方も「南蛮」という具合に、南の異民族に与えられる名称であることが共通しています。

となると、「mon」は中国語からの借用語、と思い込みがちですが、「mon」も「蛮」も共にシナ・チベット語族の祖語(古代羌語はその候補の一つ)から分岐した、という可能性も考慮すべきでしょう。

参考:
・T.S. Murty (1969) A Re-appraisal of the Mon-Legend in Himalayan Tradition. Central Asiatic Journal, vol.13, no.2, pp.291-301.
・Françoise Pommaret (1999) The Mon-pa Revisited : In Search of Mon. IN : Toni Huber (ed.) (1999) SACRED SPACES AND POWERFUL PLACES IN TIBETAN CULTURE : A COLLECTION OF ESSAYS. pp.52-73. LTWA, Dharamsala.

シナ・チベット語族の祖語については、

・橋本萬太郎 (1981) シナ・チベット諸語. 北村甫・編 (1981) 『講座 言語 第6巻 世界の言語』所収. pp.149-170. 大修館書店, 東京.

あたりをまずご覧下さい。

2014年4月23日水曜日

「ブロクパ」とはどういう意味か?(3)

「ダー・ドク མདའ་འབྲོག mda' 'brog(注1)」とは、どういう意味なのでしょうか?

まず、その場所から。

ダー村(注2)の横っちょを流れているダー・ルンパ(མདའ་ལུང་པ་ mda' lung pa)を上流に遡ると、夏の放牧地があります。そこには夏の間は長期間暮らせるように小屋も建てられているようです。これがダー・ドクです。

伝説では、ギルギットから移住して来て最初に住んだ場所がここだったと云います。しかし、まもなく谷を下って村を作り、以来現在までダー村が居住の中心となっています。

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その'brogの意味ですが、これは「離れ/僻地」という意味です。つまりmda' 'brogは「ダー村の離れ」、そしてそれが転じて、実質的には「ダー村の夏の放牧地」を指す、と言えます。

これは、現在のダー村が先に存在しないと意味をなさない地名です。もともとダー・ドクのことをダーと呼び、現在のダー村が成立した後に、最初のダーをダー・ドクと言い換えたのかもしれませんが。

いずれにしても、「ダーより先にダー・ドクという地名があって、それがブロクパの語源」というのは成立しようがありません。

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ここでチベット語の「'brog」、「'brog pa」を見ておきましょう。

チベット語の'brog pa(ドクパ)に対する訳語としては、たいてい「遊牧民」が当てられます。しかし、実は「'brog」に「遊牧」という意味はありません。

遊牧民は、「'brog(僻地)」に住んでいるから「'brog pa(僻地(に住む)人)」なのです。

'brog paは、「རོང་པ་ rong pa(谷に住む人)」/「ཡུལ་པ་ yul pa(村に住む人)」、すなわち「農民」、の対義語として用いられます。農民と遊牧民を対比し、差別化しているわけです。農耕地帯=村落部を中心と位置づけ、そこに属さない辺境・荒野を'brogと、その辺境・荒野で遊牧を営む人々を'brog paと呼んだわけです。

もっと極端な場合、'brog paはབོད་པ་ bod pa (チベット人)と対比した使い方をされるときがあります。これは、'brog paをなかば異民族扱いしている、といえるでしょう。それだけ農民と遊牧民の文化には大きな違いがあるのです。

参考:
・山口瑞鳳 (1987) 『東洋叢書3 チベット 上』. pp.xix+337. 東京大学出版会, 東京.
・R.A.スタン, 山口瑞鳳+定方晟・訳 (1993) 『チベットの文化 決定版』. pp.xviii+389+53. 岩波書店, 東京.
← フランス語原版 : Rolf Alfred Stein (1987) LA CIVILISATION TIBÉTAINE : ÉDITION DÉFINITIVE. pp.ix+252+pls. l'Asiathèque, Paris.

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もうひとつ'brog paの用例を見ましょう。こんどはブータンの'brog paです。ラダック同様「ブロクパ」と呼ばれているようです(注3)。

これは、ブータン東部タシガン県(བཀྲ་ཤིས་སྒང་རྫོང་ཁག bkra shis sgang rdzong khag)の最東端(すなわちブータンの最東端)に住む少数民族です(注4)。

ヤク毛で作った黒いベレー帽ジャム(zhamu)、チベット・コンポのものと似た貫頭衣のユニークな姿を見たことがあるかもしれません。

さて、このブロクパはヤクを使った交易・牧畜を生業とする人々で、遊牧民とまではいかないようです。こちらも語源は「辺境・僻地に住む人々」の意味と思われます。

近隣に住む農民の方も、ブロクパと衣類などの習俗や言語はほぼ同じですが、名称が変わって「དྭགས་པ་ dwags pa(ダクパ)」となります。これは「開けた土地の人」の意味でしょうか?あるいは、中央チベット南東部の地名ダクポ(དྭགས་པོ་ dwags po)と関係あるのかもしれません(注5)。

このブロクパの「'brog」は、ブータン中央から見ての「辺境/僻地」ではなく、農民ダクパと対比しての「辺境/僻地」のような感じですね。

参考:
・野村亨 (2000) ブータン王国における言語状況 : その歴史と現状. ヒマラヤ学誌, no.7, pp.93-114.
・平山修一 (2005) 『現代ブータンを知るための60章』. pp.355. 明石書店, 東京.

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こうして見ると、ラダック・ブロクパの「'brog」も「辺境/僻地」の意味であると推測できるわけですが、では、それは誰がどこから見ての「辺境/僻地」で、それは具体的にどこに当たるのでしょうか?

という話は、次回に。

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(注1)

mda' 'brogは、'brog skadでは「nir dah(ダー宮/ダー城)」と呼ばれています。これはダー村のはずれにあるダー・カル(མདའ་མཁར་ mda' mkhar)とは別。

(注2)

デュロ、メロ、ガロ三兄弟がこの地にやって来て、畑を作ろうとしたが水がなかった。そこでガロが谷の対岸高台(Changlota)から矢(མདའ་ mda')を放つと、岩に刺さりそこから水が噴き出した。そして、そこから村まで水路が引かれた、というもの。ダーの名はこの伝説にちなむ、とされています。

また、その矢が刺さって水が噴き出した場所はダーファンサ(མདའ་འཕན་ས་ mda' 'phan sa = 矢が射られた場所)と呼ばれ、ダー村の聖地の一つになっています。

ダーファンサでは、確かに崖の穴から水が出ているように見えます。しかし、実はなんのことはない、水路が岩のトンネルを通過しているだけです。水路はダー・ルンパ上流から引かれて、この地点でなぜかトンネルになっているだけでした。ダーファンサの伝説も、どうも後づけの作り話としか思えません。

(注3)

ゾンカ語(རྫོང་ཁ་ rdzong kha)では、'brog pa→'byog pa→byogpと変化して「ビョプ」と発音されているそうです。

(注4)

ハイビジョンスペシャル 天空の民"ブロックパ" ブータン・秘境に生きる
2002年初 (120分) NHK-BS1

というTV番組がありましたが未見です。TVをつけた瞬間この番組を発見し、「あっ!」と声を上げたたものの、もうラストシーンでした。もちろん録画もしていません。返す返すも惜しいことをした。垂涎の番組のひとつ。

(注5)

ブロクパとダクパは、民族衣装がほぼ同じこともあり、ガイドブックや旅行記では、2集団を区別せずブロクパと呼んだり、ダクパと呼んだりしており、呼び名は混乱している。

2014年4月20日日曜日

「ブロクパ」とはどういう意味か?(2)

'brog paといえば、チベット語では一般に「遊牧民」という訳語が与えられています。

ブロク・ユルのブロクパも「遊牧を生業とすることから'brog paと呼ばれる」という説を見かけます。本当でしょうか?

ダー村(མདའ་ mda')に行ったことがある方ならばわかるでしょうが、彼らの生業は半農半牧といったところで、遊牧を行ってはいません。彼らは定住生活を送っていますし、牧畜にしたところで、せいぜい夏場に近隣山岳部の決まった場所へ移牧に行く程度で、冬場には村に下りてきます。

それに、この程度の移牧はラダッキ/プリクパ/バルティの間でもごく一般的です。それらと区別する理由は特に見当たりません。

ちなみに、ラダック東部で本格的に遊牧を行っている人々は、「བྱང་པ་ byang pa (チャンパ)=北の人/チャンタン高原の人」と呼ばれます。

「遊牧民だから'brog pa」という理由は根拠薄弱です。

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他にも「ブロク・ユルとラダックを結ぶ交易に従事しており、移動生活を送るから'brog paと呼ばれる」という説もあります。

しかしチベット語では、こういったいわゆる交易商人に対して'brog paという名称が与えられる例はありません。呼び名はཚོང་པ་ tshong paとなるはずです。これも根拠薄弱。

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また、「彼らはかつてダー村上手のダー・ドク(མདའ་འབྲོག mda' 'brog)に住んでいたため'brog paと呼ばれる」という説もありますが、これも仮に成立するとしても、ダー村民に対してだけでしょう(注1)。

'brog paという集団は、ダー村だけに住んでいるのではありません。ブロク・ユル全域、ドラス(Dras)、さらにはバルティスタン側にもおり、チベット語での他称はみなブロクパです。

これらのブロクパが、すべてダー・ドクから四方に広がった、というわけではありません。彼らは色々なルート、時期にギルギット方面からやって来たはずです(注2)。

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しかし、この「ダー・ドク」という地名、「'brog pa」の語源でこそありませんが、実は語源解明のいいヒントになるのです。

以下、次回。

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(注1)

お隣の村ハヌー(ཧ་ནུ་ ha nu)の人々も、ダー村と同じくデュロ、メロ、ガロの三兄弟を祖とする同族です。ハヌーに伝わる伝説では、この三兄弟の子孫が、ダー、ハヌー、ガノクス(ག་ནོག་ས་ ga nog sa)に分かれて住み始めた、とされています。ダー・ドクに相当する聖地(つまり最初に住み始めた場所)はハヌーにもあり、それはHanu Lungpaの上流ハンダンスミン(ཧན་དྲང་སྨིན་ han drang smin)にあたります。

なお、三カ所の村には、ハヌーではなくガルクン(གར་ཀུ་ནུ་ gar ku nu)が入る場合もあります。

(注2)

ラダック西部プリク(སྤུ་རིག spu rig)地方は18世紀にラダックに併合される前は、多くの小王国が分立する状態が続いていました。それらの王国はチベット系とダルド系に大別できます。

ダルド系王家の祖は、みなブルシャ/ギルギットから移住してきた、という伝説を持っています。その名は、チクタン(ཅིག་ཏན་ cig tan)ではツァンケン・マリク(ལྩང་མཁན་མ་ལིག ltsang mkhan ma lig)、ソッド(སོད་ sod)ではタタ・カーン(ཁྲ་ཁྲ་ཁཱན་ khra khra khAn)、シムシャ・カルブ(ཤིམ་ཤ་མཁར་བུ་ shim sha mkhar bu)ではシャシャ・ムン(སྲ་སྲ་མུན་ sra sra mun)と様々ですが、伝説の内容は似通っており同一人物かもしれません。

年代は不明ですが、10世紀以前のよう。ブロク・ユルのブロクパの移住譚と内容は一致しないので、同一民族ではあるが別勢力とみてよいでしょう。ダルド民族のラダック移住が、一本道ではないことがわかります。

これらのダルド民族は、現在ブロクパと呼ばれる集団を除き、外来のチベット系民族と同化してしまい(特に言語)、プリクパ(སྤུ་རིག་པ་ spu rig pa)という集団を形成しました。

また、ブロク・ユルでは、ブロクパが移住してくると、そこにはすでにミナロ(Minaro)という先住民がいました。これは、先住のダルド系民族であろう、と推測されています。ミナロはブロクパに吸収されたようです。

バルティスタン側に住むブロクパは、当然みなモスレム。移住のフェイズは10世紀頃と17世紀の2回あったようです。やはり他称はブロクパ。

このように、ラダック/バルティスタンの基層にあるダルド系民族の諸相には興味深いものがありますが、史料が少なくはっきりしない部分が多い。

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(追記)@2014/04/20

ブロクパには、他にもいろいろな他称があります。その一つがマクノパ(Machnopa)。

これはチベット語のམག་པ་ mag pa(婿)と関係ある言葉とみられます。「no」がよくわからないのですが、ནོ་ནོ་ no no(兄/有力者)かもしれません。

これは、もしかするとギルギットから移住して来たブロクパが、先住のミナロに婿入りすることで、そう呼ばれることになったのでは?などと想像しているのですが、資料が少なくてこれ以上はなんとも言えません。


2014年4月17日木曜日

「ブロクパ」とはどういう意味か?(1)

語源シリーズ第5弾。語源シリーズは、これでひとまず終わりです。

ブロクパとは何でしょうか?

འབྲོག་པ་ 'brog pa (ブロク・パ/ドロク・パ/ドク・パ)

とは、ラダック西部インダス河下流域に住む人々のことです。彼らの住む地域は「འབྲོག་ཡུལ་ 'brog yul (ブロク・ユル)」と呼ばれています。

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ブロク・ユルまで足を伸ばさなくとも、彼らの姿は目にすることができます。レーの道端で野菜や果物を売っている露天商の中に、頭上に花を飾ったひときわ目立つ女性たちにすぐに気づくでしょう。彼女らがブロクモ('brog mo='brog paの女性形)です。

ラダッキはモンゴロイドとコーカソイドの混血といった風貌をしていますが、ブロクパはほぼ完全なコーカソイドです。「コーカソイド=白人」という等式は彼らには当てはまりません。ラダッキと同じくらい日焼けして肌の色が濃くなっていますから。

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チベット系言語を話すラダッキ、プリクパ、バルティに囲まれながらも、彼らが話す言語はインド・ヨーロッパ語族ダルド語群に属する「འབྲོག་སྐད 'brog skad (ブロク・スカット)」です。これはギルギットの言葉シナー語(Shina)の一方言。

その言語が示すとおり、彼らは1000年ほど前にギルギット地方Bagrotあたりからやって来たと伝えられています。

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「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か?」などと云われることもありましたが、これは根も葉もない俗説。実際にそういった伝説を有するカラーシュやフンザ(注1)とは違い、ブロク・ユルにアレクサンドロスがらみの伝説は皆無です。

俗説のもとは、おそらく近年にラダックを訪れた欧米人旅行者あたりがたてた噂でしょう。欧米人はアレクサンドロス大王の東方遠征に過大な幻想を持っています。それで、パミール~カラコルム~ヒマラヤ西部で、周囲とは異質な文化を持つ人々を見つけると、特に根拠もなく「すわアレクサンドロス大王軍兵士の子孫か?」と言い始めるわけです(注2)。

ギルギットのシン人は、ブロクパとは親戚なのですが、彼らに対して「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か?」という噂が立つことはありません。どうやら、イスラム教徒になってしまうとその資格はなくなるようです(笑)。イスラム教の中でも異質なイスマイリ派のフンザはOKのようですが。

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さて、ブロクパ/ドロクパ/ドクパと呼ばれる(注3)彼らですが、これはチベット系民族からの他称です。これがチベット語であることでも、他称であるのは明らかですね。

自称は「Sh(r)in」。ギルギットのシン人(Shin)と全く同じです。

では、彼らはなぜ'brog paと呼ばれるのでしょうか?そして'brogって何?という問題に取り掛かりましょうか。

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本テーマにおける主要参考文献をまず挙げておきます。

・John Biddulph (1880) TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi+164+clxix. Calcutta. → Reprint : (2001) Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・August Hermann Francke (1907) A HISTORY OF WESTERN TIBET. pp.191+pls. S.W.Partridge & Co., London. → Reprint : (1995) Asian Educational Services, New Delhi.
・August Hermann Francke (1926) ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART (VOLUME) II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii+310. Archaeological Survey of India, Calcutta. → Reprint : (1992) Asian Educational Services, New Delhi.
・Rohit Vohra (1983) History of the Dards and the Concept of Minaro Traditions among the Buddhist Dards in Ladakh. IN : D. Kantowsky+R. Sander(ed.)(1983) RECENT RESEARCH ON LADAKH. pp.51-80. Weltforum Verlag, Munchen.
・Rohit Vohra (1985) Ethno-Historicity of the Dards in Ladakh-Baltistan : Observations and Analysis. IN : H. Uebach+J. L. Panglung (ed.) (1985) TIBETAN STUDIES : PROC. OF 4TH SEMINAR OF IATS., MUNICH, 1985. pp.529-546. Munchen.
・Rohit Vohra (1989) THE RELIGION OF THE DARDS IN LADAKH. pp.ii+165. Skydie Brown International, Luxemburg..
・Ahmad Hassan Dani (1991) HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi+532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad.
・Abbas Kazmi (1993) The Ethnic Groups of Baltistan. IN : C. Ramble+M. Brauen(ed.) (1993) ANTHROPOLOGY OF TIBET AND THE HIMALAYA. pp.158-163. Ethnological Museum of Univ. of Zurich, Zurich.
・Roberto Vitali (1996) THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi+642. Dharamsala.
・日本放送協会 (1997) 「素晴らしき地球の旅 ヒマラヤ花と祈りの民」. NHK-BS2. [TV番組]
・Devidatta Sharma (1998) TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH : PART ONE. pp.xv+184. Mittal Publications, New Delhi.
・Sonam Phuntsog (1999) Hanu Village : A Symbol of Resistance. IN : M. van Beek+K.B. Bertelsen+P. Pedersen(ed.) (1999) LADAKH : RECENT RESEARCH ON LADAKH 8. pp.379-382. Aarhus Univ. Press, Aarhus (Denmark).
・Stephan Kloos (2012) Legends from Dha-Hanu : Oral Histories of the Buddhist Dards in Ladakh. Ladakh Studies, no.28 [2012/06], pp.17-26.
http://www.stephankloos.org/wp-content/uploads/2012/01/Legends-from-Dha-Hanu-Stephan-Kloos-LS28.pdf

中でも、Rohit Vohraによる研究が群を抜いているのですが、どの文献も入手しにくいのが残念。

こういった参考文献の羅列は、うっとうしい、不要、と思うかもしれませんが、これは基本であり、先達への礼儀ですから省略できません。そうですね、育ててくれた親に感謝するのと同じ、と思ってください。

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以下、次回。

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(注1)

といっても、フンザ、カラーシュのアレクサンドロス伝説は20世紀になってからの報告しかありません。私はそれほど古い伝説ではない、と考えています。たとえ原話は古いにしても、西欧人による脚色・解釈がだいぶ入っているでしょう。第一、アレクサンドロス軍がそんな奥地まで進軍した、という記録はないのですから。インダス川流域は、もっと下手までしか来ていません。

アレクサンドロス伝説の本場は、やはり西トゥルキスタン~アフガニスタン北部。そちらはアレクサンドロス軍が確かに足を踏み入れています。カラコルム方面はそれらに隣接する地域ですから、そちらから伝わったものとみていいでしょう。

アレクサンドロス伝説がカラーシュやフンザにしかないと思っていると、本気にしてしまいそうですが、伝説の広がりやその想定伝播経路を把握しておけば、足をすくわれることはありません。

もっとも、「アレクサンドロス大王軍兵士の子孫」にしておいた方が旅行業界としては商売しやすいわけで、特に欧米人に対するアピール度は相当なものです。ですから、無理があるとわかっていても知らん振りして、俗説だけを垂れ流す人は後を絶たないでしょうね(すでにネタばれしているオカルトものを、いまだに「謎」として垂れ流すマスコミと同じ図式です)。

カラーシュあたりは、「ギリシア人の子孫」と言っていると、ギリシアはじめヨーロッパから人や援助がジャブジャブやって来るので、言っているうちに自分たちも本気になってしまっているようです。こういうのを「文化汚染」といいます。

私は、この伝説は、西からの「アレクサンドロス伝説」と東からのチベット系の伝説が混交したもの、と考えていますが、まだまとまった形にするほど探求が進んでいないので、いずれまた。

(注2)

ヒマーチャル・プラデシュ州クッルー県パールバティ溪谷のマラーナー(मलाना Malana)にも、「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か?」という噂がありますが、こちらは一層根拠皆無。

アレクサンドロスがらみの話など、かけらもありません。単に「周囲(ここではインド・アーリア系)とは異質な文化を持っている」というだけ。噂発生の時期もごくごく最近、20世紀末のことでしょう。

彼らの話す言語はカナシ語(Kanashi)といって、チベット・ビルマ語系ヒマラヤ語群に属します。近隣のキナウル語やラーホール諸語と同じグループの言語です。文化・宗教もよく似ており、両者とは宗教上での交流もあります。出自不明の謎の民族などではありません。

ただし今は、周囲をインド・アーリア系民族に囲まれてしまったので、一見孤立しているように見えるだけ。

マラーナーやカナシ語の話は、いずれ改めて。

(注3)

これらは、呼び手の言語によって'brog paの発音が変わっているわけです。

バルティ語/プリク語 → ブロクパ
ラダック語 → ドロクパ
チベット語 → ドクパ

おおむねこんな感じ。

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(追記)@2014/04/17

私の文献リストを見て、奇異に感じる人がいると思います。

それはリストの順番が、著者名の「あいうえお順」「ABC順」ではなく、年代順になっている場合が多い点。

その理由は、まず第一に、文献数が少ない場合、著者名順はほとんど威力を発揮しないからです。著者名順が威力を発揮するのは、文献数が数十のオーダーになったときでしょう。文献数が十や二十程度ならば、私は著者名順をとる必要はない、と思っています。

それに私は「著者名(年代)」で文献名を示すようにしています。年代順文献リスト上での場所は、年代で見つけることができますから、特に不便はないでしょう。

ではなぜ年代順に並べるのか、と言うと、これは私の好みなのですが、年代順に並べると研究史がある程度見えてくるのです。改まって研究史を書くのはなかなかおっくうですが、年代順文献リストを作る程度で研究史が把握できるのならば、それほど苦にはなりません。むしろ楽しいくらい。

何の調べ物でも一緒ですが、既存研究資料を集める際に、まずこのような年代順文献リストを少しずつ作っていくことをお勧めします。文献数が増えるに従って、徐々に研究史が見えてくるので、わくわくしますよ。まあ、私ごときがわざわざ言わなくとも、実行しておられる方は多いとは思いますが。

もちろん、正式な発表の際には、著者名順に直せばいいわけです。それはたいした手間ではありませんよね。私には、きちんとした形での発表の場はどこにもありませんから、ここでは自分好みの年代順文献リストで充分なわけです。

皆さん(て誰?)にも「文献リスト読み」の楽しさがわかってもらえたらうれしいのですが。

2014年3月25日火曜日

氷の回廊 「チャダル」 の語源

語源シリーズ第2弾です。

今回は、氷の回廊「チャダル」。

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「チャダル」とは、ラダック~ザンスカール間を結ぶ徒歩交通の一手段、あるいはその交通路自体を指します。

冬季、ザンスカールへ入る自動車道は積雪・凍結のために閉鎖され、ザンスカールは陸の孤島と化します。

ザンスカール川は、ザンスカールからラダックへ向かって北流し、ニンム(སྙེ་མོ་ snye mo)でインダス河に合流しています。1~2月の厳冬期、このザンスカール川が凍結し、氷上徒歩による通行が可能となります。この交通方法、交通路が「チャダル」です。

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日本では、

・オリヴィエ・フェルミ、檜垣嗣子・訳 (1995) 『凍れる河』. pp.143. 新潮社, 東京.
・庄司康治 (1998) 『氷の回廊 ヒマラヤの星降る村の物語』. pp.223. 文英堂, 東京.

テレビ番組
・「NHKスペシャル 厳冬の奥ヒマラヤ 氷の回廊」. NHK総合. 1997/05/11.

などで有名となりました(注1)。

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この「チャダル」という言葉ですが、なぜか意味は不明、とされています。

出典:
・James Crowden (1994) Butter Trading Down the Zangskar Gorge : The Winter Journey. IN : John Crook + Henry Osmaston (ed.) (1994) HIMALAYAN BUDDHIST VILLAGES : ENVIRONMENT, RESOURCES, SOCIETY AND RELIGIOUS LIFE IN ZANGSKAR, LADAKH. pp.285-292. Univ. of Bristol, Bristol (UK).
・友井一公 (2004) 氷上の交通路「チャダル」 ヒマラヤ北西部・ザンスカールにおける凍結河川上の交通の現状と将来. 立命館地理学, no.16[2004], pp.41-54.

Crowden(1994)では、「chadur」と表記。

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同論文では、編者Crookによる注記として、「語源ははっきりしない」としながらも、

cha → ザンスカーリがはく雪靴cha-rogのことか?
dar → 凍った川

という組み合わせか?という地元民のコメントを紹介しています。

その他にも、

ཁྱགས་ khyags (キャク) → 氷結面
བདའ་ bda' (ダー) → 運ぶ/(家畜を)御する

という組み合わせの可能性、また「cha」の語源としては、

འཆག 'chag (チャク) → 歩く
ཆ་ cha (チャ) → 行く

の可能性を指摘しています。

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これで十分答えは出ていると感じるのですが、今回は簡潔に結論へ行きましょう。

「chadar」は、

ཆ་བྱེས་ cha byes (チャ・チェス) → 行く
དར་ dar (ダル) → 氷

の組み合わせでしょう。

つまり「行く(のに使う)氷(の道)」という意味です。日本でよく使われる「氷の回廊」という用語も、訳語として全く問題ないと思われます。

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チベット語では、「行く」という動詞で最もポピュラーなのは、

འགྲོ་བ་ 'gro ba (ド・ワ)

です(注2)。

一方、ラダック語/ザンスカール語では、「'gro byes」も使われますがごくマイナーで、

ཆ་བྱེས་ cha byes (チャ・チェス)

の方が一般的です。

ཆ་བ་ cha ba (チャ・ワ)

は、チベット語辞書にも項目がちゃんとありますし、その意味も同じです。ただし「古語」という扱いになっています。

ここでも、「ラダック語にはチベット古語・古発音が保存されている」がしっかり当てはまるわけです。

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「'chag pa」もチベット語の意味では悪くはないのですが、ラダック語辞書では「'chag byes」には「壊れる」という意味しか見つからないので、可能性は低いかもしれません。

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「dar」の方は、チベット語、ザンスカール語とも意味は同じで「氷」です(注3)。こちらは間違いないでしょう。

ところが、この「dar」という単語、ラダック語の辞書では「氷」という意味はないのです。

ザンスカール語よりもラダック語の方がよく知られていますから、「cha dar」をラダック語で解明しようとする人が多いでしょう。すると、ここで行き詰まる可能性が大きいわけです。この辺が、「語源不明」とされてきた理由のひとつと思われます。

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なお、チベット語の「氷」には、「水面が凍った氷」である「དར་ dar」と、「氷雪/氷河の氷」を意味する「གངས་ gangs」がはっきりと区別されているので、使うときには注意が必要です(注4)。

また、「ཁྱགས་(པ་) khyags (pa)」という単語もありますが、これは氷一般で、どちらにも使われるようです。私は、凍った状態とか塊の氷(ツララみたいな)を指すようなイメージを持っています。

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ただ、「cha dar」は単語の構造としては、今ひとつすっきりしない言葉です。でも、間に入るべき助詞などが省略された略語と考えれば、それほどおかしくないかもしれません。

ཆ་(བྱེས་སི་ཕྱིའ་)དར་ cha (byes si phyi'a) dar (チャ・(チェッスィ・フィア・)ダル)→ 「行く(ための)氷」

みたいに。

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「凍った川の道」を意味するチベット語には、

དར་ལམ་ dar lam(タル・ラム)

という言葉もあります。こちらは実にわかりやすい。

このわかりやすい言葉を採用せず、「cha dar」としているのも納得いかないところですが、その辺は現代人それも外国人があれこれ悩んでも仕方のないことなのでしょう。

あっとそうか、

ཆ་(བྱེས་སི་ཕྱིའ་)དར་(ལམ་) cha (byes si phyi'a) dar (lam) (チャ・(チェッシ・フィア・)ダル(ラム))→ 「行く(ための)氷(の道)」

という具合に、「lam」も省略されていると考えてもいいわけだな。

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しかしまあ、これで「cha dar」については、「語源不明」からは一歩先へ踏み出したわけです。あとは興味を持つ方々が、さらにつっこんだ調査をすればいいだけ。

これで「cha dar」の語源については、私の役割は終わり、と。

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(注1)
あまり知られていないのですが、1981年に土屋守氏がチャダルを踏破しています。チャダルを踏破した日本人は、おそらく彼が初めてでしょう。

参考:
・スコッチ文化研究所 > スコ文研とは > 代表・土屋守について > 土屋守の原風景 > 土屋守/ Vol.1 氷の道・チャダル 踏破行 > Vol.1 氷の道・チャダル 踏破行 インド・カシミール州ラダック、ザンスカール(2009?)
http://scotchclub.org/index.php/swrc/6153
← 初出 : (1983) クロスロード, 1983-08.

(注2)
動詞「行く」のチベット語は、敬語表現を含めると、私が知るだけでも「thad pa」、「phebs pa」、「gcar ba」、「'degs pa」、「skyod pa」、「gshegs pa」、「'dengs pa」、「dong pa」、「mchi ba」、「bgrod pa」、「rgyu ba」などなど大量にあります。

チベット語表現の豊かさを思い知らされますね。

(注3)
チベット語「dar」には他の意味もあります。

旗/絹/カター/たすき/栄える/広まる/成長する/若者

などです。「氷」も含めて、「平面的な広がりを持つ(もの)」という共通点があります。

「若者」だけはちょっと異質に感じるかもしれませんが、「栄える」→「成長する」→「若者」という派生語と思われます。

(注4)
「gangs」の方は、「氷雪」が転じた「雪山」の意味もあります。厳密には、「gangs ri」の「ri」が省略された形ということです。

この用法は、聖山「gangs rin po che (カン・リンポチェ=カイラース山)」などで有名ですね。

2014年3月21日金曜日

ラダックの万能挨拶 「ジュレー」 の語源(4)

世の中には、「辞書を読んで楽しむ」という人たちがいます。三省堂の『新明解国語辞典』愛好家がその代表例といえるでしょうか。

それほどではないにしろ、私もよく

・Abdul Hamid (1998) LADAKHI - ENGLISH - URDU DICTIONARY. pp.xxxix+406. Melong Publications, Leh.

をパラパラながめて楽しむことがあります。「ju le」探索の意味も含めて、「何か目ぼしい単語はないものか」と辞書をめくっていた時のことです。

ページは「ཞ་ zha」に差し掛かりました。そこで出会ったのが次の項目。

┌┌┌┌┌ 以下、Abdul Hamid(1998)より ┐┐┐┐┐

ཞུ་/ཞུ་ལེ་ (Kargil) zhu, zhu-le/(rest of Ladakhi) ju, ju-le (the common greeting) hello; good-bye, thank you, thanks

└└└└└ 以上、Abdul Hamid(1998)より ┘┘┘┘┘

はい、解決ですね。では、さようなら。

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というのも不親切なので、少し補足しておきましょう。

この「ཞུ་ zhu」は、チベット語では「ཞུ་བ་ zhu ba」、ラダック語では「ཞུ་བྱེས་ zhu byes」のことです。

まず発音から。ウー・ツァン方言では「シュー」ですが、ラダック語では古風に、あるいは綴りに近く「ジュー」と発音されています。

そして、その意味はというと、チベット語/ラダック語とも、動詞「言う」の謙譲語「申す/申し上げる」です。

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それがどうして万能挨拶になるのでしょうか?

これは「zhu le」の前が省略されているのです。

つまり、

・「おはよう。」 → 「(朝の挨拶を)申し上げます。」 → 「zhu le/」
・「こんにちは。」 → 「(昼の挨拶を)申し上げます。」 → 「zhu le/」
・「こんばんは。」 → 「(夜の挨拶を)申し上げます。」 → 「zhu le/」
・「さようなら。」 → 「(お別れの挨拶を)申し上げます。」 → 「zhu le/」
・「おやすみなさい。」 → 「(就寝の挨拶を)申し上げます。」 → 「zhu le/」
・「ありがとう。」 → 「(お礼を)申し上げます。」 → 「zhu le/」

ということですね。

昔はもしかすると、省略なしに使われていたのかもしれませんが、なにしろ挨拶としては長ったらしくなるので、主題を省略した形で使われるようになったのでしょう。

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「ju le」は、「ju」だけで使われたり、「ju、ju」と重ねて使われたりします。

これも上のように考えると、丁寧表現「le」を省略し「zhu」だけでも、挨拶として十分通用することが理解できます。ちょっとくだけた感じの表現にはなりますが。

・「zhu le/」 → 「(挨拶を)申し上げます。」
・「zhu/」 → 「(挨拶を)申し上げる。」

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しかしまたわかってみれば、じつにあっけない。

それほど難問ではないような気もしますが、「コロンブスの卵」ということなのでしょう。書籍、論文はもとより、ネット上でもこの件を解明しているサイトは、今のところ見つかりません(2014/03時点)。

手前味噌ながら、これはなかなかの発見だとは思いますが、これまでの経験からすると、まともに評価されることはないでしょう。例によって、出典を明記せず、あたかも自分の発見のように使う人が続出するのでしょうかね。

まあそうなるのでしょう。ラダックがらみでは、特にそういうケースばかりですから。

と、暗い気持ちになったところでさようなら。

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(追記)@2014/03/26

「もしかして、ジュレーの語源はすでに解明されていないだろうか?見落としがあるんじゃないだろうか?」と不安になって、何度目になるのか、検索してみたところ・・・

「ladakh ju-le」で検索すると、本サイトがなんと9番目に出てきます。驚いた。「ラダック ジュレー」で検索しても、ずーっと下の方なのに(笑)。どういうこと?

2014年3月20日木曜日

ラダックの万能挨拶 「ジュレー」 の語源(3)

さて、次は前半部「འཇུ་ 'ju」について。

はじめは当然、この綴りで「あーでもないこーでもない」と検討していましたが、うまくいかないわけです。

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似た綴りの単語をまずラダック語辞書から引いてみると、次のようになります。

L01- ཇུ་ལུམ་ ju lum(ジュルム) → 大きな丸い石
L02- མཇུག་མ་ mjug ma(ジュクマ) → 最後/最後尾/末
L03- འཇུ་བྱོ་བྱེས་ 'ju byo byes(ジュー・チョ・チェス) → 挨拶をする
L04- འཇུག་བྱེས་ 'jug byes(ジュク・チェス) → 入る
L05- འཇུན་བྱེས་ 'jun byes(ジュン・チェス) → 飼いならす/支配する
L06- རྗོད་བྱེས་ rjod byes(ジョッ・チェス) → 言う/述べる

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L03を見て「なんだ、あるじゃないか」と思われるかもしれませんが、それは早計というものです。

これはおそらく、「ju le」が先にあり、「ju leと言う」ことが転じて「挨拶する」という動詞になったと考えられます。

L06もいい線行っていますが、同じ「言う」であっても、これは「主張を含んだ内容を述べる」といったニュアンスで、「挨拶を発する」と言う内容とはずれを感じます。

この単語はウー・ツァン方言では「ジュー」と発音され、その点でも「ju le」と関係づけるには都合がいいのですが、肝心のラダックでは「ジョッ」と発音されるのですから、挨拶のときだけウー・ツァン方言発音となるのも考えにくいことです。

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次にチベット語辞書から引いてみましょう。

T01- ཇུས་ jus(ジュー) → 計画/戦略/政策
T02- ཇུས་བདེ་ jus bde(ジュー・デ) → 良策/誠実な
T03- ཇུས་ལེགས་ jus legs(ジュー・レー) → 勝利者/上品な/適正な
T04- འཇུ་བ་ 'ju(ジュ・ワ) → つかむ/捕らえる/消化する
T05- འཇུ་རེས་ 'ju res(ジュ・レー) → 鬼ごっこ(?)
T06- འཇུག་པ་ 'jug pa(ジュク・パ) → 入れる/ついて行く/~させる
T07- འཇུངས་པ་ 'jungs pa(ジュン・パ) → 欲深者
T08- འཇུམ་པ་ 'jum pa(ジュム・パ) → 震える
T09- འཇུར་བ་ 'jur ba(ジュル・ワ) → 飼いならす

といったところですが、こちらもパッとしません。

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T03はウー・ツァン方言における発音こそ「ju le」に近いのですが、ラダック語では「ジュス・レク」になってしまいます。意味もあまりピンと来ない。

このあたりで、「འཇུ་ ju」という綴り自体が本来のものではない、と確信したわけですが、次のステップへのヒントとなったのが動詞活用形の綴り。

T06- འཇུག་པ་ 'jug pa(ジュク・パ) → 入れる/ついて行く/~させる

の活用形は次のようになります。「入れる」の時と「ついて行く」では活用形の綴りが違うのですが、ここでは「入れる」の文語での活用形を示します。

現在形 འཇུག་པ་ 'jug pa (ジュク・パ)
過去形 བཅུག་པ་ bcug pa (チュク・パ)
未来形 གཞུག་པ་ gzhug pa (シュク・パ)
命令形 ཆུག chug (チュク!)

活用形によって基字が微妙に変わっています。

この辺がチベット語動詞の勉強では悩ましいところなのですが、きちんと発音しわけられているかどうか、よく知りません。この変化は文字で時制を明示するためにあるもので、発音はあまり気にしなくていいのかもしれません(注)。

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それはともかく、「ju」「cu」「zhu」「chu」はどれもよく似た音で、漫然としていると聞き違いしやすい音であることに気づきます。

ならば、「ju」も、この似た音で候補を探す、という作戦で進めればどうでしょうか?

これに気づいてからほどなく、「ju」探索は一気に解決に向かいました。

以下次回。

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(注)
実際、口語では「入れる」の活用形は次のようになるそうです。

現在形 བཅུག་པ་ bcug pa(チュク・パ)
過去形 བཅུག་པ་ bcug pa(チュク・パ)
命令形 ཅུག cug(チュク!)

活用形によって基字に変化はありませんね。

出典:
・星泉 (2003) 『現代チベット語動詞辞典(ラサ方言)』. pp.xxiii+495. 東京外国語大学アジア・アフリカ言語文化研究所, 府中.

2014年3月19日水曜日

ラダックの万能挨拶 「ジュレー」 の語源(2)

「ju-le」を「ju」と「le」に分けて調べてみます。

まずは、わかりやすい「le」から。

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「le」は、丁寧表現を表す接尾辞です。使い方は主に2種類。

(1)名前・続柄・肩書きなどの後ろにつけて、「~さん」を表す。そのままで呼びかけともなる。

<例>
བསྟན་འཛིན་ལེ་ bstan 'dzin le (スタンジン・レー) → 「スタンジンさん」/「スタンジンさんや!」
སྒྲོལ་མ་ལེ་ sgrol ma le (ドルマ・レー) → 「ドルマさん」/「ドルマさんや!」
ཨ་གུ་ལེ་ a gu le (アグ・レー) → 「おじさん(親族のおじ/年上の男)」/「おじさんや!」
བླ་མ་ལེ་ bla ma le (ラマ・レー) → 「お坊さん」/「お坊さん!」(注1)

(2)文章の末尾に付加して、丁寧表現であることを表す。

<例>
ངའི་མིང་ང་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལེ། nga'i ming nga don grub yin le/(ンゲー・ミンガ・トンドゥプ・イン・レー) → 「私の名前はトンドゥプです。」(注2)
ཐུག་པ་འདུག་ག་ལེ། thug pa 'dug ga le/(トゥッパ・ドゥッガ・レー?) → 「トゥクパはありますか?」(注3)
ཀུ་ཤུ་གཉིས་སལ་ལེ། ku shu gnyis sal le/(クシュ・ニース・サル・レー) → 「リンゴを2つ下さい。」(注4)

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チベット語をご存知の方ならすぐにわかったでしょう。これはチベット語の「ལགས་ lags」とよく似た用法です。「lags」 の発音は、ウー・ツァン方言では「ラー」になります。

(1)と同じ用法は有名ですね。

<例>
བསོད་ནམས་ལགས་ bsod nams lags (ソナム・ラー) → 「ソナムさん」/「ソナムさんや!」

(2)と同じ用法は、チベット語では古文でしか見たことがありません。現代口語にも残っているかもしれませんが、えらく馬鹿丁寧な表現になってしまう気がします。

<例>
~ལའགྱུར་ལགས་སོ། ~ la 'gyur lags so/ (~ラ・ギュル・ラッソー) → 「~となるのでございますよ。」

これよりも、一人称判断動詞「ཡིན་ yin」の丁寧形として用いられる場合のほうが多いでしょう。これはラダック語の「le」とはやや異なる用法です。

<例>
དགེ་སློང་དེ་སུ་ལགས། dge slong de su lags/ (ゲロン・デ・スー・ラー?) → 「そのお坊様はどなたでいらっしゃいますか?」

訊き手は相手に対して、「どなただと(あなたは)認識しているのですか?」と、相手の意見を訊いているので、動詞は一人称となっている。

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また、チベット語「lags」には「はい」という返事の意味もあります。これもラダック語「le」にはない用法です。

<例>
ལགས་སོ། lags so/(ラッソー!)

という威勢のいい返事はよく聞くところです。もともとは「承知いたしました。」といったニュアンスと思われますが、一般人にも広まる過程で、かなり下卑た返答になっている気がします。「あいよー!」みたいな意味で。

ラダック語の辞書を見ると、「lags」という単語は見当たりません。そのかわりにほぼ同じ意味を持つ「le」があるのですから、チベット語の「lags」がラダック語の「le」となったのは間違いないでしょう。

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しかし母音が「ア」から「エ」に変化しているのはなぜでしょうか?そのあたりの理由・経緯はわかりません。

また、ラダック語はチベット語の古い発音をよく残していると言われます。「lags」の古音は不明ですが、吐蕃時代には綴り通り「ラク(ス)」と発音されていた可能性は高いでしょう。

ならば、ラダック語の方に語尾の子音が残ってもよさそうなものですが、そうなってはいません。これも今ひとつ腑に落ちない点です。(注5)

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チベット語の「lags」の発音が、「ラク(ス)」から「ラー」に変化した後にこの単語がラダックに入ってきた、と考えてはどうでしょうか?これならば「le」に語尾子音がない理由は説明できます。

「~ le」という言い回しは、ラダック語では意外と新しいものなのかもしれません。

しかし、肝心のウー・ツァン方言でさえ、口語の発音変化史はあまりわかっていません。「lags」が「ラク(ス)」→「ラー」となったその時期がわからないことには、上記仮説も確かめようがありません。

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母音交代、語尾子音の問題はまだ解明が必要ですが、チベット語「lags」→ラダック語「le」という大筋は解明できたので、いまのところはこれで十分です。

次は問題の前半部「ju」を調べてみましょう。

以下次回。

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(注1)
チベット本土では、「ラマ」といえば、一般の僧より高位の僧、特に導師に対して用いられる。インド語の「guru」に対応する。

しかしラダックでは、一般僧をも「ラマ」と呼ぶのが普通。それだけ僧を大事にしている、と言ってもいいし、あるいは、「ラマ」のインフレとも言えるかも。

(注2)
ウー・ツァン方言では、「ངའི་མིང་ལ་~ nga'i ming la ~ (ンゲー・ミンラ・~)」となるが、ラダック語では助詞などの子音は、直前の名詞の末尾子音を引きずって変化することがある。

<例>
(ラ)ラダック語 ←→ (チ口)チベット口語(ウー・ツァン方言)/(チ文)チベット文語

(ラ)ཉེ་རང་ངིས་ nye rang ngis (あなたが) ←→ (チ口文)ཉིད་རང་གིས་ nyid rang gis
(ラ)ལ་དྭགས་སི་ la dwags si (ラダックの) ←→ (チ口文)ལ་དྭགས་ཀྱི་ la dwags kyi
(ラ)ཁྱོད་ལ་ khyod la (お前に) ←→ (チ口)ཁྱོད་ལ་ khyod la/(チ文)ཁྱོད་དུ་ khyod du
(ラ)མི་འ་ mi 'a (人に) ←→ (チ口)མི་ལ་ mi la/(チ文)མིར་ mir

やれやれ、ラダック語、チベット語口語/文語と、そのややこしさが少しわかっていたただけたでしょうか。

(注3)
チベット語ウーツァン方言では、「འདུག་གས། 'dug gas/(ドゥゲー?)」になる。

(注4)
「སལ་བྱེས་ sal byes (サル・チェス)」=「与える」は、もともとチベット文語の「སྩལ་བ་ stsal ba (ツァル・ワ)」=「与える」が語源と思われるが、発音はラダック独自のものに変化。それと共にチベット文字表記も発音に従ったものになっている。

この他、ラダック語の会話・文法については、何度も出てきている

・Rebecca Norman (1994) GETTING STARTED IN LADAKHI. pp.(12)+118. Melong Publications, Leh. (あるいはその改訂版)
・ジュレー・ラダック (2013) 『ラダック語指差し会話帳』. ジュレー・ラダック, 東京.

あたりでその概要に触れてみて下さい。

後者のチベット文字表記は私が担当しています。そういえば、まだ完成品を見ていなかったな。

(注5)
「ལ་དྭགས་ la dwags」は、チベット語ウー・ツァン方言では「ラダー」になるが、ラダック語ではちゃんと語尾子音が残り「ラダク(ス)」となっている。「lags」もそうなっていいはずなんだが・・・???

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(追記)@2014/03/19

なお、ラダック語の勉強をする場合、

・Devidatta Sharma (2003) TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH (Part Two). pp.175. Mittal Publications, New Delhi.

最初にこれに当たるのは避けた方がよいでしょう。いや、私には大変ためになった本なのですがね。

まず、表記が発音onlyで、チベット文字あるいはそのアルファベット転写での表記(要するに発音しない文字を含めた綴り)はありません。ですから、まずチベット語を勉強してから当たらないと、なにがなんだかわからないはず。

その発音表記もかなりいいかげんです。同じ単語が1ページおきに出てくるのに、全部表記が違うとか・・・。また、誤字脱字、明らかな意味の取り違えなども盛大に出てきます。インドらしい大らかさだなあ、と妙に感心してしまいました。

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・めどべっち/マイナーな語学の話とか > 2012年11月4日日曜日 Tribal Languages of Ladakh part 2 ラダック語 
http://medomedospot.blogspot.jp/2012/11/tribal-languages-of-ladakh-part-2.html

こちらは、実際にこの本でラダック語習得を試みた方の体験談。頭を抱えている姿が目に浮かぶようで、悪いけど大笑いしてしまいました。私も勉強しながら「何だこれ?」の連続でしたから。

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D.D.Sharmaの研究について弁護しておくと、ブロクパの言葉('brog skad)やら、プリク語、スピティ語、ラーホール諸語、キナウル語、カナシ語などなど、とってもマイナーなインド・ヒマラヤの言語に関するまとまった文法書というのは、Sharmaの本しかありません。その意味では大変貴重な仕事なのです。私は、まだ全部こなしていませんけど。

私がどういう風にSharmaの本を使ったか、についてはいずれノートの画像でもお見せしましょう。基本的に、出てきたすべての単語・文章をチベット文字化してあります(ラダック語独特の綴りを習得しておく必要もあります)。それで、チベット語(口語・文語)と対比しつつ、ようやく文法の内容も理解できるようになる、という具合です。

ですから、まずある程度チベット語を勉強してからでないと、なかなか使いこなせない難物かと思われます。でも、使いではかなりありますよ。

2014年3月18日火曜日

ラダックの万能挨拶 「ジュレー」 の語源(1)

ラダックといえば「ジュレー!」ですね。

「おはよう」、「こんにちは」、「こんばんは」、「さようなら」、「おやすみなさい」、「ありがとう」と、ラダックではあらゆる場面で用いられる万能挨拶です。ラダックのみならず、お隣りラーホール、スピティでも、ラダックほどではありませんがよく耳にします。

しかし、そのもともとの意味は何か? なぜ万能挨拶として用いられるのか? については謎となっています。どうしてでしょうね?

チベット語・ラダック語に関する本・論文を調べても答えは出てこないし、では現地では? と訊いてみても、ラダッキですら「さあ?」と言うばかりです。困ったもんだ。

しかし、これだけポピュラーな言い回しがいつまでも「意味不明」というのは落ち着きが悪い。

というわけで、「ジュレー」語源探索の始まり。

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あっと、先に言っておきますが、今回はちゃんと結論までたどり着きますからご安心を。

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まずチベット文字でのつづりを調べてみましょう。

出典は、毎度おなじみの

・Rebecca Norman (1994) GETTING STARTED IN LADAKHI. pp.(12)+118. Melong Publications, Leh.
・Abdul Hamid (1998) LADAKHI - ENGLISH - URDU DICTIONARY. pp.xxxix+406. Melong Publications, Leh.

です。

そこでの表記は

འཇུ་/འཇུ་ལེ་ ju/ju-le

となっています。

また、

・Sanyukta Koshal、土屋守・訳(1982) 『あむかす・旅のメモシリーズ no.572 ラダック人が作ったはじめてのラダック語会話テキスト』. pp.121. あむかす事務局, 東京.

では、

ཇུ་ལེ་ ju-le

となっていますが、大差ありません。

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しかし、本当にこの綴りが正しいのでしょうか?

ラダック語(チベット語ラダック方言)というのは口語であって、文字で書きとめられるようになったのは、かなり新しい時代のことです。19世紀に欧米人が入域し、言語研究者が書きとめるようになりましたが、体系的にチベット文字で記録されるようになったのは20世紀後半でしょう。

ラダック語とチベット語は、発音が大幅に違うとはいえ、ラダック語語彙の大半はチベット語そのままですから、ラダック語の文章をチベット文字で表記することはさほど難しくありません。

しかし、この「ju-le」のように、もともとの意味がわからなくなっている単語・文章では、発音されている音をそのままチベット文字で表記するしかありません。

「ju-le」も、本来は別のチベット文字表記である可能性は大でしょう。

以下次回。

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(追記)@2014/03/18

ついに大物に手をつけてしまいました。これは今まで誰も解明していない案件ですから、面白い内容になっているはずです。

この後、小ネタをはさみつつ「語源シリーズ」が5つ続きます。

(1)「ジュレー」の語源
(2)「チャダル」の語源
(3)「ブルシャ」の語源 Revisited
(4)「イエティ」の語源
(5)「ブロクパ」の語源

もう全部書き終わっているので、どんどん出していきましょう。ネタが切れたらまた休めばいいし。

不思議なことに、このblogへは外国からのアクセスが約3分の1を占めています。英文でも提供できればいいのですが、なかなか力がなくてそこまで手が回りません。ごめんなさい>外国の人。