律僧が作った日本仏教システムの基礎／いわゆる「真言立川流」は真言立川流ではない？

引き続き「新アジア仏教史」を読んでいるわけですが、今回は鎌倉～室町時代の日本仏教。

・松尾剛次＋佐藤弘夫＋林淳＋大久保良峻・編集協力 （2010.5） 『躍動する中世仏教』（新アジア仏教史 12 日本 II）. 445pp. 佼成出版社, 東京.


装幀 ： 間村俊一

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この巻の特徴としては、これまでの日本仏教研究では大きく取り上げられていた鎌倉新仏教（浄土宗、浄土真宗、禅宗、日蓮宗）の扱いが小さくなっていること。

旧版「アジア仏教史」日本編では、鎌倉新仏教に3巻も当てられていたようだが、それが今回は1巻だけ。

上記宗派の開始は確かに鎌倉時代だが、本格的に勢力が拡大するのは室町時代から、というのがその理由の一つ。鎌倉新仏教の研究が一段落している、ということもあろう。

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今回新たな視点が与えられているのは、これまでは新仏教に対する旧勢力としか評価されていなかった南都仏教勢力、特に「律僧」という教団の動きだ。

・松尾剛次 （2010.5） 第3章 仏教者の社会活動. 『躍動する中世仏教』（新アジア仏教史 12 日本 II）所収. pp.141－186. 佼成出版社, 東京.

南都仏教の中でも奈良西大寺・叡尊（1201－90）とその高弟である鎌倉極楽寺・忍性（1217－1303）を中心とする律宗教団の人々を、「律僧」と呼ぶ。

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それまでは、仏教でも神仏習合が進み、仏僧らですら死穢を嫌い、葬送儀礼を忌避していたというのだ。

そのため、一般庶民はもとより、僧といえども充分な葬送をしてもらえず、野辺に打ち捨てられる、というケースが多かったらしい。

これで、平安時代の街周辺の描写に、死体ゴロゴロというのがいやに多いのがよく理解できた。今の日本仏教からは考えられない姿ですね。

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そこに現れたのが叡尊教団の律僧たち。彼らは「清浄の戒は汚染なし」と主張。つまり「日頃戒律を厳しく守っていれば、それがバリヤーとなって穢れから守られる」という理屈だ。

この理屈で、律僧たちは葬送儀礼に積極的に参入し、葬送儀礼システムを作っていった。

2017年12月12日火曜日 神仏習合の東西／葬式仏教の始まり／変成男子

で紹介した「死後出家」と共に、いよいよ現在の葬式仏教の姿ができあがっていくわけです。

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これと共に律僧たちは、宝塔や骨蔵器の発明なども創始。さらには全国的な港湾管理、道路の建設、寺院の修造／勧進活動などにも従事し、仏教に関わる経済活動でも大きな勢力となっていった。

もう一つ重要なのは、社会慈善運動。律僧が重視したのは非人／ハンセン氏病患者という、「穢れ」を持つとされ差別されていた人々の救済活動。

現在に至る仏教勢力が慈善活動に従事するという動きは、実にここに始まるらしいのだ。

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すごく面白い論考。これまでの研究からは見えてこなかった、現在の日本仏教が形成されるその裏面がよく理解できた。

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本巻の一番最後に収録されているのが

・彌永信美 （2010.5） コラム7 立川流. 『躍動する中世仏教』（新アジア仏教史 12 日本 II）所収. pp.376－379. 佼成出版社, 東京.

「立川流」とは、中世日本に存在したという真言密教の一宗派で、男女の性的結合を用いて即身成仏を達成する教団、とされ、邪教として弾圧され消滅された、というもの。

この論考は、その通説に疑問を呈したものだ。

まず、こういった性的儀式を用いた教団は確かに存在したらしい。

しかし、その性的儀式を行っていた勢力と「真言立川流」というちゃんとした宗派が結びつけられたのは誤解であり、おそらく両者は無関係であろう、というのがこの論考だ。そもそもこの勢力のものと伝えられる法系と、真言立川流の正統な法系は一致しないのだ。

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我々はこの性的儀式を持っていた教団のことを「真言立川流」という名称であり、インド起源の性瑜伽が、変形されて伝わったと思いこんでいたわけだが、どうもよく調べてみると、そんな単純な話ではなさそうだ。

そもそも、これが仏教の一派と言っていいのか？というところから考えてみる必要がありそうだ。

どうもその内容には陰陽道の影響が強いらしいし、中国道教の影響も考える必要がある。

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2017年10月25日水曜日 いまだに「ラマ教」／道教タントラ

で紹介した

・岡田英弘 （2003.7） 『やはり奇妙な中国の常識』（ワック文庫）. 234pp. ワック出版, 東京.
← 初出 ： 岡田英弘 （1997.10） 『中国意外史』（Shinshokan History Book Series）. 253pp. 新書館, 東京.

に記述がある、中国の道教のタントラ密教とこの日本に伝わる「性的儀式の教団」は似ていると思う。

本論考は、この謎の教団についての研究の再出発点になるのかもしれませんね。

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というわけで、この巻もなかなか勉強になりました。

神仏習合の東西／葬式仏教の始まり／変成男子

引き続き「新アジア仏教史」を読んでいるわけですが、続いてはいよいよ日本仏教シリーズ。

・松尾剛次＋佐藤弘夫＋林淳＋大久保良峻・編集強力 （2010.8） 『日本仏教の礎』（新アジア仏教史 11 日本 I）. 477pp. 佼成出版社, 東京.


装幀 ： 間村俊一

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この巻は、欽明天皇代の仏教伝来から平安時代末までを扱っています。

飛鳥・奈良仏教も、最澄・空海も非常に面白いのですが、特に面白かったのはこれ。

・門屋温 （2010.8） 第5章 神仏習合の形成. 『日本仏教の礎』（新アジア仏教史 11 日本 I）所収. pp.251－296. 佼成出版社, 東京.

日本の神仏習合のmodesを分類し、古い順から挙げてくれています。

今までぼんやりとしてしか理解していなかったので、頭の中がだいぶ整理できた。

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(1) 神身離脱と神宮寺（8世紀初以降）

これは、日本の神が自らを懺悔し、仏教に帰依したもの。仏教側のずいぶん勝手な言い分だが、勢力が弱まった神だとこんな仕打ちも受けてしまうのだ。

その結果として、神社の境内に仏教寺院が併設されます。

ただしこのシステムは日本独自のものではなく、中国から輸入された思想のようです。

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（2） 鎮守神勧請－よそ（国内）から新たに神を迎える（8世紀中以降）

代表は、東大寺の鎮守として招かれた八幡神。八幡神はもともと北九州の地方神（注）だが、おそらく北九州の豪族が大仏建立に大きな寄与をしたことが伺えるのだという。

八幡神は、これ以来仏教との関係が深まり、平安時代後期には「八幡大菩薩」などという名称まで頂戴するようになる。

（注）
八幡神は、おそらく朝鮮半島からの渡来人が信仰していた渡来神と推察されている。

八幡神の歴史については、

・飯沼賢司 （2004.6） 『八幡神とはなにか』（角川選書）. 230pp. 角川書店, 東京.
→ 再発 ： （2014.3） （角川文庫）. 239pp. 角川書店, 東京.

などを参照のこと。

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（3） 鎮守神勧請－地主神型鎮守神（9世紀初以降）

寺院を建立するにあたり、その地土着の神を鎮守として祀ったもの。その際には、たいてい建立者がその神から温かく迎えられ、寺院建立を勧められる、といった神話が付随する。

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（4）鎮守神勧請－招来型（外国から）鎮守神（9世紀中以降）

入唐した僧が大陸の神を一緒に連れてきて、寺院の鎮守としたもの。入唐僧・円珍が招来し三井寺の鎮守とした新羅明神、円仁が将来した赤山明神などが代表例。

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（5） 本地垂迹説（9世紀中以降）

一番有名なのはこれ。

これは、日本の神々を仏教の如来・菩薩の化身として認識し、双方の信者を一つの舞台に取り込む試みだ。

先ほどの八幡神は、阿弥陀如来（無量寿如来）を本地とする「八幡大菩薩」として、仏教徒からも信仰篤い神となった。

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さて、これをインド仏教やチベット仏教と比較してみると、結構違っていますね。

インド仏教では、大乗仏教の早い時期から、ヒンドゥ教の神々を「天部」として吸収しています。

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その場合には、ヒンドゥ教の神々を調伏し、一旦成仏させた上で取り入れる、という、かなり乱暴な神話をくっつけています。もちろん仏教側の勝手な言い分ですが。

Shiva神が、降三世明王に調伏されて大自在天（महेश्वर、Mahesvara）として仏教の護法神となった、などが代表例。

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日本では、こういうあからさまな調伏神話はあまり聞きませんね。

どっちかというと、仏教の施主と神々の施主の争いの結果、仏教が優位に立った（例 ： 蘇我氏と物部氏の争い）、という形で伝えられており、神話ではなくむしろ歴史として記録が残っていますね。

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一方チベットでは、仏教の諸尊が土着神を調伏するのではなく、グル・リンポチェやリンチェン・サンポなどの高僧が土着神を調伏する形を取っています。

それでも、調伏された神々は、その後寺院の鎮守として祀られる、というよりは、並行して山地に坐して存在し続けるケースがほとんど。

仏教徒もこれらの土着神を平行して信仰しています。そこには特に矛盾はないようです。

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神仏習合、というよりは神仏が共存しつつ、並行して進行されているのがKinnaurです。

Kinnaur、特にLower～Middle Kinnaurの村では、仏教ゴンパとヒンドゥ教Mandirが両方あるケースが多いです。中にはゴンパとMandirが仲よく並んでいる村もありました。

これは、お寺と神社の双方が町中にあるのを見慣れている、日本人ならよく理解できる光景なのですが、一神教の国から来た人たちには違和感があるようです。

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神仏習合は、Sri Lankaや東南アジアの上座部仏教の地域にもあります。

ここで詳しく解説できるほど知識はないのですが、あちこちの仏教圏での神仏習合の諸相を比較する、というのはおもしろい研究テーマかもしれません。

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続いては、

・上島亨 （2010.8） 第6章 院政期仏教の展開. 『日本仏教の礎』（新アジア仏教史 11 日本 I）所収. pp.251－296. 佼成出版社, 東京.

ここに「臨終出家」というシステムが出てくる。

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もともとは、天皇、皇族、貴族らが老年に至り出家し、来世のために修行する習慣が始まり。これが極端になり、退位後の天皇が上皇・法皇として朝廷を牛耳っていたのが平安後期の「院政期」。

しかし、生前に引退して出家できる余裕のある人ばかりではない。出家のチャンスを逃して死を迎えつつある貴族たちは、せめて死の直前には出家して（出家したことにして）、より良い来世を願った。このシステムが「臨終出家」。

院政期にはこの習慣が、貴族たちの間では一般化していたらしい。

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そこからさらに進み、「出家する間もなく亡くなってしまったのでは、かわいそう」とばかりに、死後でもいいから出家したことにして、より良い来世を願ったのが、現在も続く「葬式仏教」の始まりだ。「戒名」とはそういうことなのですね。

いやあ、何かすっきりしましたね。

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日本の葬式仏教については、チベット仏教ニンマパ／カギュパで枕経的な使い方をされている『バルド・トゥードル བར་དོ་ཐོས་གྲོལ། bar do thos grol/（チベット死者の書）』について書いた

2014年8月17日日曜日 『チベット死者の書』のチベット語スペル

でも触れているので、そちらもご一読を。

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もう一つ面白かった論考は、

・勝浦令子 （2010.8） 特論 女性と仏教. 『日本仏教の礎』（新アジア仏教史 11 日本 I）所収. pp.357－403. 佼成出版社, 東京.

ここに「変成男子（へんじょうなんし）」論が出てくる。

初期仏教では、女性は「五障」、すなわち「女性は梵天王、帝釈、魔王、転輪聖王、仏身にはなれない」とする説があった。

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じゃあ、女性が解脱できる方法はないか？と考え出されたのが「変成男子」説。

女性のままでは解脱できないのなら、一旦男に性転換して修行すればよい、という机上の空論だ。

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実際には、女性も剃髪して出家し、尼になることで「変成男子を遂げた」というところに落ち着くのだが、仏典では、実際に性転換を遂げて男子と化する女性がたくさん出てくる。

だいぶ昔になるのだが、

2009年10月3日土曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（26） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その３ 

で紹介した『佛説菩薩本行経』に現れる、変成男子を遂げた跋摩竭提の物語などはその典型ですね。

この頃は「変成男子」説についてよく知らなかったため、「変な話だなあ、なんで男になっちゃうの？」と思っていたのだが、今回改めて「変成男子」説について勉強し、「ああ、あれはそうだったのか」と膝を打ったというわけ。

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日本仏教というと、チベット仏教と関係づけて語られるのは、ほとんど真言宗ばかりなのだが、同じ大乗仏教なので、当たり前だが共通点は多い。

チベット仏教について深く考える目的で、日本仏教の勉強をするのもなかなか悪くないですよ。

卍（まんじ）はナチスのハーケンクロイツではない！

最近気になったニュース

・businessnewsline > 日本政府、卍の地図記号の変更案が浮上するも反対論が殺到 by Norman Rose（2016/01/19）
http://www.businessnewsline.com/news/201601191251490000.html

日本の地図における、お寺の記号卍がナチスのシンボル「Hakenkreuz（鉤十字）」に似ているため、外国人旅行者に不快感を与えないよう、それを三重塔に変える、というもの。

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私は変えてもいいと思います。卍からお寺を想起できる要素はあまり多くないし、すぐにわかるのは日本人だけでしょう。

同じような例に、郵便局の地図記号「〒」があります。これは「テガミ」の「テ」を図案化したものですから、日本でしか通用しない。

外国（チベットとかラダックですが）の地図を作るときに、郵便局の位置を示すのに、この「〒」を使うのに抵抗感がありました。そこで、横置き封筒裏のマークを使いました。これです（機種依存文字かな？）。
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ロンプラの真似ですね。

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お寺の地図記号は変えてもいいと思いますが、「卍」＝「ナチスのHakenkreuz」という説は、断固として否定しておく必要があります。

地図記号「卍」の変更に反対する人でさえ、Hakenkreuzをस्वस्तिक  swastikaと呼んで、ナチスが東洋の「卍」をシンボルとして採用したのだ、と思っている人が多い。トホホ。

Hakenkreuzと「swastika／まんじ」は全く関係がありません。似ているのは偶然です。

昔2chに書いた文章が出てきたから、以下に貼り付けておきます。参考文献は大量にあるのですが、今回は省略。いずれちゃんとリライトするときに挙げます。すいません。

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┌┌┌┌┌ 以下、自筆2ch投稿文転用 ┐┐┐┐┐

「チベットの卍」っていうけどさあ、その「卍」はインド起源だし、卍自体は世界中にある（ネイティヴアメリカンにもある）。

ナチスのハーケンクロイツは北欧起源だよ。チベットは関係ない。

もともと北欧の雷神のシンボルでルーン文字にもある。北欧各地の貴族の紋章にもなっていたし、第一次世界大戦後にはラトヴィアやフィンランドの空軍がシンボルにしていた。

19世紀末～20世紀はじめにヨーロッパではやっていた「ゲルマン民族北欧起源論」というオカルト人種論と、「スワスティカはセム民族文化にだけ存在しない」という噂（実際は嘘で、メソポタミアの遺物とかたくさんある）の影響で、ゲルマン優越主義・反ユダヤ主義団体（後のナチス母体）が紋章に使っていた。

イェルク・ランツが1907年に結成した新聖堂騎士団が紋章に採用したのが一番早いケースだろう。

同じ頃グィド・リストが『ルーン文字の秘密』（1908）でスワスティカをゲルマン民族のシンボルと論じている。

ランツもリストもインドやチベットとは全然関係がない。

こいつらが1912年にゲルマン騎士団を結成し、さらにゼボッテンドルフが加わって1918年トゥーレ協会ができる。当然その紋章はスワスティカだった。

トゥーレ協会が発展して1920年に国家社会主義ドイツ労働者党（ナチス）になると、フリードリヒ・クローンの発案でスワスティカが正式に党の紋章になったのだ。

オカルト本によくあるナチスとチベットを結びつける話は大半が根拠がない（ソースがいっさい明示されていない）。

ハウスホッファーはチベットになど行ったことはないし（遺族が否定している）、彼が入会したという日本のチベット密教団体「緑龍会」なんてものは存在しないし、ハウスホッファーがチベットでグルジェフに会ったなんてことも当然ない。

グルジェフがチベットへ行ったりドルジエフに化けたりなんてのもホラ話。実際グルジェフの思想にチベットの影響なんか全然ない。

戦時中のベルリンにチベット人などいないし（当時のベルリン市外国人登録簿から明らか）、そのリーダーだったという緑色手袋のラマなんてのも嘘。第一、チベット仏教で緑色手袋が何か意味を持つなんて聞いたことない。

ベルリン陥落時のチベット人兵士の死体なんて、ポーウェルとベルジエの『魔術師の朝』（1960）にはじめて出てくる話で、こいつらがどこから拾ってきた話かいまだにわからない（間違いなく作り話）。

『魔術師の朝』の長い序文で、著者が「この本では、伝説（噂）、事実、憶測、実際の見聞をないまぜにしている」と書いてるんだから、その内容を鵜呑みにするなんて馬鹿だろ。

ところが日本版『神秘学大全』ではこの序文がばっさりカットｗ。だからまんまと騙された読者が多かった。

└└└└└ 以上、自筆2ch投稿文転用┘┘┘┘┘

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以上のように、Hakenkreuzとswastikaは全く別物なんですが、名称としては私もHakenkreuzをswastikaと呼んだりしていますね。これが恐ろしいところ。

では、なぜナチスのHakenkreuzをswatikaと呼んでしまうのでしょうか？

これに答えを与えてくれたのが、

・中垣顕實（けんじつ） （2013.6） 『卍（まんじ）とハーケンクロイツ 卍に隠された十字架と聖徳の光』. pls.＋232pp. 現代書館, 東京.
http://www.gendaishokan.co.jp/goods/ISBN978-4-7684-5706-1.htm













書影は同サイトよりお借りしました（追記）。装幀：伊藤滋章。

同サイトの内容紹介も貼っておきます。

┌┌┌┌┌ 以下、同書内容紹介より ┐┐┐┐┐

卍（まんじ）のマークは古くから日本人の生活にとけ込んでいる「印」であり、広く世界に分布して仏教の印としてあがめられたマークである。だが、ドイツナチスのハーケンクロイツの印との類似で世界中で誤解されることになる。特にユダヤ人がホロコーストの関係からとても過敏に反応し、西洋社会では、敬遠され、敵視されるシンボルとなってしまっている。しかし卍は本来、吉祥の印であり、広く吉祥のシンボルとして使用したいという著者は、世界中の卍を調べ、本来の意味を分かりやすく説明している。

［著者紹介・編集担当者より］
古くから吉祥の印だった卍がナチスのために誤解され禁忌になって嫌われていく過程と、見えなくなった卍、またハーケンクロイツに隠れた十字架を引き出すことによって、その復権を果たそうとする著者の信念は一読に値する。卍研究書は市場には見つからない。

└└└└└ 以上、同書内容紹介より ┘┘┘┘┘

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同書の論旨は上記内容案内で言い尽くされていますが、補足しておきたいのが、英語圏ではなぜHakenkreuzをswastikaと呼ぶのか？という理由。

東洋の卍がナチスと同一視され、貶められている理由がそこにあります。

各国語でHakenkreuzをどう呼んでいるのか、中垣（2003）から引くと、

ドイツ語： Hakenkreuz（鉤十字）
フランス語： croix gammée（Γ（ガンマ）状の十字）
イタリア語： croce uncinata（鉤十字）
スペイン語： cruz gamada（Γ（ガンマ）状の十字）
オランダ語： Hakenkruis（鉤十字）
スウェーデン語： Hakkros（鉤十字）

英語： swastika

英訳だけ異質なのがわかるでしょう。「hooked cross」という訳もありますが、もっぱらswastikaが使われています。

これはヒトラーの『Mein Kampf（我が闘争）』が英訳される時に、直訳である「hooked cross」ではなく、形は似ているが本来無関係である「swaskika」の名が流用されたことに起因しています。

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なぜ「swastika」が持ち出されたのかというと、ナチスのHakenkreuzとキリスト教の十字架が関係づけられるのを嫌ったのではないか、というのが中垣氏の推測です。

おそらく正しいでしょう。

同書の副題に「隠された十字架」という言葉が入っているのはこのためです。

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かくしてこの戦略はまんまと当たり、「ナチスと東洋のswastikaは関係ある」と思う人が大半となってしまいました。Google翻訳でもドイツ語Hakenkreuzを翻訳すると「卍」とか「swastika」としか出てこない有り様。

片や、ヨーロッパの人たちは、「ナチスのHakenkreuzは、ヨーロッパの文化やキリスト教の十字架とは無縁だよ」と安心していられるわけです。そして逆に「東洋のswastikaはけしからん。見るのは不快だ。排除せよ」と攻撃して来ます。

しかしこれは仕方ない。無知によるものですから。だから経緯を知らせて根気強く説明してあげる必要があります。

でも、日本や東洋でさえ「なぜナチスのHakenkreuzとswastikaが同一視されるのか」誰も説明できない現状ではなかなか難しい。そういうわけで上記中垣書は、画期的な研究報告なのです。

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最初に述べたように、お寺の地図記号卍を変更することには特に反対はしませんが、「東洋の卍とナチスのHakenkreuzは無関係」であり、「ナチスを理由に卍が貶められる」ことには断固反対します。

このニュースがらみでも、上記中垣書に触れた人はほとんどいない。特にマスコミは、同書および中垣氏の研究を取り上げて、きっちりインタビューしてほしい。そして海外に向けてしっかり発信してほしいと思う。

それが日本人のみならず、世界中の仏教徒・ヒンドゥ教徒のためでもあります。

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（追記）@2016/02/14

書影を追加した。