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2014年6月1日日曜日

ツェリン・シャーキャ先生の名前

例によって追記を書いているうちに長くなったので、独立させました。

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前回のエントリーで「シャキャ(シャーキャと伸ばした方がよい) ཤཱཀྱ shAkya」の表記にひっかかった方もいるのではないでしょうか?

これはインド語なので、ちょっと変わった綴りになっているわけです。shAとkyaの間に「་ (ཚེག tsheg ツェグ)」がないのもそういうこと。ツェグが入ることもありますが、それはやっぱり「チベット語化している」とみなした場合の表記。どちらでもOK。

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kyaの後にツェグをつけるかつけないかは難しいところ。

文章になっている場合、文末の基字が

(1)ཀ ka、ག ga、ཤ shaのときは、ツェグも「། (ཤད་ shad シェー)」もくっつかない。
(2)ང ngaのときはツェグとシェーの両方つける。
(3)その他のときはシェーだけつける。

というのがチベット文の決まりです(注1)。

これが、文章ではなく、単語だけを取り上げた場合の表記はどういう決まりになっているのか知りません。

単語だけを取り出した場合でも、文章と同じ扱いでシェーをつける人もいます。あるいはツェグで済ます人もいます。これは文章の一部を抜き出した、という解釈でしょう。

私は後者ですが、語末基字がka、ga、shaのときは、先ほどの(1)に倣ってツェグもつけないようにしています。つける人もいます。

この辺はよくわからないところなので、もし「はっきりとした決まりがあるのに馬鹿だなー」ということでしたら教えてください。

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なお、Tise+Tibetan Machine Uniでのキーストロークは「shAkya」あるいは「shaakya」。どちらでも同じ表記が出てきます。よくできていますね。

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さて、そのshAkyaの意味ですが、これはもちろん「釈迦」のこと。釈尊の出身氏族名です。

あれ?ということは、もしかするとツェリン・シャーキャさんは苗字がシャーキャ?

そう言われてみると、チベット人の名前は通常苗字はなく、2つの単語がくっついてできているはずです。たとえば

bstan 'dzin bkra shis
rin chen sgrol ma

など。

ところがtshe ring dbang 'dus shAkyaという名前は単語が3つ。shAkyaが氏族名である可能性は高いでしょう。調べてみると、shAkya tshe ring dbang 'dusと、shAkyaが先頭に来る表記もみかけます。

氏族名をつけるのは貴族などの名家出身者が多い。現代でも氏族名を名乗っている人もいますが、なんといっても吐蕃時代の個人名によく出てきます。

mgar stong rtsan yul zung(ガル(氏の)・トンツェン・ユルスン)
dba's stag sgra khong lod(バー/ウェー(氏の)・タクラ・コンルー)

など。ご覧のように氏族名が先頭に来ます。

shAkyaが氏族名だとすると、ツェリン・シャーキャという具合に氏族名が最後に来るのはどうしてでしょうか。これは、ツェリン・シャーキャさんが長く欧米で暮らしているから、とみられます。つまり、欧米風に苗字を最後に持っていった、ということ。

チベット人としての名前は「シャーキャ(氏の)・ツェリン・ワンドゥー」、UK/カナダ住民としての名前は「Tsering W. Shakya」ということなのでしょう(注2)。

なお、ツェリン・シャーキャさんが、UKあるいはカナダ国籍を取得しているかどうかは知りません。

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シャーキャという氏族名、どうもチベット起源ではなさそうです。

この氏族名は現在でもネパールに残っています。カトマンドゥ盆地の原住民族ネワール人(नेवार)の氏族名です。

本当かどうかはわかりませんが、シャーキャ氏族(शाक्य)は、カピラヴァストゥからカトマンドゥ盆地に移住した釈迦族の子孫と称しています。現在は、仏師を生業とする仏教徒高位カーストの氏族名でありカースト名です(注3)。

吐蕃時代の昔から近年に至るまで、ネパールからチベットへは多くの仏師が招かれています。そしてそのままチベットに定住した者も多い、といいます。ツェリン・シャーキャさんの先祖は、そういったネワール仏教の仏師だったのかもしれません。

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ツェリン・シャーキャさんの家系については、本やネットで調べても出てこないので、ほとんど私の推察ばかりなのですが、おそらくそれほど的外れではないでしょう。

もしかすると、先日ツェリン・シャーキャ先生に直接お会いした方の中に、このあたりの事情をすでに聞いている方がいらっしゃるかもしれません。それで、もし今回の内容に誤りがあれば、早いうちに訂正しておきたいところです。

というわけで、早くどこかにこの辺のお話が出ないものでしょうか、と楽しみにして今回は終わり。

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(注1)

これも何故にそういう決まりになっているのか知らない。『性入法』あたりに説明があるのでしょうか?

(注2)

同様なケースは、以前紹介したSamten Gyaltsen Karmay先生。Karmayが氏族名/苗字です。チベット語では、このKarmayが先頭に来ます。

なお、以前Karmayのチベット文字表記をmkhar smadとしました(ネット上で拾ったもの)が、どうもmkhar rme'uが正しい模様(こちらもネット上で拾ったものですが)。

とすると、これはまた面白い話になるのですが、長くなるので別稿で。あっちのほうも追記を入れておきましょう。

その前に、マナスルTVを片付けてしまいましょうかね。

(注3)

本来カーストを否定するところから始まった仏教ですが、ネパールではヒンドゥ教のカースト制度に組み入れられてしまい、仏教徒の中にもカーストができてしまいました。

密教僧カースト(Vajracarya/Gubhaju)、仏師カースト(Shakya/Bare)が仏教徒高位カーストになります。

ネワール仏教やシャーキャ氏族について詳しくは、

・立川武蔵・編 (1991) 『講座 仏教の受容と変容 3 チベット・ネパール編』. pp.324. 佼成出版社, 東京.
・David N. Gellner (1993) MONK, HOUSEHOLDER, AND TANTRIC PRIEST ; NEWAR BUDDHISM AND ITS HIERARCHY OF RITUAL. pp.xxiii+428. Foundation Books, New Delhi.
← Original : (1992) Cambridge University Press, Cambridge(UK).
・田中公明+吉崎一美 (1998) 『ネパール仏教』. pp.vii+264+14. 春秋社, 東京.
・アジャヤ・クラーンティ・シャーキャ・著、井沢元彦・監修、堤理華・訳 (2009) 『シャカ族 仏陀を輩出した一族に今なお伝わる仏教の原点』. pp.389. 徳間書店, 東京.
← 英語原版 : Ajaya Kranti Shakya (2006) THE ŚĀKYAS. pp.272+pls. Nepal Buddhist Development & Research Centre, Kathmandu.

あたりをご覧ください。

2012年4月3日火曜日

ロブサン・サンガイ氏って誰? の巻

今般、チベット亡命政府首相(bka' blon khri pa/カロン・ティパ)であるLobsang Sangayさんが来日されました。

ところが、この方の名前の表記が錯綜しています。困ったもんです。

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欧文での表記は「Lobsang Sangay」に統一されています。

これも実はとても問題のある表記なのですが、本人がそう表記しているのですから、こちらではどうしようもありません。これについては後述。

もっと問題なのは、その日本語表記がバラバラであること。「ロブサン」はOKですが、下の名前がいろいろ。三種類の表記が出回っています。

(1) ロブサン・センゲ
(2) ロブサン・サンゲ
(3) ロブサン・サンガイ

ひどいものになると、同じ記事の中に複数の表記が混在している場合すらあります。

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えー面倒なので、すぐさま正解を示すと(1)が正解です。

そのチベット文字表記+Wylie式転写は、

བློ་བཟང་སེང་གེ
blo bzang seng ge
(ロブサン/ロサン・センゲ)

その根拠はこちらで。

・Kalon Tripa for Tibet - Tibetan Version
http://www.kalontripafortibet.org/Tibetan/

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古いスペックのマシーンをお使いの方(私だ)は、browser上ではこのページのチベット文字が表示されないと思いますが、そういう場合は次のような作業をしてください。

(1) Web上のどこかでチベット文字フォント Jomolhariを見つけてダウンロードし、インストールします。これはフリー・フォントですから安心してください。
(2) Wordなどにこのページをコピーする。
(3) まだ□□□□□□としか表示されませんが、そこでフォントをJomolhariに変えてやります。これでOK。

(追記)@2012/04/06
JomolhariよりTibetan Machine Uniの方が良好なようです。


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「ロブサン・サンゲ(blo bzang sangs rgyas)」という表記もかなり多く見受けられます。その理由は、Wikipedia(一部の言語/ちゃんとしているのもあり)などにそう表記されているから、と考えられます。しかしこれはチベット文字表記からして誤り。要注意。

「ロブサン・サンガイ」、これはアルファベット表記をローマ字読みしただけのもので論外ですね。カッコワルイ。

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そして、アルファベット表記の「Lobsang Sangay」。これがまた問題です。「blo bzang seng ge」を、なぜこのような表記にする必要があるのでしょうか?

これはロブサン・センゲさんが長くUSAで生活していたことと関係していそうです。

英会話では、第一音節の母音に「e」が入る場合、それは「エ」ではなく、「イー」と発音されるケースが多いようです。また語末の「e」もやはり「エ」ではなく「イー」と発音されるのでしょう。

ロブサン・センゲさんも当初「Lobsang Senge」と表記していたのではないか、と推測します。しかし欧米では誰も「センゲ」と発音してくれず、「シンギー」と呼ばれたのではないでしょうか。それで欧米人が比較的原音に近い発音をしてくれる「Sangay(セインゲィ?)」という表記をひねり出したのではないか?と推測します。

これは、そもそも英語の文字表記と発音の乖離に問題があるのですが、皮肉なことにチベット語における文字と発音の乖離は英語の比ではありません。「困ったもんだ」の二乗。

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なお、名前に氏族名・姓氏の要素が入らないチベット人名に「氏」をつけるのは不適当ではないか?という問題については、本blogの2009年3月13日金曜日「ザンスカール・ゴ・スム」の巻 ~西部チベット語の発音(5)ザンスカール語の位置づけ~ の(注4)をご覧ください。

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当blogではあまりナマモノを扱わない方針なのですが、誰もやらないようなので(当方は乾物担当です)。ナマモノ担当の方々よろしくお願いしますよ。

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(追記)@2012/04/04
「Senge」の英語風発音は「シンギー」の他に「シンジ」というのもあるかもしれない。「orange(オゥレィンジ)」みたいに。こうなると、わけがわかりませんね。もっともチベット語の中国語表記では、この程度は日常茶飯事ですが。


(追記)@2012/04/09
ロブサン・センゲのチベット文字表記(Tibetan Machine Uni)を追加した。見えない人はごめんなさい。

2012年2月24日金曜日

「ブルシャスキーって何語?」の巻(33) フンザに残る「ケサル王物語」

フンザが明らかにチベットから影響を受けた文化として、「ケサル王物語」(注1)があります。

「ケサル王物語」がアムド・カム~ウー・ツァン、さらにラダックに分布していることはよく知られています。特にラダックの「ケサル王物語」は西洋では最も早く知られたヴァージョンで、20世紀前半には唯一の入手可能資料でもありました。

ラダックからさらに西に進み、バルティスタンにも「ケサル王物語」があります。ここは今はイスラム圏とはいえ、まだチベット語圏内ですから理解できます。しかし、フンザにまで「ケサル王物語」があるとなるとちょっと不思議です。

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フンザ版「ケサル王物語」のストーリーは、出生、嫁取り作戦と王への成り上がり、北の悪魔退治、対ホル戦争までの基本的なストーリーが揃っており、主な人名・地名もKiser(ge sar)、Brumo('brug mo)、Ling(gling)、Hor(hor)と、チベット版とほぼ同じです。

「ケサル王物語」はチベット文化圏を越えてモンゴルやカラコルムにまで広がりをみせているのですが、対ホル戦争まではほぼ同じストーリーが保持されており、驚くべき均質性を示しています(注2)。

対ホル戦争までのストーリーが完成した段階で各地に流布したのは間違いないでしょう。ただし発生地点や伝わった年代・経路はいまだ確定されていません。

対ホル戦争までのストーリーで、一番違いを見せるのが冒頭・出生の部分。チベット本土のヴァージョンではグル・リンポチェなどが現れ仏教的な潤色がなされているのに対し、ラダック、バルティスタン、フンザでは仏教的な潤色が一切ないのが特徴。おそらくこちらの方が原型に近いのでしょう。

フンザの「ケサル王物語」も、吐蕃時代から続く、というよりバルティスタンとの交流で伝えられたもの、と考えるべきでしょう。「ケサル王物語」の成立時期は11世紀頃という説が有力ですし、フンザへの伝播を、吐蕃時代にまでさかのぼらせるのは難しそう。チベット本土ではその後、後続ストーリーが多数創作されましたが、西部チベット方面に伝わったのは対ホル戦争までのコア・ストーリーだけでした。

「ケサル王物語」の成立時期、成立地点、発展過程、伝播経路の研究の上でもフンザの「ケサル王物語」は重要な位置にあるのですが、Lorimerが報告して以来、あまり注目されたことはないのは残念。

参考:
< ラダックのケサル王物語 >
・August Hermann Francke (1941) A LOWER LADAKHI VERSION OF THE KESAR SAGA. pp.xxxii+493. Royal Asiatic Society of Bengal, Calcutta. → Reprint : (2000) Asian Educational Services, New Delhi.
・Tsering Mutup (1983) Kesar Ling Norbu Dadul. IN : Detlef Kantowsky+Reinhard Sander(ed.) (1983) RECENT RESEARCH ON LADAKH : HISTORY, CULTURE, SOCIOLOGY, ECOLOGY. pp.9-28. Welforum Verlag, Munchen.

< バルティスタンのケサル王物語 >
・岡田千歳 (2001~03) 叙事詩「ケサル物語」の挿入歌について パキスタン北部バルティスタンの調査報告(1)~(3). 桃山学院大学教育研究所研究紀要, no.10~12.

< フンザのケサル王物語 >
・David Lockhart Robertson Lorimer (1935) THE BURUSHASKI LANGUAGE II : TEXT AND TRANSLATION. Instituttet for Sammenlignende Kulturforskning/Aschehoug, Oslo. (ブルシャスキー語で語られた昔話集) → Reprint : (1981) FOLK TALES OF HUNZA. pp.196. National Institute of Folk Heritage, Islamabad. (上記書の英訳部分のみを抜粋したもの)

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(注1)
「ケサル王物語(ge sar gyi sgrung)」は、チベット文化圏全域およびモンゴルに流布している長大な叙事詩。リン国(gling)に生まれたケサル(ge sar)がその国の王に成り上がり、ホル国(hor yul)などの諸国と戦う、というストーリー。本来は口伝で伝えられた物語で、ドゥンパ(sgrung pa=物語師)が代々語り伝えてきた。近年、チベット語、中文訳書、欧文訳書などの形で文字資料として残されるようになった。

チベットの「ケサル王物語」の邦訳書は、

・君島久子 (1987) 『ケサル大王物語 幻のチベット英雄伝』. pp.222. 筑摩書房, 東京. (中文訳本からの重訳であり、子供向けの抄訳)

しかなく、お寒い現状。各地の「ケサル王物語」邦訳稿は他にいくつかあるが、断片的なもの。

モンゴルの「ゲセル王物語」(モンゴルでは「Geser」となる)の邦訳書は、

・若松寛・訳(1993) 『ゲセル・ハーン物語』. pp.429. 平凡社東洋文庫566, 東京.

がある。

ケサルに関する論考でアプローチしやすく、また優れたものとしては、

・金子英一 (1987) ケサル叙事詩. 長野泰彦+立川武蔵・編 (1987) 『チベットの言語と文化』所収. pp.408-427. 冬樹社, 東京.

がある。

(注2)
チベット本土の「ケサル王物語」では、対ホル戦争の後に、対ジャン('jang/南詔)戦争、対モン(mon/南の異民族)戦争、対タジク(stag gzigs/ペルシア)戦争などなど、同工異曲の戦記が延々と続き、最後はケサルが天に戻る話で完結する長大なものになっている。

しかし、ラダック、バルティスタン、フンザに流布しているヴァージョンは、いずれも対ホル戦争の勝利で終わるシンプルなストーリー。おそらくこれが「ケサル王物語」のコア・ストーリーであり、西部チベットに伝わるヴァージョンは「ケサル王物語」の原型を伝えるものと考えてよさそう。

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(追記)@2012/02/25
各地の「ケサル王物語」の比較を試みた先駆的な研究として、次のような論文があります。

・角道(かくどう)正佳(1997)土族のゲセル. 大阪外国語大学論集, no.18(1997), pp.225-250.

著者は土族についての研究者らしいのですが、土族をはじめアムド、裕固族、デード・モンゴル(青海モンゴル)、モンゴル、オイラト、そしてフンザに伝わる「ケサル王物語」を用いて、各モチーフの比較検討を行っています。

「ケサル王物語」の発祥の時期・場所、伝播、変容を探索するには、まずこのような基礎的な研究が不可欠です。が、地域が広範にわたる上に、言語もチベット語をはじめモンゴル語、ブルシャスキー語など多岐に渡るため、なかなか研究も思うに任せないようです。

角道氏は、必ずしも「ケサル/ゲセル」を専門とする方ではないので、当分野に関してはその後発展がきかれないのが残念です。が、今後このような各地の「ケサル」の比較研究が盛んになることが望まれますし、実際進むのではないかとワクワクしています。

2009年3月18日水曜日

「リンポチェ氏?」の巻

前回の「トンドゥプ・ツェリン"氏"」問題の続きとして書いたものですが、長くなったので独立させました。

現代のチベット系人名には、通常「姓(氏)」に類する家系を示す要素は入らず(注1)、よって敬称のつもりでも「氏」をつけるのはおかしくないか?というのが前回したお話。

しかし世の中にはさらにおかしな表記が出回っていまして、こちらは問題ですらあります。新聞やウェブサイトでよく見かけるその珍妙な表記は「○○・リンポチェ氏」。

リンポチェ(rin po che)とは、rin(価値)+po(形容詞を表す語尾)+che(大きな)と分解でき、物に対する場合は「宝珠」、人に対する場合は「高貴なるお方」を意味します。通常は仏教(ボン教でも)において、尊敬されるべき宗教者に対して送られる尊称です。対象は出家者でも在家の行者でもかまいません。

これは法名(注2)でもなく尊称ですから、それに「氏」をつけるのは変もいいところ。いうなれば「弘法大師氏」と呼んでいるようなもので、これならおかしいことが理解できるでしょう。「○○・リンポチェ」と呼ぶだけで充分尊称になっているのですから、あとには「さん」も余計だし、「氏」ではかえって誤り。

「○○・リンポチェ氏」と書いた後、「リンポチェ」が姓(氏)だと思いこみ、○○を省略し「リンポチェ氏」を繰り返すと恥の上塗りです。これでは固有名詞として全く意味をなさず、いくらなんでもひどすぎます。「リンポチェ」の用法くらい調べた上で記事を書いていただきたいものです。

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ボン教研究者のSamten Gyaltsen Karmay(bsam gtan rgyal mtshan mkhar smad)さんの場合、フランスに帰化しKarmayを姓として名乗っているらしい。この場合は堂々と「カルメイ氏」という表記が可能(「y」は例によって欧米人が発音しやすいようにつけた余計な「y」だから「カルメー」という表記の方がいいかも)。(追記参照)

同じように日本に帰化したPema Gyalpo(padma rgyal po)さんの場合も今は「ペマ・ギャルポ氏」で問題なし。でも、姓はペマ?ギャルポ?それともなにか氏族名を戸籍上の姓に使っているんでしょうか?

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(注1)
チベット人の名前一般については下記サイトをご参照あれ。

・カンツォ・著、星泉・訳 : チベット人の名前
ホシイズミ博士のチベット語研究室 > チベット文化のページ > チベット人の名前
http://www3.aa.tufs.ac.jp/~hoshi/bunka/name/name.html

(注2)
例えば、チベット亡命政府主席大臣(bka' blon khri pa)はサムドン・リンポチェ(zam gdong rin po che)だが、この名は尊称。法名はロサン・テンジン(blo bzang bstan 'dzin)である。

「サムドン・リンポチェ師」という表記はありのようだが、ちょっと落ち着きが悪いような気もする・・・。「ロサン・テンジン師」、これなら問題なし。

ついでなので、サムドン・リンポチェの経歴はこちらをどうぞ。

・International Congress on Buddhist Women's Role in the Sangha Bhiksuni Vinaya and Ordination Lineages > Biography of Prof. Samdhong Rinpoche
http://www.congress-on-buddhist-women.org/index.php?id=112

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(追記)@2014/06/01

Samten Gyaltsen Karmayさんのチベット語表記をbsam gtan rgyal mtshan mkhar smadとしましたが、Karmayはmkhar smadではなく、どうやらmkhar rme'uらしいことが判明しました。

この話については作業中なので、完成・アップしたらお知らせします。