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2018年1月1日月曜日

毎度おなじみ、正月は矢川弁財天

恒例になっておりますが、初詣は立川の矢川弁財天に行きました。



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これまでの矢川弁財天リポートはこちらで↓

2017年1月3日火曜日 今年も初詣は矢川弁財天に行きました
2016年1月1日金曜日 初詣は矢川弁財天へ
2015年9月20日日曜日 狛犬ならぬ狛蛇?

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相変わらずのんびりしていて、人気神社でのお参り行列とは無縁の場所。



狛蛇様もこの通り。相変わらず。

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これは拝殿の奥の写真。正月だけは拝殿が開放されているので、奥の白蛇様も見えています。

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神社のお世話をしているお母さんも娘さん(巫女さん)もお元気そうで何より。

お正月は露店が出て、お守りやせんべいなどを売っているのですが、今年はせんべいに加えて絵馬も買ってみました。



せんべいも絵馬もなかなかいいでしょう。

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なお、せんべいは在庫があれば、正月以外でも売ってくれるそうです(なくなった都度発注しているそうです)。ほしい人は、初詣じゃなくても行ってみてください。

また、節分やお祭りの日にも露店が出るそうなので、そのチャンスを狙ってもいいですね。

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しかし、ここはほんとにいい。来年も行きます。

2017年1月3日火曜日

今年も初詣は矢川弁財天に行きました

昨年に引き続き矢川弁財天に行きました。









これまでのレポートはこちらで。

2016年1月1日金曜日 初詣は矢川弁財天へ
2015年9月20日日曜日 狛犬ならぬ狛蛇?

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ここは相変わらずのんびりした神社でよろしい。2体の狛蛇様もこの通り。


今年も神社をお守りしている母娘お二方と、弁財天の話や蛇神様の話などができて楽しかった。そんな話できる人は周りにいませんからね。

このあたりには本当に白蛇様がいるらしい。その目撃談もお聞きしました。見たいねえ。

せんべいももちろん買いました。写真取る前に割れちゃったんで、今回は写真なし。もう食べました。

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内院の白蛇様です。今年は2体が向かい合っているところの写真で。



2016年3月5日土曜日

ヒマーチャル小出し劇場(31) キー寺座主ロチェン・リンポチェ

ロチェン・リンポチェ ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ lo chen rin po cheまたはロツァワ・リンポチェལོ་ཙཱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ lo tsA ba rin po che。

10~11世紀に活躍したグゲ王国の訳経僧リンチェン・サンポ རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ rin chen bzang poの転生者である。スピティ སྤྱི་ཏི་ spyi tiのキー・ゴンパ དཀྱིལ་དགོན་ནོར་བུ་དགེ་འཕེལ་ dkyil dgon nor bu dge 'phelの座主。現在は19世テンジン・ケルサン・リンチェン。

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リンチェン・サンポの遷化後、長らく転生者が選ばれることはなかった。しかしパンチェン・リンポチェ6世ロサン・ペンデン・イェシェ པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་པ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ paN chen rin po che drug pa blo bzang dpal ldan ye shes(1738-80)の師として活躍した、タシルンポ寺 བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པ་ bkra shis lhun po dgon pa 高僧テンジン・ギャルツェン བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ bstan 'dzin rgyal mtshanが初めてリンチェン・サンポの転生者として認定された。彼はロチェン・リンポチェ15世とされる。

なお、リンチェン・サンポ自身もインド仏教の高僧の転生者とされ、彼自身はロチェン・リンポチェ6世と数えられている。

1~5世や7~14世は、この後に追認された転生者の系譜。

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その後、上Kinnaur(ハンラン ཧྲང་ཏྲང་ hrang trang)・Nako ན་ཀོ na ko出身の16世ロブサン・テンペイ・ギャルツェン བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ blo bzang bstan pa'i rgyal mtshanを経て、Sumra སུམ་སྲག sum srag出身の17世ヨンジン・ロブサン・ペンデン・リンチェン・ギャムツォ ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ yongs 'dzin blo bzang dpal ldan rin chen rgya mtsho(?-1921)からは連続的に転生者が選出されるようになった。17世は、パンチェン・リンポチェ9世の師として活躍すると共に、キー寺座主として迎えられ、以後はロチェン・リンポチェが代々キー寺座主を務めている。

なお以後のロチェン・リンポチェは、リンチェン・サンポの生地(グゲ西部ロンチュン རོང་ཆུང་ rong chungのレーニー རད་ནིས་ rad nis)に近い上Kinnaurから選出されるのが常。

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18世ロブサン・トゥプテン・リンチェン・サンポ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ blo bzang thub bstan rin chen bzang poは、1957年34歳の若さで遷化。その後しばらくして、上KinnaurのShalkhar ཤེལ་མཁར་ shel mkhar(Kyahar སྐྱ་མཁར་ skya mkhar)に生まれた幼児が、転生候補者として選出された。しかし、ダライ・ラマ法王により正式な承認手続きに入ったところで、この幼児は死去してしまう。

この幼児の弟として、1961年に生まれたのが現19世であった。

18世の従者であったキー寺高僧カチェン・タシ・ドルジェ དཀའ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་ dka' chen bkra shis rdo rjeは、数年後捜索活動を再開。Shalkharの前候補者の家を訪れ、前候補者の死後生まれた弟を19世として認定した。

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この少年は1966年5歳の時、19世テンジン・ケルサン・リンチェン བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་ bstan 'dzin skal bzang rin chenとしてキー寺で即位。10歳までキー寺で教育を受け、1970年にはDharamshalaに移り、ナムギャル寺 རྣམ་རྒྱལ་དགོན་པ་ rnam rgyal dgon paで高等教育を受ける。

1970年代前半、旱魃に見まわれたザンスカルの人々に請われ雨乞いの儀式を成功させたときには、わずか12歳であった(注)。西チベット各地は、リンチェン・サンポへの信仰篤い地域であったが、この出来事によりロチェン・リンポチェへの信仰はますます高まった。

1973年からは論理学学院(Institute of Buddhist Dialectics རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ rigs lam slob gnyer khang) に移り、ゲシェ དགེ་བཤེས་ dge bshes号を取得している。

1990年代はじめには、パンチェン・リンポチェ11世の捜索委員会に加わり、ゲンドゥン・チューキ・ニマ དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ dge 'dun chos kyi nyi maの発見に功があったが、残念ながら亡命政府選出の11世は中国政府に拘束されてしまう。

ロチェン・リンポチェは、現在はデリー在住で、祭礼などの都度に度々スピティを訪問。毎回大歓迎を受けている。


















ロチェン・リンポチェ19世
(c) Simran Photo Studio, Puh, Kinnaur, HP提供

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1世:パスパ・ユルコルキョン འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་། 'phags pa yul 'khor skyong/
2世:ロボン・カミンパ・チェンポ སློབ་དཔོན་ཀ་མིན་པ་ཆེན་པོ། slob dpon ka min pa chen po/
3世:ロボン・トゥーパ・メーパ སློབ་དཔོན་སྤྲོས་པ་མེད་པ། slob dpon spros pa med pa/
4世:ドゥプトブ・シンカワ・チェンポ གྲུབ་ཐོབ་ཤིན་ཀ་བ་ཆེན་པོ། grub thob shin ka ba chen po/
5世:ロボン・デワ・バーマ སློབ་དཔོན་དེ་བ་བྷ་མ། slob dpon de ba bha ma/
6世:ロツァワ・リンチェン・サンポ(958-1055) ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། lo tsA ba rin chen bzang po/
7世:ツンパ・ペルヤン བཙུན་པ་དཔལ་དབྱངས། btsun pa dpal dbyangs/
8世:ロンパ・ガロ རོང་པ་རྒ་ལོ། rong pa rga lo/
9世:トクデン・アユルパ རྟོགས་ལྡན་ཨ་ཡུར་པ། rtogs ldan a yur pa/
10世:シャンシュンパ・ケードゥプ・チューワン・ダクパ ཞང་ཞུང་པ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་དབང་གྲགས་པ། zhang zhung pa mkhas grub chos dbang grags pa/ (1404-71)
11世:ケンチェン・ンガワン・ギャチン མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བརྒྱ་བྱིན། mkhan chen ngag dbang brgya byin/
12世:ジェツン・ロブサン・ペンジョル རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་དཔལ་འབྱོར། rje btsun blo bzang dpal 'byor/
13世:ケードゥプ・ゲレク・サムドゥプ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་བསམ་འགྲུབ། mkhas grub dge legs bsam 'grub/
14世:ロブサン・テンジン・チューペル བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཕེལ། blo bzang bstan 'dzin chos 'phel/ (Shalkhar生まれ)
15世:ロチェン・テンジン・ギャルツェン ལོ་ཆེན་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན། lo chen bstan 'dzin rgyal mtshan/ (18世紀)
16世:ジェツン・ロブサン・テンペイ・ギャルツェン རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། rje btsun blo bzang bstan pa'i rgyal mtshan/ (Nako生まれ)
17世:ヨンジン・ロブサン・ペンデン・リンチェン・ギャムツォ ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། yongs 'dzin blo bzang dpal ldan rin chen rgya mtsho/ (?-1921、Sumra生まれ)
18世:ロブサン・トゥプテン・リンチェン・サンポ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། blo bzang thub bstan rin chen bzang po/ (1923-57、Sumra生まれ)
19世:テンジン・ケルサン・リンチェン བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན། bstan 'dzin skal bzang rin chen/ (1961-、Shalkhar生まれ)












キー・ゴンパ(1997年なので、まだ舗装道路が整備されていない)

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(注)

この雨乞い成功のあたりから、ロチェン・リンポチェ19世は、ル ཀླུ klu(蛇神)のコントロールに長けた高僧としても有名になります。そのため雨乞いの儀式を請われる機会が多いようです。

上Kinnaur(ハンラン)にMaling Nallaという谷があります。NakoとMalingの間を流れる谷。国道22号線(NH22)がこの谷を横切っていますが、この地点では崖崩れが頻発し、毎年のように道路が流される悪場として有名。

私がよく行っていた2000年頃も、KinnaurのRekong Peo-SpitiのKaza間のバスはMaling Nallaが終点。ここで崖崩れを歩いて越え、向こう側に待っている別のバスに乗り替えとなっていました。

実は2000年には、Sutlej河も大洪水で、主要な橋があらかた流されてしまいSutlej川沿いも自動車が全く通れなくなっていました。それで、Maling NallaからRekong Peoまで2週間かけて歩いて行ったのでした。通常1週間のInner Line Permitは、事情を話したら2週間くれた。楽しかったッス。

それはさておき、Maling Nallaの崖崩れがあまりに多いので、地元の人々がロチェン・リンポチェに相談に行ったそうです。するとリンポチェは「これはMaling Nallaを治めているルを大事にしていないからだ。ルを祀るラカンを建てた方がいい」と。それでMaling村にルカン ཀླུ་ཁང་ klu khangが建てられたそうです。これは地元で聞いた話。

しかし最近の記事・報告を見ると、Maling Nallaの崖崩れは相変わらずのようです。でもちょっとおとなしくなってる感はあるかな。

そういや、ずっとストップしている「クマリとナーガの話」早く再開させなきゃなあ。チベットのルの調べもので手間取っているうちに、忘れそうになってる。

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参考:

・བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་འཁྲིགས། bkra shis tshe ring gis 'khrigs/ (タシ・ツェリン・編)(2000) སྤྱི་ཏི་དཀྱིལ་དགོན་ནོར་བུ་དགེ་འཕེལ་གྱི་འབྱུང་བ་བརྗོད་པའི་རབ་བྱེད་འཕགས་ནོར་བདུན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། spyi ti dkyil dgon nor bu dge 'phel gyi byung ba brjod pa'i rab byed 'phags nor bdun ldan zhes bya ba bzhugs so/(スピティ・キー寺ノルブ・ゲペルの由来を述べる有七宝なる小冊子) 95pp. Key Monastery, Lahaul & Spiti(H.P.).
・Roberto Vitali (2000) A Short Guide to Key Gonpa Entitled The Mirror that Sheds Light on the Center of the Mandala. IN : bkra shis tshe ring gis 'khrigs/ spyi ti dkyil dgon nor bu dge 'phel gyi byung ba brjod pa'i rab byed 'phags nor bdun ldan zhes bya ba bzhugs so/ pp.77-94. Key Monastery, Lahaul & Spiti(H.P.).

関連Website:

・Wikipedia (English) > Key Monastery (This page was last modified on 12 January 2016, at 06:15)
https://en.wikipedia.org/wiki/Key_Monastery
・Lochen Tulku Rinpoche Facebook(2012/4/12)
https://www.facebook.com/tulkulochen
(残念ながら中身なし)
・Rinchen Zangpo Society : For Spiti Development
http://www.rinchenzangpo.org/
(Spiti出身のラマ、タシ・ナムギャル師主催による教育・文化振興団体)

2016年1月1日金曜日

初詣は矢川弁財天へ

行きました。皆さんもどうぞ。

2015年9月20日日曜日
狛犬ならぬ狛蛇?

で紹介した、東京都立川市の狛蛇がいる神社です。















今年は申(さる)年ですが、そんなの関係ありません(笑)。

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その前に某著名神社へ行ったところ、長蛇の列。参拝できるまで1時間はかかりそうだったので、今日は諦めてこちらへとやって来たわけです。

人出はほどほど。これくらいの人数だとゆっくり参拝できるなあ。

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まず、前回写真に撮り忘れた、橋の欄干の蛇をパチリ。












あんまり達者な造形とはいえないけど、狛蛇様を含め、こういうゆるさがこの神社の魅力。

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今回はじめて、神社をお守りしているご家族の方とお会いし、色々と教えていただきました。

神社の本殿の横に、三龍殿という立派なお堂があります。教えていただいたところによると、こちらは仏式のお堂なのだそうです。

神社の本殿には特に神像はありません。御霊を祀っているわけです。ところが、三龍殿の方は仏式なので、弁財天「像」が祀られていました。新しいお堂ですから、弁天様もごく新しい感じの木像。

「三龍」がどいう意味を持つのかは、お話を聞いても今ひとつはっきりしなかったなあ。

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朱塗りの板塀に囲まれた内殿の前には、初代の狛蛇が二体いらっしゃいます。鳥居のところの狛蛇と同じお姿ですが、こちらはきちんと白く塗られています。













































内殿の狛蛇の写真は、おそらくはじめて紹介されるものではなかろうか。

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テントでは、絵馬、お守り、おみくじなどが販売されていたのですが、そこで見つけたのがこのせんべい。



3枚入300円(醤油味2枚、砂糖味1枚)。いいですねえ、このかわいい蛇の絵。なごむ。

製造は、オリジナル印刷せんべいで有名な坂本せん餅。味もなかなか。

・坂本せん餅
http://sakasen.jp/

このせんべいは、お正月、節分、4月20日の例祭でしか販売されないそうなので貴重。4月にまた買ってこよう。

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とまあ、こんな具合に神社の方々とゆっくり話する時間もあって、楽しい時間を過ごしました。

初詣はこれくらいいのんびり参拝したいものですが、人気神社だと、もう年に一度の勝負どころになっちゃってて、それどころじゃないんでしょうねえ。

人気神社の他に、もう一つくらいこういうのんびり参拝できる神社を知っていると、正月らしい気分を味わえますよ。

私がよく行く近所の天神様は、正月だというのに人っ子ひとりいませんでした(笑)。ゆっくりできましたよ。

2015年10月14日水曜日

柱建て祭りとKumariのお話(14) Kashmir盆地のNaga神話-その2

仏教に彩られた神話もあります。こちらは玄奘が『大唐西域記』(7C)で報告したもの。

Kashmir(迦濕彌羅)は、かつて龍王(Nagaraja)が棲む龍池でした。釈尊が予言した通り、孫弟子にあたるArhat Madhyantika(अर्हत् मध्यान्तिक 末田底迦阿羅漢)がKashmirにやって来て、龍王を仏法に帰依させました。

Madhyantikaは、自分が立てる陸地を龍王に求めます。龍王は湖を縮め陸地を現出させますが、Madhyantikaは身体をどんどん大きくするので、龍王も湖をどんどん縮めざるを得ず、ついに湖は消滅してしまいました。

今度は龍王が、住まう池をMadhyantikaに求めます。そこでその地の北西に池が作られ、龍王はそこに住まいます。また各地に小池が作られそちらには諸龍が住まい、みな仏法に帰依するようになりました。これが神話上のKashmir仏教の始まりです。

この龍王が住まう池とはおそらくWular湖(वुलर झील)。ここに住まうNagaraja Mahapadma(महापद्म)は、今もヒンドゥ教徒に崇められています。

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一方、イスラム側の史料では、オリエント神話の影響を受け、洪水神話になっています。

神罰により大洪水が起こり、Takht-i-Slaimanの丘(現在のShankaracarya Hill)のみが水没しなかった。この丘に辿り着き生き残った人々は、KashfとMirという二人の精霊(イスラムではjinといいます)に頼んで水を排出。Kashmirという地名は、このKashfとMirにちなむもの、という地名伝説がオチです。

イスラム系の神話は他にもありますが、いずれも西方系ストーリーの転用が多く、そこにはもはやNagaは登場しません。

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Kashmir語では、泉のこともNag(a)と呼びます。まさに水を司る神ですね。Kashmir盆地にはNagのつく地名が多数残っていますが、いずれも川の源流部の池・沼・泉で、Nagarajaの在所として崇められています。

(1)Anantnag(अनंतनाग)

Srinagar(श्रीनगर)の南55kmの町。別名Islamabad。Jhelum川(झेलम नदी)とLiddar川(लिद्दर नदी)の合流地点に当たります。

地名の由来は、ShivaがAmarnath洞窟(अमरनाथ गुफा、注)に向かう途中、身につけていたものをすべてここに捨てた。首に巻きつけていたAnantaをはじめとする多くのNagaもここで置き去りにされた。この地に居残ったNagaたちが棲む泉(nag)がたくさんあるため、Anantaを代表としてAnantnagと呼ばれるようになった、というもの。

先のKashmir盆地起源神話とは矛盾する内容です。すっかりヒンドゥ教Shiva派の神話になっています。

Anantaが棲む泉はNagbal(नागबल)という場所。もちろんAnantaを祀った寺院があります。この他、Anantnag周辺にはSarak Nag、Malik Nagなど多くの泉があります。

(2) Sheshnag(शेषनाग)

Jhelum川の支流Liddar川。その源流部の湖です。Pahalgamから23km、Amarnath洞窟への途上にあり、ここも重要な巡礼地。

Nagaraja Sheshaにちなむものですが、具体的な由来はよくわかりません。かなりの山奥なので、寺院もないようです。

実に美しい湖。1990年代から続く紛争がなければ、トレッキングの名所として有名になっていたはず。

(3) Verinag(वेरीनाग)

Srinagarの南78kmの町。Jhelum河源流部の町。Verinagという泉があり、これはJhelum川の源流の一つとされています。

ここはNagaraja Nilaの在所とされています。Kashmir Nagarajaの大御所登場ですね。

また、Jhelum川の女神Vitasta(वितस्ता、Parvatiの別名あるいは化身)がShivaに助けられて、ここから現れたためViranag(विरानाग、妻の泉)→Verinagと呼ばれるようになった、という神話もあります。こちらもすっかりShiva派の神話に変わっていますね。

ここはムガル領時代に皇帝たちに愛され、庭園として整備されています。ここも、紛争がなければ観光客で賑わっているはず・・・。

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この他、Vasak Nag(Qazigund近く、Nagaraja Vasukiの在所)、Takshak Nag(Srinagar南部、Nagaraja Takshakaの在所)など、Nagaの在所とされる湖・泉はたくさんあります。先程紹介したWular湖もその一つ(Nagaraja Mahapadmaの在所)。

いずれの場所にもささやかな祠がありますが、ShivaやVishnuが共に祀られていることが多く、今ではNagaはKashmirのヒンドゥ教信仰の中心にはいないことがわかります。Kashmirで強いShiva派の一部として生きながらえている状態でしょうか。

イスラム教徒が大半のKashmirでは、ヒンドゥ教徒自体すでに少数派ですが・・・。

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しかし、Nagaの存在はKashmirの文化に今も深く根ざしています。

・Iramanjari Puja(3~4月)→Nagaを祀る
・Varuna Panchami(7~8月)→Nagaraja Nilaを祀る
・初雪を祝う祭り(初冬)→Nagaraja Nilaを祀る

などの祭りは、いずれもNagaを祀るものです。

現在のKashmirではNaga信仰は大勢力とはとても言えませんが、Kashmir文化の基層として重要な存在であることに変わりはありません。

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Kathmandu盆地やKashmir盆地のようなヒマラヤ南縁の山間盆地は、ヒマラヤの隆起の中心が、徐々に南へと移り変わることにより形成されたものです。

Kathmandu盆地では、南のSiwalik山地が隆起することにより南へ流れる川がせき止められKathmandu盆地は湖となりました。

ここKashmir盆地では、Pir Panjal(पीर पंजाल)山脈が隆起して水流をせき止め、湖が形成されました。状況はKathmandu盆地と全く同じ。この湖はKarewara(करेवर)湖と呼ばれます。karewaraとは乳香のこと。

Karewara湖が存在したのは700万年前(中新世Miocene)から70万年前(更新世Pleistocene)まで。古期Kathmandu湖とほぼ同時代。

その後はJhelum川がPir Panjal山脈を越えて湖水を排出し、Karewara湖は消滅しました。大湖の名残はDal湖(दल सरोवर)、Wular湖(वुलर झील)、Manasbal湖(मानसबल झील )などKashmir盆地の各地に残っています。

しかしJhelum川もまっすぐ南へ流れることはできず、北西へ大きく回りこんでからPir Panjal山脈のはずれをようやく越えることができた感じです。

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Kathmandu盆地やKashmir盆地のような、湖が干上がった地域では、Nagaに関するよく似た神話・信仰が見られます。この神話がどこからどのように広まったのかはわかりません。発祥の地は北インドなのか南インドなのか、実はNepalやKashmirのようなその周縁部が本家なのか、はたまたインダス文明なのか・・・?

いずれにしても、この手の神話はNaga信仰とともに広がったのでしょうから、起源はかなり古いものに違いありません。

それは、インド・アーリア人のインド亜大陸侵入以前にまで逆上る可能性が高く、その辺の事情を語る史料も多くはありません。今は、その断片を落ち穂拾いのように集めて、再構成する作業が必要でしょう。

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水を司る神Naga信仰をインドおよびその周辺(Nepal、Kashmir)で見てきましたが、次はさらにその外側にあたるチベット文化圏でのNaga信仰と聖樹信仰を見て行きましょう。これがKathmandu盆地のNaga信仰と聖樹信仰を探る上で重要です。

参考:

・玄奘 (唐646) 『大唐西域記』.
→ 邦訳 : 水谷真成・訳注(1971) 『大唐西域記』(中国古典文学大系 第22巻). 15+463+5pp. 平凡社, 東京.
→ 再版 : (1999) 『大唐西域記 1~3』(東洋文庫653・655・657). 380+396+493pp. 平凡社, 東京.
・Samsar Chand Kaul (1948) SRINAGAR & ITS ENVIRONS. 73pp. Wesley Press, Mysore.
→ Reprinted : KASHMIRI OVERSEAS ASSOCATION, INC. > Culture > Personalities > Surender Kaul/Master Samsar Chand Kaul - Great Ornithologist of Kashmir > Samsar Chand Kaul/Srinagar and its Environs (as of 2015/10/03)
http://www.koausa.org/SamsarChandKoul/
・M. L. Kapur (1983) KINGDOM OF KASHMIR. viii+402pp. Kashmir History Publications, Jammu.
・S.L. Shali (1993) KASHMIR : HISTORY AND ARCHAEOLOGY THROUGH THE AGES. 311pp.+pls. Indus Publishing, New Delhi.
・K.S. Valdiya (1998) DYNAMIC HIMALAYA. xv+178pp. Universities Press (India), Hyderabad.
・Khandro Net > Symbolism > Misterious Beings & Objects > Nagas(as of 2015/10/03)
http://www.khandro.net/mysterious_naga.htm
・Kashmiri Pandit Network > Culture – Writeups – Writers & Columnists > Chander (M.) Bhat > Writeups (as of 2015/10/03)
http://ikashmir.net/chanderbhat/articles.html
・Kashmiri Pandit Network > Brigadier Rattan Kaul > KASHMIR, SACRED RIVERS AND WULAR LAKE (as of 2015/10/03)
http://ikashmir.net/rattankaul/doc/WularLake.pdf
・Verinag Kashmir : Natural Spring and Garden (as of 2015/10/10)
http://www.verinag.com/

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(注)

Amarnath洞窟とは、Kashmir盆地北東Pahalgam(पहलगाम)から45kmの山中にある洞窟。洞窟内の穴から出ている氷柱がShivalinga(शिवलिङ्ग)として崇められています。Shravan(श्रावण)月(7~8月)に、数千の巡礼がこの洞窟目指して長い列を作ります。

参考:

・宮本久義 (1990) 氷河上の聖窟をめざして. 季刊民族学, vol.14, no.2[1990/4], pp.6-25.
→加筆・再録 : (2003) 凍れるシヴァに会いに氷河を越えて聖窟アマルナートに向かう. 『ヒンドゥー聖地 思索の旅』所収. pp.31-62. 山川出版社, 東京.

2015年10月11日日曜日

柱建て祭りとKumariのお話(13) Kashmir盆地のNaga神話-その1

インドの北西Kashmir(काश्मीर)盆地にも、Kathmandu盆地と似たような神話が残っています。

・Kalhana कल्हण (1148-49) 『Rajatarangini राजतरंगिणी』
・Unknown (6-7C) 『Nilamata Purana नीलमत पुराण』

より

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太古の昔、Kashmir盆地はSatidesha(सतीदेश)あるいはSatisar(सतीसर)という湖でした。この名はShiva妃Sati(सती)にちなむものです。この湖を支配していたのはNagarajaである Nila(नील)です。

湖はIndraが遊びに来る聖地でしたが、悪鬼Sangraha(सङ्ग्राह)がやって来て戦いになります。IndraとSangrahaの戦いは1年間続きましたが、Sangrahaはついに調伏されます。

SangrahaはJalodbhava(जलोद्भव)という遺児を残しましたが、これを哀れんだNilaによって育てられます。ところがJalodbhavaは所詮悪鬼の子だったのです。成長したJalodbhavaは周囲を荒らし回るようになります。

Nilaは父である聖仙Kashyapa(कश्यप)に助けを求めます(注)。これにVishnu、Shiva、Brahmaをはじめとする神々が加担。

湖に逃げ込んだJalodbhavaをおびき出すために、VishnuはNagaraja Ananta(अनन्त)に命じ、盆地を取り囲む山脈を切り開き排水します。そして無事Jalodbhavaを退治。湖は干上がり盆地となり、以後人が移り住むようになった、という神話です。

なお、Kashmirという地名はKashyapaにちなむもの、というのがこの神話での説です(他にも諸説ある)。

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この神話はKathmandu盆地のものと似てはいますが、ヒンドゥ教の神々が活躍する点、Jalodbhavaという悪役が登場する点が異なります。

Nagaを信仰する原住民が、インド・アーリヤ人あるいはバラモン教の進出に抵抗し、後にはこれを受け入れたエピソードを表している、と考える説もあります。

この原住民は、いわゆるMunda系(オーストロ・アジア系民族の一派で東南アジアのMon-Khmer系とは親戚とされる)と推測する学者が多いのですが、確証はありません。また、ブルシャスキー語話者だった、と考える説もあるが、こちらも確証はありません。

参考:

・Mark Aurel Stein (1900-26) KALHAŅA'S RĀJATARANGINĪ : A CHRONICLE OF THE KINGS OF KAŚMĪR : .VOL.1-5. 1555pp.+pls.+maps. A. Constable, Westminster. 
→ Reprinted : (1989) VOL.1-3. Motilal Banarsidass, Delhi. 
・M. L. Kapur (1983) KINGDOM OF KASHMIR. viii+402pp. Kashmir History Publications, Jammu.
・S.L. Shali (1993) KASHMIR : HISTORY AND ARCHAEOLOGY THROUGH THE AGES. 311pp.+pls. Indus Publishing, New Delhi.
・Khandro Net > Symbolism > Misterious Beings & Objects > Nagas(as of 2015/10/03)
http://www.khandro.net/mysterious_naga.htm
・Kashmiri Pandit Network > Religion – Nilamata Purana(as of 2015/10/03)
http://ikashmir.net/nilmatapurana/index.html

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(注)

聖仙Kashyapaは、すべてのNagaの父とされます。Kashyapaには妻がたくさんおり、この妻たちが神々や魔神を産んだとされます。その妻の一人Kadru(कद्रु)がすべてのNagaの母です。

Kadruの妹Vinata(विनता)もKashyapaの妻であり、こちらはGaruda(गरुड)を産みました。

KadruとVinataはある賭けをしますが、Kadruとその子Nagaたちの策略によりVinataは賭けに負け、奴隷の身に落とされてしまいます。

Nagaたちは、Vinataの身を解放する条件として、天界よりAmrita(अमृता、甘露)を盗んでくることをGarudaに要求します。天界に向かったGarudaはAmritaを守る神々を撃ち破り、Amritaを手に入れることに成功します。

VishnuとIndraが追撃にやって来ますが、双方ともGarudaの勇敢さに感心し、逆にGarudaの願いを叶えてやります。Vishnuには、不老不死とVishnuの乗り物になることを願い、かなえられました。Indraには、NagaたちにはAmritaを見せるだけで天界に返すことを申し出て、蛇を常食とする願いをかなえられました。

GarudaはNagaたちのところへ行き、Amritaをkusha(कुश)草の上に置き「沐浴してからAmritaを飲むように」とNagaたちに告げました。Nagaたちが沐浴をしている間に、IndraがそのAmtritaを持ち去ってしまいました。Nagaたちは戻ってみるとAmritaがなくなっているため、Amritaが置いてあったkusha草を未練たらしく舐めまわしました。kusha草は葉先が鋭く、このためNagaたちの舌先は二つに避けてしまった、というのがこの神話のオチです。

参考:

・上村勝彦 (1981) 『インド神話』. 286pp.+pls. 東京書籍, 東京.
→(2003) 『インド神話 マハーバーラタの神々』(ちくま学芸文庫マ-14-14). 350pp. 筑摩書房, 東京.

2015年9月20日日曜日

狛犬ならぬ狛蛇?

この夏は全然休みがなくて、調べものや書きものも全く出来ない始末だったんですが、そろそろ再開します。その前に少し小ネタを。

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写真は、東京都立川市にある神社・矢川弁財天。一般には、ここが矢川の水源と認識されています。


















矢川は多摩川の支流ではありますが、支流という名称は矢川にふさわしくない。それよりも「小川」ですね。すぐに多摩川に流入してしまいますし。

高架の「みのわ通り(注1)」を挟んで、矢川弁財天の東には、矢川沿いに湿地帯・矢川緑地が広がっています。そして小川には子どもたちが水遊びをする姿が。いい光景です

いつかはここに住んでみたいなあ、などと考えたりもするのですが、「夏の虫は多いんじゃないか?特に蚊は?」などと気になってしまい、すぐに行動に移す気にもならない、といった状況。

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矢川は、多摩川沿いを構成している河岸段丘である、上段の立川面と下段の青柳面を画する崖線(いわゆる「はけ」)の麓から湧き出ています。

矢川弁財天の先は暗渠になってしまい、本当の水源は見ることができません。矢川弁財天から西へ700m程進んだ立川七小あたりが本当の水源らしいです。そう言われてみると、立川七小北側の曲がりくねった道は、小川を覆った暗渠上の小道だったんですね。

参考:

・すずき/曙町から 一立川市民のご近所・町内観察日記 > 矢川 水源 2007-03-20
http://blog.goo.ne.jp/home-goo/e/f60a7ed7f78d8b0ef83fbe47c50433d7

矢川と立川断層の関係なども面白いのですが、いつまでたっても「狛蛇」にたどり着かないので、いつかまた。

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さて、みのわ通りから下に降り、鯉が泳ぐ池を橋で渡ります。鳥居をくぐるとお目当ての二匹(「匹」でいいんだろうか?)の「狛蛇」が出迎えてくれます。



















どうでしょう、この見事なトグロ。まるでマンガのウ●コのようではありませんか。

顔がまたかわいいんですよ。変に凝った表情を作っていないところが好感。ウロコの造形もいいですね。





























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この狛蛇が守っている矢川弁財天の祭神は、もちろん弁財天(Saraswati सरस्वती)。インドの女神様です。

もともとSaraswatiは古代、北インドに存在した河の名前です。Saraswati河はほどなく消滅してしまい、その場所も不明になってしまいました。そのSaraswati河を治め、象徴する女神がSaraswatiだったわけです。

古代インドの有名な河の女神には、もう一人Ganga गङ्गा がいます。こちらはガンジス河を治め、象徴する女神。Gangaはガンジス河ですから、当然今も存在しています。よって、Gangaは今も河の女神として生き残っています(注2)。

一方Saraswatiは、その在所である河が存在しなくなってしまったため、河の女神としての存在感を失います。河→流れからの連想で、流れを有するもの「言葉」、「音楽」、そして「学問」の女神として崇拝されるようになりました。Saraswatiは、インドでも日本でもvina वीणा (琵琶)をかかえた姿として描かれます。

Saraswatiは仏教を通じて中国へ、そして日本にも導入されます。民間信仰では、七福神の紅一点「弁財天」として信仰されているのはご存知の通り。

もともとは「弁才天」と綴られていましたが、同音の「弁財天」と綴られ「富の女神」ともみなされるようになります。「銭洗い弁天」がそうですね。

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上述のように、現在は音楽・学問の女神とされているSaraswatiですが、ここ矢川弁財天では本来の姿「河・水の女神」として祀られています。いいですねえ。

その弁財天を二匹の蛇神が守っています。これまで述べてきたように、蛇神Nagaはインドでは水を司る神です。それが中国を経て日本に入ってくる頃には、中国の龍と混交して「龍神」と呼ばれるようになりましたが、ここでは古来の蛇の姿そのままです。うれしいですね。

実はこの二匹の狛蛇、一匹は「龍神」、もう一匹は「白蛇」とされており、左巻き・右巻きと巻き方も逆になっています(どっちがどっちかは知らない)。とはいえ、ここでは龍神よりも蛇神としての属性の方が勝っていますね。

龍は、中国では王権を象徴する神獣でもあります。龍を門神として置くのは、立派な姿すぎて憚られたのかもしれません。

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矢川弁財天の由来というのは、よくわかりません。弁財天と蛇神の関係も、両者が同時に導入されたのか、あるいはどちらかが先に導入されたのかもわかりません。私は蛇神が先で、弁財天が後ではないか、と推測していますが、特に証拠はありません。

同じ東京多摩地区の吉祥寺にある、井の頭弁天の影響もあるのかもしれません。井の頭弁天でも、弁財天と共に蛇神である宇賀神が祀られています。

矢川弁財天は、かつては少し東の矢川緑地にあったものですが、1941年に現在の場所に移転しました。

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それにしても、この狛蛇はかわいい。宇賀神になると、人間の顔がとぐろからにゅっと出ていて不気味感を醸し出しますが、こちらはシンプルな蛇そのもので、実に和む。

それにしてもインドで水を司る神であるNagaが、遠いこの日本でもその本来の職能が認められているというのはうれしいじゃありませんか。

インドは、思ったよりも身近なところにもあるのです。

全般的な参考:

・ののわ > みんなのののわ > 2013年9月 > 伊藤万里・文・編集,松井信雄・写真/2013.09.20 「矢川緑地保全地域」と「矢川弁財天」 ~地域の人々に守られてきた自然環境~
http://www.nonowa.co.jp/areamagazine/blog/201309/01.html

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(注1)

実は、この「みのわ通り」の下にも、人工河川である緑川が流れており、緑川と矢川は立体交差しています。

参考:

・yunomi-chawan/俺の居場所 > 暗渠になった「緑川」 下流編(2014-11-19 00:00)
http://ricebowl.exblog.jp/21313861/

(注2)

なぜ河を治める神様が女神なのでしょうか?理由は簡単、サンスクリット語で、河(nadi नदी)は女性名詞だからです。

2015年7月25日土曜日

柱建て祭りとKumari(12) Naga Panchamiと女神Manasa

Kathmandu盆地におけるNag Panchami(नागपञ्चमी)の始まりを伝える伝説も紹介しておきましょう。

10世紀末の王Gunakamadeva(गणकाम देव)は強力な王で、Kantipur(कान्तिपुर 、現在のKathmandu)の町や多くの寺院を作り、数多くの神々の信仰を導入した、とされます。Indra Jatraを始めたのもこのGunakamadeva王です。

歴史上は立派な王ですが、伝説では魔力を持つ悪王とされます。Gunakamadeva王の悪業に怒ったNagaraja Karkotaka(कर्कोटक)は7年間雨を降らせず、Kathmandu盆地は旱魃に見舞われました。王は師であるShantashri(शान्तश्री、Shantikar Acarya शान्तिकर आचार्य)の元へ向かいアドヴァイスをもらいます。ShantashriはSwayambhu Stupaを建立した仏僧として有名です

王はKathmandu盆地に住むすべてのNagaを招き供養を行います(Nagaは招かれたわけではなく、Gunakamadeva王の魔力で無理矢理集められた、というヴァージョンもあります)。しかしこのNagaたちを統べるNagaraja Karkotakaだけはやって来ませんでした。

そこでGunakamadeva王はNagaraja Karkotakaが棲むTaudahaに赴き、ようやくKarkotakaをSwayambunathに招くことに成功します。そして雨乞いの儀式を行ったところ、ついに雨が降り出しました。

Nagarajaたちは、王とShantashriに、自らの血で描いたNagarajaの絵を渡し、「今後旱魃の際にはこの絵を拝むように」と伝えました。

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Kathmandu盆地のNaga Panchamiでは、魔除けとしてNagaの絵を家に貼ることが特徴ですが、それにはこういう由来があったのです。

上記に由来に従えば、Kathmandu盆地のNaga Panchamiは、本来雨乞いの儀式だったと思われますが、現在ではその意味合いは薄れ、Nagaのもう一つの属性「病気予防・治癒・魔除け」が祭りの主題となっています。

Nagaに雨乞いをするという古来からの儀式に、インドから入って来たNaga Panchamiという祭りとその名称がオーヴァーラップし、次第に古来の祭儀が薄れて行った、のかもしれません。

そのあたりの過程はまだまだ研究されてはいません。長い歴史を持つネパールならではの調査・研究の難しさです。

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インドでのNaga Panchamiの由来はこれとは異なっており、次のようなものです。もちろんこっちの方が本家なのですが。

話は『Mahabharata महाभारत』の時代に逆上ります。Kuru(कुरु)王Parikshit(परीक्षित्)は、Nagaraja Takshaka(तक्षक)に噛まれ死んでしまいます。その子であるJanamejaya(जनमेजय)王は、報復として数千人のバラモンと共にSarpasattra(सर्पसत्त्र)という儀式を開始。Yajnakunda(यज्ञकुण्ड)と呼ばれる拝火壇を取り囲み儀式を行うと、世界中の蛇が集まりその火に飛び込む、という強力な儀式です。

蛇たちは次々とこの拝火壇に飛び込みますが、Takshakaのみはこれを逃れてIndraの元に避難しました。しかし、Sarpasattraの力は強力で、Takshakaと共にIndraまでが火に引き寄せられます。

IndraはShivaの心から生まれた女神Manasa(मनसा)に助けを求めます。Manasaは、その子Astika(आस्तीक)をJanamejaya王のもとに派遣。AstikaはJanamejaya王の説得に成功し、ついにSarpasattraをやめさせることが出来ました。以来、Shravan(श्रावण)月(7~8月)の5日目に、女神Manasaに感謝する祭りNaga Panchamiが行われるようになった、ということです。

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ネパールとインドのNaga Panchami由来はよく似ています。後者が元ネタなのは間違いありません。

ネパールではManasaのエピソードが脱落し、王がJanamejayaからGunakamadevaに変わっています。また雨乞いの要素が加わっていることにも注目です(ただし今は薄れていますが)。

Manasaのエピソードが脱落しているのがちょっと不思議です。現在のネパールのNaga PanchamiではManasaの属性である病気予防・治癒が強調されているのですが、肝心のManasaが出てきません。

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Manasaは、Shivaの心から生まれたとされますが、Nagaraja Vasukiの妹、という出自でもあります。矛盾していますが、おそらく2系統の神格が混交しているものと見られます。

Indraが登場することに注目。おそらくKathmanduのIndra Jatraにもこの神話が影響していると思われます。Indraはここでも間抜けな役回りです。

IndraやBrahmaなどの古い神格は、時代が下がるにつれ人気がなくなっていき、このような間抜け役が振られるようになります。

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Manasaには、Shivaが毒を飲んで苦しんでいたところを解毒して助けた、という神話もあります。このエピソードから、Manasaは治療、特に蛇の毒、天然痘などの伝染病の治療の女神として崇められるようになりました。

現在のNaga Panchamiは、このManasaの属性によるところが大きく、主に魔除け、病気予防・治癒を祈る祭りとなっています。

Taudaha、Nag Daha、そしてKathmandu盆地各地のNaga Panchamiも同様で、魔除け、病気予防・治癒を祈る祭りです。ただし上記のKathmandu盆地独自の伝説に基づき、Nagaを描いた絵を家の壁に貼るところが特徴となっています。

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TaudahaのNagaraja Karkotakaは、実はRato Matsyendara Jatra、Indra Jatraでも重要な役割を担っています。それは各々の祭りについて説明するときにお話しましょう。

その前に、Kathmandu盆地と似た環境のKashmir盆地のNaga信仰、チベット文化圏でのNaga=klu信仰を見ておきましょう。

なかなかBisket Jatraに戻りませんが、まあNaga信仰の諸相を楽しく見ていきましょう。

参考:

・斎藤昭俊 (1984) 第四 インドの動物崇拝 四 蛇の崇拝. 『インドの民俗宗教』所収. pp.97-137. 吉川弘文館, 東京.
・菅沼晃・編 (1985) 『インド神話伝説辞典』. pls.+23+454pp. 東京堂出版, 東京.
・Netra B Thapa (1990) A SHORT HISTORY OF NEPAL(The Fifth Edition). xi+187pp.Ratna Pustak Bhandar, Kathmandu.
・佐伯和彦 (2003) 『ネパール全史』(世界歴史叢書). 767pp. 明石書店, 東京.
・Shapalya Amatya (2006) WATER & CULTURE. 95pp. Jalsrot Vikas Sanstha, Nepal.
http://www.jvs-nwp.org.np/sites/default/files/Number%20%2033.pdf
・Wikipedia (English) > Nag Panchami (This page was last modified on 15 April 2015, at 12:59)
https://en.wikipedia.org/wiki/Nag_Panchami
・Wikipedia (English) > Manasa (This page was last modified on 6 June 2015, at 05:38)
https://en.wikipedia.org/wiki/Manasa

2015年7月18日土曜日

柱建て祭りとKumari(11) Nagaの棲む湖TaudahaとNag Daha

Kathmandu盆地南部に位置する、Kirtipur(कीर्तिपुर)近郊のTaudaha(टौदह)湖、Dhapakhel(धापाखेल)近郊のNag Daha(नाग दह)湖は、文殊菩薩が大湖であったKathmandu盆地を干上がらせた後、Nagaの移住先として作った湖、とされています。

daha(दह)とは、ネワール語で「湖・沼」の意味。Taudahaは「大きな湖」、Nag Dahaは「蛇神の湖」になります。

どちらも湖畔にはNagaを祀った寺院があります。Taudahaには、Nagaraja Karkotakaが祀られており、Nag DahaにはNaginiが祀られています。

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さらにKathmanduの南東32kmにあるPanauti(पनौती)にはNagaraja Vasuki(वासुकि)が祀られています。ここには湖こそありませんが、Punyamata川(पुन्यमाता नदी)がRoshi川(रोशी खोला)に合流する地点に当たり、その合流部にVasuki Nag Mandirが建てられています。

TaudahaとPanautiはKathmandu盆地最大のNaga寺院で、この二つを参拝することがNaga信者(といってもNagaだけを信仰している人はいませんが)最大の功徳になるとされています。

















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TaudahaのNagarajaは、毎年5~6月に開かれるPanauti Jatraに参加するためにNagaraja Vasukiのもとを訪れる、とされます。Nag DahaはTaudahaからPanautiへの途上にあります。Taudaha Nagarajaは、行き帰りにここで宿泊し、Naginiと夜を過ごします。

これがKathmandu盆地に雨をもたらし、モンスーンの開始を告げるとされています。Naga夫婦と雨との関係の深さを教えてくれます。

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仏教徒・ヒンドゥ教徒を問わず、Taudaha、Nag Dahaへの参拝者は雨や豊作、そして病気予防・治療を祈ります。Nagaは水、雨を司る神ですから、雨乞いは参拝目的の中心になります。

しかし、TaudahaでもNag DahaでもNagaに雨乞いや豊作を祈る大きな祭りはないようです。これら寺院での最大の祭りは、Naga Panchamiになります。Naga Panchamiという祭りの主旨は、今では雨乞いではなくなっています。

Naga本来の性格は薄れてきてはいますが、Kathmandu盆地古来のNaga信仰の姿が残っている場所が、ここTaudahaとNag Dahaといえるでしょう。特にNagaが夫婦であることが最重要ポイントです。

参考:

・Shapalya Amatya (2006) WATER & CULTURE. 95pp. Jalsrot Vikas Sanstha, Nepal.
http://www.jvs-nwp.org.np/sites/default/files/Number%20%2033.pdf
・Kathmandu Metro > Culture > Siddhi B. Ranjitkar / Panauti Jatra(Issue 25, June 22, 2008)
http://104.237.150.195/culture/panauti-jatra
・ECS Nepal > Features > Amar B Shrestha / Kathmandu Valley and Its Historical Ponds (Jul.05.2010)
http://ecs.com.np/features/kathmandu-valley-and-its-historical-ponds
・ECS Nepal > Features > Ravi Shankar / NAGDAHA : A Visit to the Snake Lake (Jul.05.2010)
http://ecs.com.np/features/kathmandu-valley-and-its-historical-ponds
・ROYAL MOUNTAIN TRAVEL – NEPAL > blog > Kathmandu Valley and its Nagas (Posted on May 16, 2013)
http://royalmt.com.np/blog/kathmandu-valley-and-its-nagas/
・Wikipedia (English) > Nagdaha (This page was last modified on 4 August 2014, at 23:24.)
https://en.wikipedia.org/wiki/Nagdaha
・Deepak Rauniyar / Nepal temples > TEMPLES IN KATHMANDU >Taudaha nag raja (as of 2015/07/12)
http://www.trynepal.com/nepaltemples.com/?p=221

2015年7月15日水曜日

柱建て祭りとKumari(10) Kathmandu盆地のNaga神話

Kathmandu盆地は太古の昔には湖であった、という伝説が残っています。地質学的に見てもそれは間違いありません。

2015年4月26日日曜日Kathmandu盆地の地質と断層

を参照のこと。

が、それは数万年前の話で、その事実を人類が伝説として語り継いだとも思えません。おそらく盆地地形とその堆積物から推測したものでしょう。その名残である湖や沼などもそちこちに残っていますしね。

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Kathmandu盆地の場合は、湖の神話はすっかり仏教化されています。

Swayambhunath Stupa(स्वयम्भूनाथ स्तुप)あるいはSwayambhu Mahacaitya(स्वयम्भू महाचैत्य)の縁起文である

・Unknown(15-16C)『Swayambhu Purana स्वयम्भू पूराण』.

が伝える神話を見てみましょう。

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太古の昔、Kathmandu盆地はKalihradという湖であり、その湖を支配していたのは蛇神Nagaでした。複数のNagarajaがおり、Karkotaka(कर्कोटक)、Takshaka(तक्षक)、Kulika(कुलिक)が棲んでいたといいます。文殊菩薩(Manjushri मञ्जुश्री)がこの地を訪れ、その湖から光が放射されているのを見て、南の山を切り開いて排水。そして現れた光の丘が今のSwayambhunath(स्वयम्भूनाथ )です。

盆地が干上がるとNagaたちは住めないので、文殊菩薩が南に湖を作りそちらに移住した、ということになっています。

Swayambhunathの縁起はまだまだ続くのですが、ここではNagaの話題に集中するためここまで。

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現在のKathmandu盆地では、Naga信仰は大きな勢力ではありません。せいぜい病気予防・治癒を願う祭りNaga Panchamiで注目されるくらいですが、これはNagaの持つ属性の中でもごく一部に注目した祭りです。

Naga本来の属性は水・雨・豊穣を司ることです。これらをNagaに願う信仰は、そちらの湖周辺に残っており、古来の姿をとどめています。

次回はその姿を見ます。これがBisket Jatra、Rato Matyendra Jatra、Indra Jatra解明への大きなヒントになります。

参考:

・斎藤昭俊 (1984) 第四 インドの動物崇拝 四 蛇の崇拝. 『インドの民俗宗教』所収. pp.97-137. 吉川弘文館, 東京.
・Richard Josephson (after 1985) SWOYAMBHU HISTORICAL PICTORIAL. xv+63pp. Satya Ho, Kathmandu.
・Netra B Thapa (1990) A SHORT HISTORY OF NEPAL(The Fifth Edition). xi+187pp.Ratna Pustak Bhandar, Kathmandu.
・佐伯和彦 (2003) 『ネパール全史』(世界歴史叢書). 767pp. 明石書店, 東京.

2015年7月11日土曜日

柱建て祭りとKumari(9) Naga信仰と聖樹信仰

インドにおけるNagaと樹木信仰との関係については、早くも19世紀にJames Fergussonが以下の大著で述べています。

・James Fergusson (1868) TREE AND SERPENT WORSHIP: OR ILLUSTRATIONS OF MYTHOLOGY AND ART IN INDIA IN THE FIRST AND FOURTH CENTURIES AFTER CHRIST FROM THE SCULPTURES OF THE BUDDHIST TOPES AT SANCHI AND AMRAVATI. xii+247pp.+pls. India Museum, London.
https://archive.org/details/jstor-3025152

ところが、これは大変に冗長な本で、大著のわりには民間信仰については論考が浅く、Nagaと樹木信仰の関係も理解しづらい。この本はやはり、SanchiやAmarvatiのStupaを扱ったインド建築・美術(特に彫刻)の本なのです。

とはいえ、これは19世紀半ばの本なのですから、まあそんなに期待してはいかんのですけど。こんな希少本がネット上でただで読めるだけでも感謝しなくてはいけませんね。

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Nagaについては、むしろ民族学・宗教学の専門家William Crookeの論考の方が役に立ちます。

・William Crooke (1894) AN INTRODUCTION TO THE POPULAR RELIGION AND FOLKLORE OF NORTHERN INDIA. ii+420pp. Allahabad.
https://archive.org/details/anintroductiont01croogoog
・William Crooke (1908) Serpent - Worship (Indian). IN : James Hastings (ed.) ENCYCLOPÆDIA OF RELIGION AND ETHICS VOLUME XI SACRIFICE – SUDRA. pp.411-419. Charles Scribner's Sons, New York.
https://archive.org/details/encyclopaediaofr02hast

この本で、インドでは樹木の下にNega像あるいはその祠が祀られていることを報告しています。ちょうどこんな感じ。

・Khandoma / india mike > images > Tree opposite Kondarma temple, Hampi (on Dec 23, 2007)
http://www.indiamike.com/india-images/pictures/tree-opposite-kondarma-temple-hampi
・Wikimedia Commons > Dineshkannambadi / File:Vijayanagar snakestone.jpg (21:40, 8 November 2011)
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Vijayanagar_snakestone.jpg
・BSV Prasad / BSV Prasad's Blog > Girivalam (Posted on 30/11/2013)
https://bsvprasad.wordpress.com/2013/11/30/girivalam/
・Quora > Why do Hindus worship the snake and what does sarpa dosha mean? > Dharma Somashekar / In vedic school (hinduism) Sarpa (snake) is used to express the flow/wave of Energy (Written 20 Mar, 2014)
http://www.quora.com/Why-do-Hindus-worship-the-snake-and-what-does-sarpa-dosha-mean
・Jayaram V / Hinduwebsite.com > Hinduism > Symbolism > The Symbolism of Snakes and Serpents in Hinduism (as of 2015/06/14)
http://www.hinduwebsite.com/buzz/symbolism-of-snakes-in-hinduism.asp

これらはほとんどが南インドの例です。Naga信仰は、今では南インドに色濃く残っていることがうかがえます。

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北インドではどうなっているのかというと、Nagaだけを祀った樹下祠堂は私は見かけたことはないのですが、根元が赤く塗られたり、旗や華鬘が飾られた樹木はいたるところで目にします。聖樹信仰はインド全土で今も健在です。

北インドでは、Shiva像やそのシンボルTrishul(त्रिशूल)、Ganesh、サイ・ババなどの聖者の絵が一緒に祀られている場合が多く、聖樹信仰は今では様々な信仰と結びついていることがわかります。

Naga像はその一端にひっそりと祀られています。北インドではNagaと聖樹の結びつきは南インドほど強くはないようです。

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FergussonやCrookeの論考を読んでも、Naga信仰と聖樹信仰の関係はあまりよくわかりません。実際、この関係はその後もあまり注目されていません。しかしこちらの著作、

・jayasree / Non-random-Thoughts > From Indus Proto-Siva to Celtic Cernunnos (SATURDAY, SEPTEMBER 29, 2012)
http://jayasreesaranathan.blogspot.jp/2012_09_01_archive.html

の中程によくまとまっていますのでご覧ください。

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Nagaは水を司る神です。よく成長した樹木の地下は水が豊富な場所です。この関係でNagaと聖樹信仰が結びついたものと思われます。

しかしこの関係は、現在では他の神々の信仰に押され、インド本土(特に北インド)では顕著ではなくなってきている感があります。水が豊富なインドでは仕方ない気もします。

しかし、後述しますが、一転水に乏しいチベット文化圏ではこの聖樹とNagaの結びつきは依然強いままです。

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聖樹信仰と結びついた神格はNagaだけとは限りません。

ピッパル(pipal पीपल、インドボダイジュ)の木はBrahmaあるいは釈尊と、バニヤン(vata वट、ベンガルボダイジュ)とトゥルスィー(tulsi तुलसी、シソの仲間)はVishnuと、ニーム(nimba निम्ब、インドセンダン)は様々な女神たちと結びついています。

古代インドでは、樹木信仰はバラモン教パンテオンに属さない土着の精霊であるYaksha(यक्ष、夜叉)やYakshi/Yakshini(यक्षी/यक्षिणी、夜叉女)と結びついていました。

今ではヒンドゥ教パンテオンの外に置かれるこれらYakshaは、元来土地神であり、祖霊神でもありました。Yakshaが豊穣をもたらす神として、聖樹と結びつくのは必然でした。

Sanchi StupaやAmravati Stupaの彫刻には、これらYakshaやYakshiniの彫刻が聖樹と共に多数見られます。Sanchi Stupaの第一塔東門の「樹下ヤクシー像」は最も有名な図像でしょう。

・神谷武夫 / 建築家 神谷武夫とインドの建築 > ユネスコ世界遺産 > サーンチー 古代の仏教遺跡 >第 1ストゥーパの東トラナにおける 「樹下ヤクシー像」 (as of 2015/06/14)
http://www.kamit.jp/02_unesco/01_sanchi/xsanchi_6.htm

今でも、聖樹とともに祀られている石像の中には、なんだか正体がわからない神格もたくさん並んでいますが、それらはおそらく土着のYakshaやYakshiなのでしょう。

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Nagaは、こういった土着のYaksha/Yakshiと同じような地位に置かれ、水と司る神として、そしてひいては豊穣を司る神として、聖樹信仰と結びついています。ただし、その関係は現在ではあまりはっきりとした形では現れてはいません(特に北インドでは)。

そういうわけで、Naga信仰と聖樹信仰の関係を述べている論考もあまり多くありません。私の認識も、文献を読んで得たものではなく、現地でたびたび聞いて培われたものです。その現地は、実はインド本土ではなくチベット文化圏なのですが。これも後述。

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北インド周辺でもNaga信仰の痕跡が色濃い場所があります。Nepal Kathmandu盆地とKashmir盆地です。どちらもかつては湖だった場所です。

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その他の参考:

・斎藤昭俊 (1984) 第三 インドの樹木崇拝. 『インドの民俗宗教』所収. pp.57-84. 吉川弘文館, 東京.
・宮治昭 (1999) 聖樹信仰と仏教美術. 『仏教美術のイコノロジー インドから日本まで』所収. pp.78-109. 吉川弘文館, 東京.
←原版:宮治昭 (1994) インドの聖樹信仰と仏教美術(I). 田島敏堂・編 『開発における文化(2)』(名古屋大学大学院国際開発研究科平成五年度共同研究報告書/開発叢書5)所収. 名古屋大学大学院国際開発研究科, 名古屋.

2015年7月4日土曜日

柱建て祭りとKumari(8) 東南アジア・中国・チベットのNagaと龍

Naga信仰の伝統は、インドのみならず、東南アジアから中国南部にまで広がっています。

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東南アジアでも、Nagaはそのままの名で呼ばれています。インドから東南アジアへ流入した仏教・ヒンドゥ教の影響が強いことが特徴です。乳海攪拌、釈尊を庇護するNagarajaの図像は、東南アジアでも人気があります。

東南アジア土着のNaga信仰もあると思われますが、今回は調べきれませんでした。

降水量が多く、水の豊富な東南アジアでも、Nagaはやはり水を司る神として崇められています。図像的には、中国から伝わった龍が少し混入してきているのも特徴です。

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古代中国では、伏羲、女媧という蛇身の神が信仰されていました。どうもこの神々は、元来中国南部(特に苗族)の神らしいのですが、今では中国神話のパンテオンの中に組み込まれています。

五帝(黄帝・顓頊・帝嚳・帝堯・帝舜)の前に置かれる三皇には、神農に加え、伏羲と女媧が入ります(注1)。

『史記』三皇本紀などによると、伏羲は八卦・書契・婚礼を定めた文化英雄です。女媧は楽器を作り、共工が破壊した天を補修したり、人類を創造したことになっています。

しかしその原型は、Nagaと同じく水の神だったと考えられます。伏羲と女媧は、南方の神話では洪水神話と共に登場し、兄妹であり夫婦でもある人類の祖です。

伏羲と女媧は古くから中国の画像石に描かれてきました。その姿は尾を絡み合わせた「蛇の交尾の姿」です。これはインドのNagaも同じであり、両者の源流が同じものであることを示しています。

・Sampradapa Sun > Features > January 2007 Sasanka S. Panda / Nagas in Early West Orissan Temples, Part 2.
http://www.harekrsna.com/sun/features/01-07/features525.htm
・老醫之家 Old Doc Wu's Home > 台灣癌症防止網 > 樊聖 / 一條蛇 両條蛇?(as of 2015/07/03)
http://www.tmn.idv.tw/tcfund/magazine/SNAKE.HTM

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南アジア~東南アジア~南中国にまで広がりを見せるNaga信仰は、アジアの文化・宗教の最古層を形成していると思われますが、その伝播過程や時期についてはあまり研究は進んでいません。

個人的には、オーストロアジア系民族(注2)の歴史が鍵を握っている、と考えてはいるのですが、東南アジアの歴史・民族については弱いので、今のところ思っているだけ。

参考:

・司馬貞 (唐代) 三皇本紀.
→ 邦訳 : 司馬遷, 野口定男ほか・訳 (1958) 『史記 上』(中国古典文学全集4)所収. pp.3-5. 平凡社, 東京.
・村松一弥 (1965) 中国創世神話の性格 女媧にことよせて. 文学, vol.33, no.6 [1965/06], pp.570-579.
・白川静 (1975) 『中国の神話』. 308pp. 中央公論社, 東京.
→ 再発 : (1980) (中公文庫し20-1) 310pp. 中央公論社, 東京.
・聞一多, 中島みどり・訳注 (1989) 伏羲考. 『中国神話』(東洋文庫497)所収. pp.11-139. 平凡社, 東京.
← 中国語原版:(1948) 『聞一多全集 第四冊 神話与詩』所収. 開明書店, 上海.
・袁珂, 鈴木博・訳 (1999) 『中国神話・伝説大事典』. xii+785pp. 大修館書店, 東京.
← 中国語原版:(1985) 『中国神話傳説詞典』. 上海辞書出版社, 上海.
・ABE Thoru / 幻想山狂仙洞 > 幻想之中国 > 三皇五帝関連人物リスト (as of 2015/07/03)
http://homepage3.nifty.com/kyousen/china/3k5t/

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中国では、北方に起源を持つ龍と南方に起源を持つNaga(蛇神)が混交し、「龍神」という神格になっています。そもそも雷・雲との関係が深く、空に住まう龍と、地上・地下の水に住まうNagaは全く別でしたが、いつのころか蛇形の両者がごっちゃになり、龍神が地上の水にも住まうとされるようになりました。

日本に入って来た龍神はこの混交後の姿です。

中国では、神性を龍神に剥ぎ取られたNaga(蛇神)は、水に住まい人に悪さをする魔物として民間に生きながらえます。「白蛇伝」がその代表例と言えるでしょう。

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龍とNagaが混交して龍神になってしまった中国に対し、「龍の本場=中国」と「Nagaの本場=インド」の中間に位置するチベットでは、両者ははっきり区別されています。

チベットではNaga=ཀླུ་ klu(ル)、龍=འབྲུག 'brug(ドゥク)です。ルは地下~水底、ドゥクは空中(雷雲)と住処もはっきり区別されます。

参考:

・Giuseppe Tucci (1949) Appendix Two : On the Genealogies of Tibetan Nobility. IN : TIBETAN PAINTED SCROLLS II. pp.711-738. Libreria dello Stato, Roma.
→ 再発 : (1980) 臨川書店, 京都.

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カギュパ(བཀའ་བརྒྱུད་པ་ bka' brgyud pa)の一派であるドゥクパ(འབྲུག་པ་ 'brug pa)は、開祖ツァンパ・ギャレー・イェシェ・ドルジェ(གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ gtsang pa rgya ras ye shes rdo rje)[1161-1211]が、ウー(དབུས་ dbus)地方で僧院を建てる場所を探していたところ、九頭の龍が現れ空に消えていったことを吉兆として、宗派名として採用したものです。実際は雷に遭遇し、激しい稲妻を見たのだと思われます。

開祖ツァンパ・ギャレーの転生者がドゥクチェン・リンポチェ(འབྲུག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ 'brug chen rin po che)です。ツァンパ・ギャレーを1世とし、現在は12世ジグメー・ペマ・ワンチェン(འཇིག་མེད་པདྨ་དབང་ཆེན་ 'jig med padma dbang chen)[1963-]。

ドゥクチェン4世ペマ・カルポ(པདྨ་དཀར་པོ་ padma dkar po)[1527-92]は『ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུན་འབུམ། kun mkhyen padma dkar po'i gsun 'bum/(ペマ・カルポ全集)』や『ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད། chos 'byung bstan pa'i pad+ma rgyas pa'i nyin byed/(仏教弘通史であるところの蓮華を咲かせる太陽/ペマ・カルポ仏教史)』の著者としても有名な大学僧でしたが、その死後、名跡争いが発生します。

ドゥクチェン5世として認定されていたはずのンガワン・ナムギャル(ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ ngag dbang rnam rgyal)はこの名跡争いに敗れ、現在のブータンに落ち延び新しい国を作ります。

ドゥクパ別派が建てた国だから、ブータンの自称は「ドゥク・ユル འབྲུག་ཡུལ་ 'brug yul(龍雷の国)」なのです。

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チベットの龍=ドゥクの話に脱線しまいましたが、蛇神=ルの話は後ほどもう少し詳しく。

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(注1)

三皇にどの神が入るかについては諸説紛々。

伏羲・女媧・神農
天皇・地皇・人皇
燧人・伏羲・神農

など。

「三皇」という数だけが先行し、その内容は希薄だったことがわかります。なお、『史記』の「三皇本紀」は、唐代に司馬貞が付け加えたもの。司馬遷は「三皇」を歴史とは考えていませんでした。

(注2)

オーストロアジア系民族に属するのは、インドのムンダ系民族(サンタル人や)、東南アジアのモン・クメール系民族やベト・ムオン系民族。

「ベトナム語は中国語の方言」と思っている人もいるかもしれませんが、実はオーストロアジア語族に属し、中国語とは全く異なる言語です。

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追記@2015/07/07

参考文献に、聞(1989)、袁(1999)を追加した。

2015年6月21日日曜日

柱建て祭りとKumari(7) インドのNaga信仰

Naga/Nag(नाग)とはインドにおける蛇形の神のことです。女性形はNagi(नागी)あるいはNagini(नागिणी)。ここでは主にNaga、Naginiを使います。

蛇の中でも特にコブラを指し、その姿(多頭であることも多い)で表されることが多いようです。しかしコブラ形ではない普通の蛇の姿も一般的です。特に、コブラが存在しないチベット~ヒマラヤ方面では当然そうなります(注1)。

擬人化されて上半身が人間、下半身が蛇の姿で表現されることが多い。特に仏教では、そのような姿で描かれることがほとんどです。

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Naga信仰は古くからインド亜大陸に存在する信仰形態で、インダス文明の印章にも、すでにNagaらしき姿が見えます。

参考:

・Santanam Swaminathan / Tamil and Vedas : A blog exploring themes in Tamil and vedic literature > Serpent Queen : Indus Valley to Sabarimalai (JUNE 17, 2012)
http://tamilandvedas.com/2012/06/17/serpent-queenindus-valley-to-sabarimalai/

バラモン教が支配していたヴェーダ時代には、聖典Veda(वेद)にNagaの姿は現れません(注2)。

Naga信者は、ヴェーダに従わない化外の民とみなされていました。おそらくその担い手は非アーリア人であるDravida(द्राविड)人やヒマラヤ南縁のモンゴロイドたちと考えられます。

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『Mahabharata(महाभारत)』の頃から、Nagaは徐々にヒンドゥ教の神話体系に組み込まれ始め、半神半魔として扱われます。

地下で世界を支え、ひいては眠るVishnuを支えるAnanta(अनन्त)/Sheshanaga(शेषनाग)、撹拌棒マンダラ山(मण्डल)に巻き付いて乳海撹拌(समुद्रमथन Samudramanthana)を助けたVasuki(वासुकि)などは、Nagaraja(नागराज、Nagaの王)と呼ばれ、ヒンドゥ教神話で重要な役割を果たします。

参考:

・Pradeep S Bhat / Ink Your Thoughts > The Supreme God - Lord Vishnu (Sunday, December 25, 2011)
http://pradeepsbhat1987.blogspot.jp/2011/12/supreme-god-lord-vishnu.html
・Sampradapa Sun > Features > AUGUST 2013 : Samudra Manthan - The Churning of the Milk Ocean / Samudra Manthan - The Churning of the Milk Ocean, Part Two (2013/08)
http://www.harekrsna.com/sun/features/11-08/features1193.htm
http://www.harekrsna.com/sun/features/08-13/features2907.htm

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また、Vasukiの妹で、病気治療を司るManasa(मानस)はNaga Panchamiの祭りの主役であり、こちらもすっかりヒンドゥ教体系に組み込まれています。

参考:

・Swami Satyananda Saraswati / Experience the Bliss of the Divine Mother > It's Nag Panchami — offer your pranams to Manasa Devi ! (Photo of the week – Aug 17 – Aug 23 2007)
http://www.shreemaa.org/its-nag-panchami-offer-your-pranams-to-manasa-devi/
・IndiaNetzone > Art & Culture > Religious Iconography In India > Iconography Of Manasa (Last Updated on : 03/02/2010)
http://www.indianetzone.com/43/iconography_manasa.htm

ずっと先のお話の種明かしをしてしまうことになりますが、実は、このManasaの図像、ネパールのKumariの姿に大きな影響を与えています。

ManasaとKumariはよく似ていますよね。赤を基調とした衣装、額にある縦型の目、蛇のネックレスなど。

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Shivaが首にコブラを巻いている姿も有名な図像。

参考:

・4to40 > Culture > Hindu Culture > Who is Shiva ? : What does Shiva look like ? (Last Updated On: Thursday, January 29, 2009)
http://www.4to40.com/culture/index.asp?p=Who_is_Shiva

Nagaは、現在のヒンドゥ教の主流Shiva派、Vishnu派双方に取り込まれていることになります。

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しかし、古来より民間で信仰されているNagaは、そういった華々しいエピソードを持たない素朴な蛇神です。

このNagaは、水・地下を司る神であり、その住処は地下あるいは水底にあるとされます。

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他にもNagaの役割は多数あり、Nagaの起源が多元的であることがうかがえます。ここでは上述の「水を司る」という役割に注目し、その他の役割については以下に列記するに留めます。

(01) 不老不死の象徴(脱皮を繰り返し、永遠に生きると信じられていた)
(02) 水・雨を司り、川・泉・湖に住む
(03) 祖霊の化身として、地下に住む
(04) 氏族の始祖・トーテムとして崇められる(नगवंश Nagavansh)
(05) 宝蔵神として、地下に住む
(06) 家の守護神
(07) 病気を司り、病原・治療の両面を支配する(特にハンセン氏病)、Naga Panchami(नागपञ्चमी)はNagaに病気の予防・治癒を祈願する祭り
(08) 王族を庇護する
(09) 釈尊、そして仏法の庇護者(おそらくバラモン教に従わない、Naga信仰の周辺民族を教化したことを象徴している)

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Nagaは水を司っていることから、天候、特に雨と関連づけられるようにもなりました。

天候、特に降水量の多寡は農作物の作況を左右するもっとも重要な要素です。このため、Nagaはさらに豊穣を司る神ともみなされるようになります。

Nagaがネズミなどからの食害を防いでくれる、あるいは家畜を守る、と信じられ、豊穣と関係づけられている地方もあります。

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北インドSankashya(साङ्काश्य、僧伽施)国の仏教僧院(注3)での、豊穣神Nagaの功徳、その供養の様子は、5世紀の求法僧・法顕が『法顕伝』で伝えています(長沢訳1971, 斎藤1984)。

Sankashyaでは、耳の白いNagaが豊穣神として、ヒンドゥ教徒・仏教徒を問わず崇められていました。Nagaを祀った寺院には、仏教僧が供養を行っています。夏安居の後にはNagaは小蛇の姿をとって現れ、僧たちはこの小蛇にヨーグルトを施します。

このあたりの描写は、Nagaが地元の住民たちに愛されている様子が伺え、なかなかにほのぼのしますね。

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20世紀におけるインド各地のNaga信仰の諸相は、Crooke(1894, 1908)(追記参照)や斎藤(1984)に詳しく記述されています。斎藤はCrookeをかなり参考にいるようです。

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参考:

・法顕 (東晋416) 『法顕伝(仏国記)』
→邦訳 : 法顕・著, 長澤和俊・訳 (1971) 法顕伝. 『法顕伝・宋雲行紀』(東洋文庫147)所収. pp.1-150. 平凡社, 東京.
・William Crooke (1894) AN INTRODUCTION TO THE POPULAR RELIGION AND FOLKLORE OF NORTHERN INDIA. ii+420pp. Allahabad.(追記参照)
https://archive.org/details/anintroductiont01croogoog
・William Crooke (1908) Serpent-Worship (Indian). IN : James Hastings (ed.) ENCYCLOPÆDIA OF RELIGION AND ETHICS VOLUME XI SACRIFICE – SUDRA. pp.411-419. Charles Scribner's Sons, New York.
https://archive.org/details/encyclopaediaofr02hast
・佐和隆研・編 (1975) 『密教辞典』. VI+730+176pp. 法藏館, 京都.
・斎藤昭俊 (1984) 第四 インドの動物崇拝 四 蛇の崇拝. 『インドの民俗宗教』所収. pp.97-137. 吉川弘文館, 東京.
・菅沼晃・編 (1985) 『インド神話伝説辞典』. pls.+23+454pp. 東京堂出版, 東京.
・中村元・編著 (1988) 『図説 仏教語大辞典』. 760pp. 東京書籍, 東京.
・上村勝彦 (2002) ナーガ. 辛島昇ほか・監修 『新訂増補 南アジアを知る事典』所収. pp.505-506. 平凡社, 東京.
← 初出 : 辛島昇ほか・監修 (1992) 『南アジアを知る事典』. 平凡社, 東京.
・那谷敏郎・文, 大村次郷・写真 (2000) 『龍と蛇<ナーガ> 権威の象徴と豊かな水の神』(アジアをゆく). 117pp. 集英社, 東京.
・中村元ほか・編 (2002) 『岩波仏教辞典 第二版』. 141+1246pp. 岩波書店, 東京.
・Gabriel H. Jones (2010) Snakes, Sacrifice and Sacrality in South Asian Religion. Ottawa Journal of Religion, vol.2 [fall 2010], pp.89-117.
http://artsites.uottawa.ca/ojr/doc/OJR-Issue-2-2010.pdf
→ Revised with additional figures : academia.edu > Gabriel E. Jones > Publications : Snakes, Sacrifice and Sacrality in South Asian Religion. 33pp.(as of 2015/06/20)
https://www.academia.edu/214002/Snakes_Sacrifice_and_Sacrality_in_South_Asian_Religion

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(注1)

まあ、チベット高原には、実は蛇はほとんどいないんですが(笑)。その代わりにトカゲ(རྩངས་པ་ rtsangs pa)がその関係者とされています。さすがにトカゲ自体をNaga/kluと呼ぶことはなく、「kluの使い」とされています。

(注2)

『Rigveda(ऋग्वेद)』には、Indraの宿敵としてVritra(वृत्र)という怪物が登場します。

このVritraをNagaの一種とみなす説がありますが、Vritraは天災(旱魃、洪水、嵐)を象徴するもので、Nagaよりも中国の龍や西洋のdragonに近い存在です。

その異名Ahi(अहि)は、現在は「蛇」と訳されますが、本来「雲」を意味します。やはり中国の龍に近い性格を持っていることがわかります。

また、Vritraの同族Arbuda(अर्बुद)は、できもの・はれものを意味し、こちらも厄災を象徴したものです。これの漢訳音写が「頞部陀」。「あばた」の語源です。

(注3)

Sankashyaは、釈尊がTrayastrimsha Loka(त्रायस्त्रिंश लोक 忉利天/三十三天)に上り母親Maya(माया 摩耶夫人)に説法を行った後に、Indra(帝釈天)、Brahma(梵天)と共に地上に降り立った場所とされています(従三十三天降下/三道宝階降下)。

Maurya朝のAshoka王がここを訪れ石柱・僧院を建てました。その僧院の盛時の様子は、南北朝代の法顕(『法顕伝』)、唐代の玄奘(『大唐西域記』、『大慈恩寺三蔵法師伝』)が詳しく伝えています。法顕は「僧伽施」と、玄奘は「劫比他(कापित्थिका  Kapitthika)」と記録。

現在の地名はUttar Pradesh州Sankisa(संकिसा)。仏跡は廃墟と化し、Stupa跡や柱頭などが残るのみですが、地元の仏教徒により小さな寺院やStupaが建てられています。

2015年1月末にダライ・ラマ法王が55年ぶりに訪問され、法要・法話会を開かれたニュースを聞いて、この場所を再認識された方も多いのではないでしょうか。

参考:

・HIS HOLINESS THE14TH DALAI LAMA OF TIBET > News > More News : News Archive > 2015 January > Arrival in Sankisa 30th January 2015 / > 2015 February > Reading the Dhammapada in Sankisa 1st February 2015 / > 2015 February > Concluding the Dhammapada Teaching in Sankisa 1st February 2015 (as of 2015/06/21)
http://www.dalailama.com/news/post/1229-arrival-in-sankisa
http://www.dalailama.com/news/post/1230-reading-the-dhammapada-in-sankisa
http://www.dalailama.com/news/post/1231-concluding-the-dhammapada-teaching-in-sankisa
・ダライ・ラマ14世法王猊下 > フォトギャラリー > アルバム一覧を見る > インド、サンキサ仏塔ご訪問 2015年1月30日/インド、サンキサ法話会 2015年1月31日/インド、サンキサご訪問 最終日 2015年2月1日(as of 2015/6/21)
http://www.dalailamajapanese.com/gallery/album/0/491
http://www.dalailamajapanese.com/gallery/album/0/492
http://www.dalailamajapanese.com/gallery/album/0/493

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(追記)@2015/06/25

文献にCrooke(1894)を追加した。