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2017年12月20日水曜日

古代インド大僧院プランの周辺諸国への展開

2017年11月29日水曜日 ベトナムの密教僧院遺跡

で紹介した、古代インドの仏教大僧院と、それらをモデルにしたチベットのチューコル/チョスコル ཆོས་འཁོར་ chos 'khorの関係。

こういった、平地に外壁で囲んで寺院群を建てるのは、古い僧院、特にグゲ時代(10~12世紀)の僧院が多いです。

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これが、サキャパ支配時代(13~14世紀)になると、僧院はやはりまだ平地に立つのですが、複数階で壁も分厚い要塞のような建築になってきます。

そして、その後は軍事的な役割も果たすようになり、山際、さらには山腹に僧院が広がる形態となります。

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前回は、そのグゲ時代のチューコルの例として、ンガリー མངའ་རིས་ mnga' risのトリン寺 མཐོ་ལྡིང་ཆོས་འཁོར་ mtho lding chos 'khor、スピティ སྤྱི་ཏི་ spyi tiのタボ寺 རྟ་ཕོ་ཆོས་འཁོར་ rta pho chos 'khorを挙げました。

この2つは同じ996年の創建と伝えられているのですが、グゲ王国主導による同年創建のチューコル/チョスコルはもう一つありました。それがLadakh ལ་དྭགས་ la dwagsのニャルマ寺 ཉར་མ་ཆོས་འཁོར་ nyar ma chos 'khor。


Nyarma Choskhor(Google Mapより)

しかし、ニャルマ寺のプランは、トリン寺やタボ寺ほどしっかりしていませんね。外壁の位置も寺院の配置もあまり整然としていません。

むしろチョルテン群の配置に意味がありそうなのですが、ここは現在ほとんど廃墟ということもあり、学術的な調査はほとんど行われていません。

今後の調査・研究に期待しましょう。

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上記3チューコルよりも創建時代は約百年下るLadakhのアルチ・チョスコル ཨལ་ལྕི་ཆོས་འཁོར་ al lci chos 'khorも、地形の制限もあり、あまり計画的なプランではありませんね。


Alchi Choskhor(Google Mapより)

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インドの僧院直系の、トリン寺やタボ寺と似たプランの僧院は中央チベット・ツァン གཙང་ (シガツェ地区)にあります。

まずは、ナルタン版大蔵経で有名なナルタン寺 སྣར་ཐང་དགོན་པ་ snar thang dgon pa(那塘寺)。シガツェ གཞི་ཀ་རྩེ་ gzhi ka rtse(日喀則)の西20km。


ナルタン寺(Google Map)

1153年創建。やはりグゲ時代です。もともとはカダムパの寺でしたが、17世紀にゲルクパ・タシルンポ寺の傘下に入ります。

1960年代には文化大革命で徹底的に破壊され、今も十分には復興していません。特に、チベット随一の権威を誇っていたパルカン དཔར་ཁང་ dpar khang(印経院)が破壊されたのは痛恨の出来事です。

破壊を免れた一部の版木がかき集められ、今は小さなお堂に雑然と保管されています。案内してくれたクショラ སྐུ་ཤོགས་ལགས་ sku shogs lags(お坊さん)も悲しそうな顔でした。

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もう一つやはりツァンの僧院ネニン寺 སྣས་ཉིང་དགོན་པ་ snas nying dgon pa(南尼寺)。ギャンツェの南東10km。


ネニン寺(Google Mapより)

この僧院の歴史は古く、創建は820年と伝えられています。このプランが完成したのがいつかはわかりませんが、やはり11世紀頃に拡張された姿という可能性はあるでしょう。

宗派は、吐蕃仏教(ニンマパ)→超宗派の学院→ゲルクパと移り変わりました。やはり文化大革命で完全に破壊。

名物だった大チョルテンをはじめ、本堂など徐々に復興してはいますが、境内には今も廃墟が累々と広がっています。

ここも今後の調査と復興が期待される場所です。

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以上の僧院は、Vikramashila Mahavihara विक्रमशिला महाविहारを模した僧院と思われますが、チベットの古い僧院と言ったら最も有名なのが、ロカ ལོ་ཁ་ lo kha(山南地区)のサムイェ寺 བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ bsam yas chos 'khor(桑耶寺)。


サムイェ寺(Google Mapより)

ここは今まで見てきた僧院とは異なるプランで、円形の外壁に囲まれています。これは「須弥山世界観」を表したもの。

つまり中央のツクラカン གཙུག་ལག་ཁང་ gtsug lag khangを(ス)メルー山 (सु)मेरु पर्वत(須弥山)と見立て、四方のチョルテンを(ス)メルー山を取り囲む東西南北の四大陸と見立てています。

須弥山世界観については、こちらをどうぞ。

・ウィキペディア > 須弥山(最終更新 2017年6月3日 (土) 16:23)
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%A0%88%E5%BC%A5%E5%B1%B1

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サムイェ寺のモデルとなったのは、Vikramashilaではなく、Odantapuri Mahavihara ओदन्तपुरी महाविहारと云われています。

Odantapuriは、現在のJharkhand झारखंड州(旧Bihar बिहार州南部)Bihar Sharif बिहार शरीफ़にあったとされていますが、その遺構はいまだ発見されていません。

Bihar Sharifの西側にBadi Pahari बड़ी पहाड़ी(Hiranya Parvat हिरण्य पर्वत)という岩山があります。そこに仏教僧院とみられる遺構が残っています。


Odantapuri Mahavihara ? @Bihar Sharif(Google Mapより)

なお、Stupaのように見えるのは、Tughlaq朝の代官Sayed Ibrahim Malik Baya(?-1339)の墓。

しかし、この遺構がOdantapuri Mahaviharaで、サムイェ寺のモデルになったとはとうてい思えない。似ていない。

おそらく僧院本体があったのは岩山の麓の方で、それは今も街の下に埋まっているのではないかと思います。

今後の調査に期待しましょう。

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VikramashilaやOdantapuriの僧院プランは、チベットの僧院建築に大きな影響を与えていますが、東南アジアの仏教建築にも影響を与えていると思われます。

東南アジアでは、その中心にあるのは寺院ではなく、Stupaになっていますが。

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これはIndonesia Java島のBorobudur Stupa。


Borobudur Stupa(Google Mapより)

見れば見るほどサムイェ寺のプランにそっくりではありませんか。おそらくその大元、モデルとされたのはOdantapuriだったに違いありません。

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また、この周囲をギュッと押し詰めると、Nepal KathmanduのBodhnath Stupaになります。


Bodhnath Stupa(Google Mapより)

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また、Vikramashila型僧院プランの東南アジア的展開は、MyanmarのStupa建築に見ることができます。

これはMyanmar中央部PaganにあるAnanda Stupa。


Ananda Stupa @Pagan(Google Mapより)

PaganにはこういうStupaがもう数え切れないほどあります。

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Vikramashila Mahaviharaでは、中央の寺院と中庭を取り囲むように、外壁沿いに僧坊が並んでいたのですが、これがNepalに行くと、もう少し小規模な形で展開されています。

Nepal KathmanduにたくさんあるNewar仏教僧院は、Baha/Bahiと呼ばれています。


Kwa Bahal @Kathmandu(Google Mapより)

これはその一つKwa Bahal。

中庭の四方を建物が取り囲んでいます。これはもともとは僧坊で、外壁沿いに僧坊が並ぶ、古代インド大僧院のプランを受け継いでいるのです。かなり小規模になっていますが。

外周の建物には、今はこの寺の在家僧(Newar仏教は在家仏教なのです)やその檀家が住んでいます。

寺院は外周の一画にあり、中庭の中央に寺院がある古代インド大僧院のプランからは少し変化していますが、中庭の中央には必ずStupa(NepalではCaitya चैत्य チャイティヤと呼びます)があり、その名残を感じさせます。

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とまあ、思いつくまま古代インド大僧院のプランの周辺諸国への展開を見てきたわけですが、大元はすべてインドにあるのは間違いありません。

というわけで、チベットやラダックの僧院を参拝するにしても、古代インド仏教についての知識を持ちつつ見ると、そのおもしろさが十倍にも百倍にもなるわけです。

とはいえ、インドの仏跡は私は一度も行ったことないんですがね。一度(だけじゃなくて何度でも)行きたいんだけどなあ・・・

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(追記)@2017/12/21

もう一つ、グゲ時代のチューコルとしてコジャ・ゴンパ ཁ་ཆར་དགོན་པ་ kha char dgon pa(科加寺)があります。


コジャ寺(Google Mapより)

外壁に囲まれていますね。しかしこれはごく近年の「再建」だか「新造」だかわからない代物。

1990年代後半、私が訪れた際には外壁などなく、2つの寺院はごちゃごちゃと不規則に建っていた民家の間に埋もれていました。

外壁の形も寺院の向きと不調和で、なにか菱型に歪んでいるし、どうも怪しい。私は、これは僧院を「文化財」として管理するために、特に根拠なく新たに作った外壁と判断しています。

2016年9月6日火曜日

「インドのイム」展 装飾写本の謎(続報)

2015年5月9日土曜日 「インドのイム」展 装飾写本の謎

で、展示されていた図入りの装飾経典

(1)『八千頌般若波羅蜜多経』 パーラ朝 11世紀
(2)『五護陀羅尼経』 東インド 14世紀
(3)『仏説大乗荘厳宝王経』 東インド 14世紀頃。

の場所と年代について、

(1)『八千頌般若波羅蜜多経』 ネパール 13~15世紀
(2)『五護陀羅尼経』 ネパール 15~17世紀
(3)『仏説大乗荘厳宝王経』 ネパール 15~16世紀以降

ではなかろうか?という独自の推察をしました。同様な疑問を持った方は結構いらっしゃるのではないか、と思います。

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で、田中公明先生がこのうちの(1)『八千頌般若波羅蜜多経』(インド博本)について考察をされている論文を見つけました。

・田中公明 (2016.2) 「インドの仏」展に出品された『八千頌般若経』装飾写本について. (東京大学)東洋文化研究所紀要, no.169, pp.446-433.
http://repository.dl.itc.u-tokyo.ac.jp/dspace/bitstream/2261/59367/1/ioc169007.pdf

この論文に従って、インド博本『八千頌般若波羅蜜多経』の素性を見ていきましょう。

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まず、この写本は、

・若原雄昭 (2011.10) バングラデシュ国内に保存されるサンスクリット仏教写本, 他(BARCユニット1 第2回バングラデシュ調査報告). 龍谷大学アジア仏教文化研究センターワーキングペーパー, no.10-01, pp.1-16.
http://barc.ryukoku.ac.jp/research/2011/10/04/upfile/11-01wakahara.pdf

でも報告されている、Bangladesh Varendra Research Museum所蔵の『八千頌般若経』写本(ヴァレンドラ本)で欠落していた12葉のうちの10葉であることを、田中先生は明らかにしました。残り2葉のうちの1葉は、インドVaranasi वाराणसीのJñāna-Pravaha Centre ज्ञान प्रवाहに所蔵されているそうです。

日ごろから目を光らせ記憶している専門家は、こういうのまであっという間に発見してしまうのですね。すごい。

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さて、ヴァレンドラ本の年代については、

・Sachindra Nath Siddhanta (1979) A DESCRIPTIVE CATALOGUE OF SANSKRIT MANUSCRIPT IN THE VARENDRA RESEARCH MUSEUM LIBRARY VOL.1. xxv+419pp. Varendra Research Museum, University of Rajshahi, Rajshahi (Bangladesh).

によれば、ヴァレンドラ本の奥書では、Nepal  Samvat नेपाल सम्बत(ネパール旧暦)393年=1273AD、Kantipur कान्तिपुर(Kathmandu काठमाण्डु)の王Sadashiva Malla सदाशिव मल्ल[位:1574-80 or 83]の代に書写されたことになっているそうです。

まず、ヴァレンドラ本がネパールで書写されたものであることは明らかのよう。

しかし、その年代はNapal Samvatと王の在位年が一致しません。ネパール仏教の研究者・吉崎一美先生による解読だと、これがNepal Samvat 696年=1576年になります。これだとSadashiva Malla王の在位年と矛盾しません。Siddhanta説は、Ranjana体での「3」とPrachalit体での「6」が似ていることからの誤読、と解されています。

他にも、奥書にある奉献者Shakya Bikshu Haku-juの名は、1558年に書写されたある写本の奥書にも現れることから、ヴァレンドラ本の奥書が16世紀後半の書写であることは確実、とのこと(吉崎先生の指摘)。

ただし、ヴァレンドラ本で奥書が記されている最終葉は、それ以外のfolioとは不調和で、別人による書写と判断されています。冒頭と末尾は木製経板に触れるため傷みやすく、しばしば修復のため新しく書写されたfolioに交換されます。よってこの奥書の年代1576年は、修復の年代を示している可能性があり、本体はもっと古いのかもしれません。

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というわけで、いろいろおもしろいことがわかったわけですが、私の推察「ネパール 13~15世紀」もいい線行ってる感じ。1576年という銘が修復時のものであるならば、「13~15世紀」の可能性も十分考えられるわけですから、ますますいい感じ。

このスタイルの仏教絵画がチベットに現れるのが13~15世紀なのは、おおむね了解されていますが、その元になっている(というより、絵師ごとそっくりそのまま移入したのだが)ネパールのPala朝様式がいったいいつ流行していたのかが、まだはっきりしていない。おおむねチベットと同じ時代に落ちるのは間違いないでしょうが、始まりはもう少し早くでしょうし、終わりはいつまでなのか皆目わからない。

この『八千頌般若経』装飾写本本体の年代も(1576年が修復年であったとすれば)、この辺の研究が進まないと本体の書写年代はわからないかもしれません。

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展覧会の展示物とはいえ、専門家がじっくり観察するとここまで新たな事実が判明するのだなあ、と、プロの研究者の実力を思い知らされたお話でした。

こんな感じで他の2写本についても、何か新しい事実が判明しないかと楽しみになりますねえ。

2015年7月15日水曜日

柱建て祭りとKumari(10) Kathmandu盆地のNaga神話

Kathmandu盆地は太古の昔には湖であった、という伝説が残っています。地質学的に見てもそれは間違いありません。

2015年4月26日日曜日Kathmandu盆地の地質と断層

を参照のこと。

が、それは数万年前の話で、その事実を人類が伝説として語り継いだとも思えません。おそらく盆地地形とその堆積物から推測したものでしょう。その名残である湖や沼などもそちこちに残っていますしね。

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Kathmandu盆地の場合は、湖の神話はすっかり仏教化されています。

Swayambhunath Stupa(स्वयम्भूनाथ स्तुप)あるいはSwayambhu Mahacaitya(स्वयम्भू महाचैत्य)の縁起文である

・Unknown(15-16C)『Swayambhu Purana स्वयम्भू पूराण』.

が伝える神話を見てみましょう。

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太古の昔、Kathmandu盆地はKalihradという湖であり、その湖を支配していたのは蛇神Nagaでした。複数のNagarajaがおり、Karkotaka(कर्कोटक)、Takshaka(तक्षक)、Kulika(कुलिक)が棲んでいたといいます。文殊菩薩(Manjushri मञ्जुश्री)がこの地を訪れ、その湖から光が放射されているのを見て、南の山を切り開いて排水。そして現れた光の丘が今のSwayambhunath(स्वयम्भूनाथ )です。

盆地が干上がるとNagaたちは住めないので、文殊菩薩が南に湖を作りそちらに移住した、ということになっています。

Swayambhunathの縁起はまだまだ続くのですが、ここではNagaの話題に集中するためここまで。

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現在のKathmandu盆地では、Naga信仰は大きな勢力ではありません。せいぜい病気予防・治癒を願う祭りNaga Panchamiで注目されるくらいですが、これはNagaの持つ属性の中でもごく一部に注目した祭りです。

Naga本来の属性は水・雨・豊穣を司ることです。これらをNagaに願う信仰は、そちらの湖周辺に残っており、古来の姿をとどめています。

次回はその姿を見ます。これがBisket Jatra、Rato Matyendra Jatra、Indra Jatra解明への大きなヒントになります。

参考:

・斎藤昭俊 (1984) 第四 インドの動物崇拝 四 蛇の崇拝. 『インドの民俗宗教』所収. pp.97-137. 吉川弘文館, 東京.
・Richard Josephson (after 1985) SWOYAMBHU HISTORICAL PICTORIAL. xv+63pp. Satya Ho, Kathmandu.
・Netra B Thapa (1990) A SHORT HISTORY OF NEPAL(The Fifth Edition). xi+187pp.Ratna Pustak Bhandar, Kathmandu.
・佐伯和彦 (2003) 『ネパール全史』(世界歴史叢書). 767pp. 明石書店, 東京.

2015年5月9日土曜日

「インドのイム」展 装飾写本の謎

どうも腑に落ちない点があったので、前回の3経典について考えてみました。

なかなか「柱建て祭りとKumari」に進まないですが、まあ先は長いので、焦らず行きましょう。

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まずおさらいしておくと、展覧会場の表示や図録では、

(1)『八千頌般若波羅蜜多経』 パーラ朝 11世紀
(2)『五護陀羅尼経』 東インド 14世紀
(3)『仏説大乗荘厳宝王経』 東インド 14世紀頃。

とあります。

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私が感じた疑問は、特に(2)(3)の年代。

14世紀といえば、インドではすでに仏教は滅びているはずです。当時、東インドのどこで、このような経典写本が作られていたのでしょうか?

で、これは東インドではなくネパールではないか?というのが私が感じた疑問でした。

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(1)(2)(3)の文字を見てみます。これはどうもRanjana文字(रञ्जना लिपि Ranjana lipi)やPrachalit文字(प्रचलित लिपि Prachalit lipi)のように見えます。いずれもネパールの文字です。

Ranjana文字は、11世紀頃からネパールに現れる文字で、非常に装飾性の強い文字です。この文字はチベットにも伝わり、経典のタイトル、マニ石、マニ車などでよく目にします。

チベット語ではランツァ(ལན་ཚ་ lan tsha)文字と呼びます。RがLに交代しているのが珍しいですね。

Prachalit文字は「"狭義の"Newar文字」とも呼ばれ、Ranjana文字ほど装飾性は強くありませんが、やはり肉太の線で書かれることが多く、見た目が美しい文字です。日本の勘亭流っぽかったりします。

この辺になると、「文字の区分」というよりは「書体の区分」になってきますね。

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このRanjana文字、Prachalit文字が使われたのは、主にネパールです。インド方面にはどの程度普及したのでしょうか?私には知識がありません。私は、ネパールかチベットがらみでしか見たことがない。

すると、(1)(2)(3)は、いずれもネパールのものである可能性が高いと見ます。

特に14世紀と推定されている(2)(3)が東インドのものだとすると、すでに仏教が滅びているはずの東インドのどこか?というのは大きな問題です。

でも、現在まで仏教が絶えることのなかったネパールのものだとすれば、この問題は解決するわけです。

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田中+吉崎(1998)には、ネパールでは『八千頌般若波羅蜜多経』や『パンチャラクシャー(五護陀羅尼経)』がさかんに写経された、とあり、また、現在残っている装飾写本も、インドのものに比べネパールのものが圧倒的に数が多いことも示されています。

やはり、(1)(2)(3)いずれも出処はネパールでしょう。

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とすると、11世紀とされている(1)の年代はもう少し下がるかもしれません。

このスタイルの壁画がチベットに現れるのは13~15世紀です。それとあまりにも似すぎています。そんなに年代が離れているとは思えません。

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(2)の年代も、14世紀より少し下がるかもしれません。この絵柄と似た新グゲ様式が西チベット~ラダックで流行するのは、15~17世紀。そちらに合わせた方がいいかもしれません。

とはいえ、装飾写本の方は、拡大するとかなり雑な絵ですから、精緻な新グゲ様式絵画と対比できるのか?という気もしますけどね。

まあ、これは雑な仮説の一つ、という程度で。

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(3)が東インドのものだとすると、中国絵画の影響を感じさせる風景描写が、なぜに14世紀の東インドに出てくるのか、不思議な話になります。

インド絵画では、いわゆる細密画(miniature)に風景描写が見られます。これも中国絵画の影響とみられていますが、その経路は、

元朝(中国)の中国絵画
→フレグ・ウルス(イル汗国)(ペルシア)のミニアチュール
→サファヴィー朝(ペルシア)のミニアチュール
→ムガル帝国(インド)のミニアチュール
→インド各地のミニアチュール

というもので、インドに到達するのは17世紀以降。

(3)で見られる技法は、少なくともこちらのルート経由で伝わったものではないはずです。

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しかし、これも(3)がネパールのものと考えれば、それほど不思議ではなくなります。

13世紀後半、チベット人帝師パスパ(འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ 'gro mgon chos rgyal 'phags pa blo gros rgyal mtshan 八合斯巴/八思巴)経由で、元朝フビライ・ハーンに大都(今の北京)に招かれたネパール人仏師・阿尼哥(अरनिको Arniko 1244-1306)の存在は有名です。

当時、ネパール-チベット-中国の間での人の動きはかなりあったようです。

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そんな中で、中国絵画の風景描写を取り入れた、チベット絵画の新派(メンリ派(སྨན་རིས་ sman ris)、キェンリ派(མཁྱེན་རིས་ mkhyen ris)、カルマ・ガディ派(ཀརྨ་སྒར་བྲིས་ karma sgar bris)など)が東チベット=カムに現れてくるのは15~16世紀のことです。

それに先駆けて、14世紀の東インドに、似たようなスタイルが突如現れる、というのはちょっと無理があるような気がします。

でも(3)がネパールのものならば、そんな無理は減るわけです。チベット-ネパール間の政治・宗教・商業での交流は、当時も途絶えることがなかったようですし。

東チベットでの新しい絵画の動きがネパールまで伝わったと考えるのは、さほど無理はないでしょう。

しかし、(3)も年代は、チベットでの流れに合わせて15~16世紀と少し下げた方がいいのかもしれません。もっとも、経典の奥書に年代が示されているのであれば、その限りではありませんが。

ここまでの参考:

・田中公明+吉崎一美 (1998) 『ネパール仏教』. vii+264+14pp. 春秋社, 東京.
・石井溥 (2001) ネワール文字. 河野六郎+千野栄一+西田龍雄・編著 『言語学大辞典 別巻 世界文字辞典』所収. pp.712-718. 三省堂, 東京.
・Shelley & Donald Rubin Foundation / Himalayan Art Resources > Introduction (to Himalayan Art) > Introduction : Art History Essays & Articles > David Jackson (2003) Painting Styles in the Rubin Collection : Identification and Clarification.
http://www.himalayanart.org/exhibits/david/davidj.html
・Michael Everson (2009) Roadmapping the scripts of Nepal.
http://std.dkuug.dk/jtc1/sc2/WG2/docs/n3692.pdf
・Anshuman Pandey (2011) Preliminary Proposal to Encode the Prachalit Nepal Script in ISO/IEC 10646.
http://std.dkuug.dk/JTC1/SC2/WG2/docs/n4038.pdf
・Anshuman / Anshuman Pandey : Historian – Technologist – Linguist > Saturday, May 7, 2011 The 'Prachalit Nepal' Script
http://anshumanpandey.blogspot.jp/2011/05/prachalit-nepal-script.html
・SIL International / SCRIPTSOURCE : Writing systems, computers and people > Scripts > Scripts currently in use : Stephanie Holloway+Raymondmj / Newar (Prachalit Nepal) Indic (Created 2010-06-01 10:00:38 by stephanie_Holloway, Modified 2014-03-20 07:34:40 by raymondmj)
http://scriptsource.org/cms/scripts/page.php?item_id=script_detail&key=Qabc
・Wikipedia (English) > Prachalit Nepal alphabet (This page was last modified on 11 March 2015, at 23:56)
http://en.wikipedia.org/wiki/Prachalit_Nepal_alphabet
・東京国立博物館+日本経済新聞社+BSジャパン・編 (2015) 『特別展 コルカタ・インド博物館所蔵 インドの仏 仏教美術の源流』. 208pp. 日本経済新聞社, 東京.
・Wikipedia (English) > Ranjana alphabet (This page was last modified on 1 May 2015, at 15:50)
http://en.wikipedia.org/wiki/Ranjana_alphabet

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2015年5月6日水曜日 イムに行ってきましたよ

のコメント欄でRatnaruniさんが指摘されておられるように、挿画が経文の上から描かれているものがあるようですが、この例だけではよくわかりませんねえ。

べったり上描きされているのかもしれないし、単に描き方が雑で絵が一部経文にかかってしまっただけなのかもしれない。

文章を追ってみれば、どちらなのかわかると思いますが、私にはそこまでの能力はありません。今後の課題ということで・・・。

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それから、『五護陀羅尼経(パンチャラクシャー)』の五女尊をどっかで見た記憶がある、と書きましたが、わかりました。

思った通り、ギャンツェ・クンブム(རྒྱལ་རྩེ་སྐུ་འབུམ་ rgyal rtse sku 'bum)、別名パンコル・チョルテン(དཔལ་འཁོར་མཆོད་རྟེན་ dpal 'khor mchod rten)でした。

第2層の階段部屋(སྒོ་ཁང་ sgo khang)に、この五護陀羅尼女尊(पञ्चरक्षा panca raksha བསྲུང་མ་ལྔ་ bsrung ma lnga)の壁画が描かれていました。残念ながら写真は撮っていませんでしたね。

この部屋の平面図を掲載しておきましょう。













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実はギャンツェ・クンブムでも、全部の堂伽でこういった平面図を作ってあるのですが、例によってこれも陽の目を見ていないわけです。

こっちの参考:

・Franco Ricca & Erberto Lo Bue (1993) THE GREAT STUPA OF GYANTSE : A COMPLETE TIBETAN PANTHEON OF THE FIFTEENTH CENTURY. 319pp. Serindia Publications, London.

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(追記)@2015/09/10

2016年9月6日火曜日 「インドのイム」展 装飾写本の謎(続報)

こちらに続報を書きました。田中公明先生の論考に基づくお話です。

2015年4月18日土曜日

柱建て祭りとKumari(1) 『処女神 少女が神になるとき』詳細目次

まだ書いている途中ですが、もう始めます。おそらく20回を超えるシリーズになります。

こんなになるとは思っていなかったんだけどなあ。ま、いつものことですが。

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・植島啓司 (2014) 『処女神 少女が神になるとき』. 集英社, 東京.

Kumariを取り上げたTV番組にもしばしば登場する植島先生が、30年に渡る調査研究をついにまとめ上げた著作がこれです。あまり話題になっていないのが残念。本自体も、かなり大きい書店、もしくは学術書に強い書店でないと見つからないかもしれません。

これは、初出が「青春と読書」であることからもわかるように、学術書ではないのですが、かなり学術的な内容ではあります。

立ち位置が中途半端な感じはしますが、私のような中途半端な人にはかえってピッタリ(笑)。失礼。

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調査旅行記を時系列順に並べたものを軸としていますから、旅行記として読むことも出来ます。

途中に、ガルシア・マルケス『百年の孤独』やらナボコフ『ロリータ』などの話が挟まります。論を補足するのに必要なのでしょうが、冗長な感は否めない。

結論には曖昧な部分が多く、Kumari調査・研究がまだ発展途上にあることを教えてくれます。論文や学術書ではなく、こういった一般書として発表せざるを得なかったのは、やはりまだ研究のゴールに達していないからなのでしょう。

「さすがにこの辺でなにか形にしておかないとヤバイぞ」という植島先生の焦りが伝わってきそう。

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詳細目次を作ってみました。この本をきちんと読むには、既存の目次では不充分なのです。

目次(詳細版)

003 はじめに-室生寺にて
007     ネパール語の表記その他について
009 目次
013 第1章 処女神クマリとの出会い
013     01 謎-カトマンズ調査一九八二年
018     02 宗教的象徴の性質
021     03 ネパールの歴史的背景
025     04 ネワール社会と仏教
027 第2章 インドラの祭り(インドラジャトラ)
027     01 クマリの山車を追って
030     02 カトマンズ盆地の祭り
033     03 王権強化儀礼
035     04 クマリジャトラ
039 第3章 百年の孤独
039     01 二人の少女
041     02 過剰と欠落
043     03 カトマンズ調査一九九〇年
048-049 図版1-85
049 第4章 女神の源流を求めて
049     01 クマリの起源をたどる
053     02 処女崇拝
055     03 クマリ伝説
058     04 クマリの両義性
061 第5章 仏教とは何か
061     01 仏教の流れ
063     02 ネパール仏教の特徴
066     03 輪廻転生とは何か
068     04 祭りの終わり-カトマンズ調査一九九六年
071 第6章 美人の条件
071     01 イニシエーション儀式
073     02 クマリの身体的条件
077     03 バダ・グルジュ(高僧)インタビュー
082     04 少女を神に祀る風習
084 第7章 ロリータ
084     01 処女の力
087     02 ナボコフ『ロリータ』
089     03 『ロリータ』の受難
093 第8章 祭りの全体像
093     01 インドラという神
098     02 精霊を呼び戻す-カトマンズ調査一九九九年
104     03 インドラジャトラの起源
106 第9章 美の化身アプロディテ
106     01 男が女になる病気
110     02 愛の女神
112     03 神聖娼婦
116 第10章 ロイヤル・クマリ
116     01 EXクマリ-引退したクマリたち
117     02 フィールドワーク
120     03 歴代のクマリたち
123     04 ロイヤル・クマリの日常生活
124     05 スピリチュアルな輝き
125     06 クマリの分布
128 第11章 エコール(学校)
128     01 映画『エコール』
129     02 EXクマリの実態
132     03 西欧的価値観とクマリ
135     04 イノセント
137 第12章 生き神とは何か
137     01 生き神信仰
139     02 パタンのクマリ
145     03 霊力と神であること
149 第13章 すべての女の子が神になる?
149     01 ネパールの魅力
150     02 中世の気配を残す都市
152     03 バクタプルのクマリ
155     04 ダサインの祭り
159 第14章 聖母マリアの出現
159     01 受胎告知
163     02 マリア信仰の浸透
165     03 大女神崇拝の展開
168 第15章 神はどこからやってきたのか
168     01 カトマンズ盆地の南へ
170     02 ブンガマティのクマリ
172     03 クマリの出自をめぐる伝承
175     04 マチェンドラナート神
177     05 祭りの始まり-カトワルダッハ
179 第16章 インド夜想曲
179     01 インドへ
181     02 インド・ネパール調査二〇〇三年
186     03 そしてゴアへ
189 第17章 カルナマヤの伝承
189     01 想像力
190     02 サヌ・カジ
196     03 ガネシュ・パネジュ
200 第18章 シヴァとマチェンドラナート
200     01 カトマンズ十二月二十四日
202     02 アサ・カジ
205     03 エリアーデの指摘
207     04 神の系譜・縦軸と横軸
210     05 カルナマヤとクマリ
213 第19章 観音菩薩
213     01 観音菩薩アヴァロキテシュヴァラの源流
218     02 水の神、豊穣の神
224     03 観音信仰の伝播
227     04 観音菩薩と日本
230 第20章 もう一つの祭り
230     01 処女神の新たな解釈へ
233     02 ラト・マチェンドラナートの祭り
236     03 祭りの進行-カトマンズ調査二〇〇六年
239     04 祭りの始まり
244 第21章 モロッコへ
244     01 サハラ砂漠
245     02 ラト・マチェンドラナートの大祭
247     03 ブンガマティ-二〇〇三年五月五日~十二日
251     04 クマリの臨在
254     05 神と神を祀るもの
257 第22章 観音菩薩の起源と展開
257     01 大女神信仰の支流
259     02 マチェンドラナートとクマリ
262     03 一心同体の神
265 第23章 インドラジャトラとラト・マチェンドラナートの祭り
265     01 カトマンズ盆地は湖だった
266     02 二つの祭りの関係性
272 第24章 カトマンズの街角で
272     01 仏像工房-カトマンズ調査二〇〇九年
274     02 新クマリたち
278     03 失われていくもの
281 第25章 五〇〇人クマリ
281     01 ゾンクゥ(九十歳のお祝い)-カトマンズ調査二〇一〇年
285     02 インドラジャトラ再び
287     03 カンニャークマリ・プジャ
293 あとがき-処女神よ、永遠に
298 註一覧
298     はじめに、第1~2章
299     第3~4章
300     第5~6章
301     第7章
302     第8~9章
303     第10~11章
304     第12~13章
305     第14~15章
306     第16~18章
307     第19~20章
308     第21~23章
309     第25章
310 主要参考文献一覧

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これで、本書の内容が把握しやすくなりました。

索引も必要なのですが、こちらは100ページまでやったところで飽きました(笑)。

今回は、長いのでこれだけです。

2014年6月1日日曜日

ツェリン・シャーキャ先生の名前

例によって追記を書いているうちに長くなったので、独立させました。

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前回のエントリーで「シャキャ(シャーキャと伸ばした方がよい) ཤཱཀྱ shAkya」の表記にひっかかった方もいるのではないでしょうか?

これはインド語なので、ちょっと変わった綴りになっているわけです。shAとkyaの間に「་ (ཚེག tsheg ツェグ)」がないのもそういうこと。ツェグが入ることもありますが、それはやっぱり「チベット語化している」とみなした場合の表記。どちらでもOK。

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kyaの後にツェグをつけるかつけないかは難しいところ。

文章になっている場合、文末の基字が

(1)ཀ ka、ག ga、ཤ shaのときは、ツェグも「། (ཤད་ shad シェー)」もくっつかない。
(2)ང ngaのときはツェグとシェーの両方つける。
(3)その他のときはシェーだけつける。

というのがチベット文の決まりです(注1)。

これが、文章ではなく、単語だけを取り上げた場合の表記はどういう決まりになっているのか知りません。

単語だけを取り出した場合でも、文章と同じ扱いでシェーをつける人もいます。あるいはツェグで済ます人もいます。これは文章の一部を抜き出した、という解釈でしょう。

私は後者ですが、語末基字がka、ga、shaのときは、先ほどの(1)に倣ってツェグもつけないようにしています。つける人もいます。

この辺はよくわからないところなので、もし「はっきりとした決まりがあるのに馬鹿だなー」ということでしたら教えてください。

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なお、Tise+Tibetan Machine Uniでのキーストロークは「shAkya」あるいは「shaakya」。どちらでも同じ表記が出てきます。よくできていますね。

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さて、そのshAkyaの意味ですが、これはもちろん「釈迦」のこと。釈尊の出身氏族名です。

あれ?ということは、もしかするとツェリン・シャーキャさんは苗字がシャーキャ?

そう言われてみると、チベット人の名前は通常苗字はなく、2つの単語がくっついてできているはずです。たとえば

bstan 'dzin bkra shis
rin chen sgrol ma

など。

ところがtshe ring dbang 'dus shAkyaという名前は単語が3つ。shAkyaが氏族名である可能性は高いでしょう。調べてみると、shAkya tshe ring dbang 'dusと、shAkyaが先頭に来る表記もみかけます。

氏族名をつけるのは貴族などの名家出身者が多い。現代でも氏族名を名乗っている人もいますが、なんといっても吐蕃時代の個人名によく出てきます。

mgar stong rtsan yul zung(ガル(氏の)・トンツェン・ユルスン)
dba's stag sgra khong lod(バー/ウェー(氏の)・タクラ・コンルー)

など。ご覧のように氏族名が先頭に来ます。

shAkyaが氏族名だとすると、ツェリン・シャーキャという具合に氏族名が最後に来るのはどうしてでしょうか。これは、ツェリン・シャーキャさんが長く欧米で暮らしているから、とみられます。つまり、欧米風に苗字を最後に持っていった、ということ。

チベット人としての名前は「シャーキャ(氏の)・ツェリン・ワンドゥー」、UK/カナダ住民としての名前は「Tsering W. Shakya」ということなのでしょう(注2)。

なお、ツェリン・シャーキャさんが、UKあるいはカナダ国籍を取得しているかどうかは知りません。

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シャーキャという氏族名、どうもチベット起源ではなさそうです。

この氏族名は現在でもネパールに残っています。カトマンドゥ盆地の原住民族ネワール人(नेवार)の氏族名です。

本当かどうかはわかりませんが、シャーキャ氏族(शाक्य)は、カピラヴァストゥからカトマンドゥ盆地に移住した釈迦族の子孫と称しています。現在は、仏師を生業とする仏教徒高位カーストの氏族名でありカースト名です(注3)。

吐蕃時代の昔から近年に至るまで、ネパールからチベットへは多くの仏師が招かれています。そしてそのままチベットに定住した者も多い、といいます。ツェリン・シャーキャさんの先祖は、そういったネワール仏教の仏師だったのかもしれません。

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ツェリン・シャーキャさんの家系については、本やネットで調べても出てこないので、ほとんど私の推察ばかりなのですが、おそらくそれほど的外れではないでしょう。

もしかすると、先日ツェリン・シャーキャ先生に直接お会いした方の中に、このあたりの事情をすでに聞いている方がいらっしゃるかもしれません。それで、もし今回の内容に誤りがあれば、早いうちに訂正しておきたいところです。

というわけで、早くどこかにこの辺のお話が出ないものでしょうか、と楽しみにして今回は終わり。

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(注1)

これも何故にそういう決まりになっているのか知らない。『性入法』あたりに説明があるのでしょうか?

(注2)

同様なケースは、以前紹介したSamten Gyaltsen Karmay先生。Karmayが氏族名/苗字です。チベット語では、このKarmayが先頭に来ます。

なお、以前Karmayのチベット文字表記をmkhar smadとしました(ネット上で拾ったもの)が、どうもmkhar rme'uが正しい模様(こちらもネット上で拾ったものですが)。

とすると、これはまた面白い話になるのですが、長くなるので別稿で。あっちのほうも追記を入れておきましょう。

その前に、マナスルTVを片付けてしまいましょうかね。

(注3)

本来カーストを否定するところから始まった仏教ですが、ネパールではヒンドゥ教のカースト制度に組み入れられてしまい、仏教徒の中にもカーストができてしまいました。

密教僧カースト(Vajracarya/Gubhaju)、仏師カースト(Shakya/Bare)が仏教徒高位カーストになります。

ネワール仏教やシャーキャ氏族について詳しくは、

・立川武蔵・編 (1991) 『講座 仏教の受容と変容 3 チベット・ネパール編』. pp.324. 佼成出版社, 東京.
・David N. Gellner (1993) MONK, HOUSEHOLDER, AND TANTRIC PRIEST ; NEWAR BUDDHISM AND ITS HIERARCHY OF RITUAL. pp.xxiii+428. Foundation Books, New Delhi.
← Original : (1992) Cambridge University Press, Cambridge(UK).
・田中公明+吉崎一美 (1998) 『ネパール仏教』. pp.vii+264+14. 春秋社, 東京.
・アジャヤ・クラーンティ・シャーキャ・著、井沢元彦・監修、堤理華・訳 (2009) 『シャカ族 仏陀を輩出した一族に今なお伝わる仏教の原点』. pp.389. 徳間書店, 東京.
← 英語原版 : Ajaya Kranti Shakya (2006) THE ŚĀKYAS. pp.272+pls. Nepal Buddhist Development & Research Centre, Kathmandu.

あたりをご覧ください。