というのに行ってきました。これです↓
・大学共同利用機関シンポジウム2015「研究者に会いに行こう！」
https://www2.kek.jp/intersympo/2015/
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国立の諸研究機関の研究者トークがほぼずっと続くイベントです。
それがおもしろくておもしろくて、結局昼から晩までずっとトークを聞いてしまいました。おかげで各研究機関のブースを回る時間がほとんどなかった。
スーパーコンピュータのノードをランダムに接続すると処理速度が上がる、だの、シアノバクテリアの体内時計タンパク質、だの、Dual ｆMRI、だの、ペンギンの背中にミニミニレコーダをくっつけてペンギン目線でエサ捕りの場面を見る、だの・・・。
最先端の研究を学ぶのは本当に楽しい。
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大半が理系研究者で、文系トークは3分の1だったんですが、このイベントに行った目的は、民博の吉岡乾先生のトークを聞くため。
吉岡先生は日本で唯一のBurushaski語の研究者。このblogでも、
2009年6月17日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（１） ブルシャスキー語
で、その著作の一部を使わせていただいております。
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周りはほとんどが理系の研究者や、理系に興味を持っている客ばかりだったようで、冒頭に置かれた文系研究者はいずれも苦戦していましたね。司会が「時間があるようですので、何か質問は？」と切り出しても、シーンと静まり返る会場。
そんな中でも吉岡先生のトークは質問が4つくらい出て、結構盛り上がっていました。
理系のトークでも、質問はいつも二人くらいの同じ人（おそらく科学雑誌とか新聞科学欄とかその辺の人？）がしていましたから、いろんな人から質問が出た吉岡先生のトークは、全体を見渡してもかなり反応がよかったトークだったんじゃないでしょうか。
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「Burushaski語」と言っても、知っている人は会場には全然いませんから、世界中の系統不明言語の分布とか語族の分布とか、一般にも伝わる内容を多く入れたのが勝因かも。
私としてはBurushaski語の話とか、Karakorum地域の言語分布とかの話題をもっと聞きたかったのですが、まあそれはブースでたくさん訊いたから十分です。
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Domaki（語）調査中の映像もおもしろかった。あんまり乗り気でないインフォーマントをなだめすかしながら語彙を訊き出す現場は、私にも少し身に覚えがあるだけに興味深い映像でした。
私が一番苦労したのはインドHimachal Pradesh州Malanaで、Kanashi語会話帳を作るため聞き取りをした時。あそこはほとんどcharas目当ての客しか相手にしませんから、charas抜きでKanashi語について訊いてばかりいる外国人など胡散臭いヤツなのです。
訊いているうちにだんだん空気が悪くなってくるし。あー思い出す。まあ、私の話はいいや。
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ブースでも吉岡先生には、Hunza-Nagarより北にもBurushaski語話者がいる、とか、Domakiの「ki」はBurushaskiの「(s)ki」と同じ、とか、Shin人がGilgitに移って来た時期はやっぱりよくわからない、とか、インド亜大陸からその周辺の能格言語の分布とか、面白いお話をたくさん教えていただき、目からウロコが落ちる思いでした。
そんな話を聞いていると、やっぱりチベット／ヒマラヤ周辺へ行きたくなってしまうわけですが、金も暇もない、という状況が変わるはずもなく、しばらくはここで書いたりしてウサを晴らすしかなさそうです。
まあでも、こないだの外語大イベントもおもしろかったし、今後はもう少しこういうイベントにも顔を出してみようかと思いましたね。
2015年12月5日土曜日
2014年4月17日木曜日
「ブロクパ」とはどういう意味か？（１）
語源シリーズ第５弾。語源シリーズは、これでひとまず終わりです。
ブロクパとは何でしょうか？
འབྲོག་པ་ 'brog pa （ブロク･パ／ドロク･パ／ドク･パ）
とは、ラダック西部インダス河下流域に住む人々のことです。彼らの住む地域は「འབྲོག་ཡུལ་ 'brog yul （ブロク･ユル）」と呼ばれています。
------------------------------------------
ブロク･ユルまで足を伸ばさなくとも、彼らの姿は目にすることができます。レーの道端で野菜や果物を売っている露天商の中に、頭上に花を飾ったひときわ目立つ女性たちにすぐに気づくでしょう。彼女らがブロクモ（'brog mo＝'brog paの女性形）です。
ラダッキはモンゴロイドとコーカソイドの混血といった風貌をしていますが、ブロクパはほぼ完全なコーカソイドです。「コーカソイド＝白人」という等式は彼らには当てはまりません。ラダッキと同じくらい日焼けして肌の色が濃くなっていますから。
------------------------------------------
チベット系言語を話すラダッキ、プリクパ、バルティに囲まれながらも、彼らが話す言語はインド･ヨーロッパ語族ダルド語群に属する「འབྲོག་སྐད 'brog skad （ブロク･スカット）」です。これはギルギットの言葉シナー語（Shina）の一方言。
その言語が示すとおり、彼らは1000年ほど前にギルギット地方Bagrotあたりからやって来たと伝えられています。
------------------------------------------
「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」などと云われることもありましたが、これは根も葉もない俗説。実際にそういった伝説を有するカラーシュやフンザ（注１）とは違い、ブロク･ユルにアレクサンドロスがらみの伝説は皆無です。
俗説のもとは、おそらく近年にラダックを訪れた欧米人旅行者あたりがたてた噂でしょう。欧米人はアレクサンドロス大王の東方遠征に過大な幻想を持っています。それで、パミール～カラコルム～ヒマラヤ西部で、周囲とは異質な文化を持つ人々を見つけると、特に根拠もなく「すわアレクサンドロス大王軍兵士の子孫か？」と言い始めるわけです（注２）。
ギルギットのシン人は、ブロクパとは親戚なのですが、彼らに対して「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂が立つことはありません。どうやら、イスラム教徒になってしまうとその資格はなくなるようです（笑）。イスラム教の中でも異質なイスマイリ派のフンザはOKのようですが。
------------------------------------------
さて、ブロクパ／ドロクパ／ドクパと呼ばれる（注３）彼らですが、これはチベット系民族からの他称です。これがチベット語であることでも、他称であるのは明らかですね。
自称は「Sh(ｒ)in」。ギルギットのシン人（Shin）と全く同じです。
では、彼らはなぜ'brog paと呼ばれるのでしょうか？そして'brogって何？という問題に取り掛かりましょうか。
------------------------------------------
本テーマにおける主要参考文献をまず挙げておきます。
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
･August Hermann Francke （1907） A HISTORY OF WESTERN TIBET. pp.191＋pls. S.W.Partridge & Co., London. → Reprint : （1995） Asian Educational Services, New Delhi.
･August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART (VOLUME) II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Archaeological Survey of India, Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
･Rohit Vohra （1983） History of the Dards and the Concept of Minaro Traditions among the Buddhist Dards in Ladakh. IN : D. Kantowsky＋R. Sander（ed.）（1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH. pp.51－80. Weltforum Verlag, Munchen.
･Rohit Vohra （1985） Ethno-Historicity of the Dards in Ladakh-Baltistan : Observations and Analysis. IN : H. Uebach＋J. L. Panglung （ed.） （1985） TIBETAN STUDIES : PROC. OF 4TH SEMINAR OF IATS., MUNICH, 1985. pp.529－546. Munchen.
･Rohit Vohra （1989） THE RELIGION OF THE DARDS IN LADAKH. pp.ii＋165. Skydie Brown International, Luxemburg..
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad.
・Abbas Kazmi （1993） The Ethnic Groups of Baltistan. IN : C. Ramble＋M. Brauen（ed.） （1993） ANTHROPOLOGY OF TIBET AND THE HIMALAYA. pp.158－163. Ethnological Museum of Univ. of Zurich, Zurich.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi＋642. Dharamsala.
･日本放送協会 （1997） 「素晴らしき地球の旅 ヒマラヤ花と祈りの民」. ＮＨＫ-ＢＳ２. [TV番組]
・Devidatta Sharma （1998） TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH : PART ONE. pp.xv＋184. Mittal Publications, New Delhi.
･Sonam Phuntsog （1999） Hanu Village : A Symbol of Resistance. IN : M. van Beek＋K.B. Bertelsen＋P. Pedersen（ed.） （1999） LADAKH : RECENT RESEARCH ON LADAKH 8. pp.379－382. Aarhus Univ. Press, Aarhus （Denmark）.
・Stephan Kloos （2012） Legends from Dha-Hanu : Oral Histories of the Buddhist Dards in Ladakh. Ladakh Studies, no.28 [2012/06], pp.17－26.
http://www.stephankloos.org/wp-content/uploads/2012/01/Legends-from-Dha-Hanu-Stephan-Kloos-LS28.pdf
中でも、Rohit Vohraによる研究が群を抜いているのですが、どの文献も入手しにくいのが残念。
こういった参考文献の羅列は、うっとうしい、不要、と思うかもしれませんが、これは基本であり、先達への礼儀ですから省略できません。そうですね、育ててくれた親に感謝するのと同じ、と思ってください。
------------------------------------------
以下、次回。
===========================================
（注１）
といっても、フンザ、カラーシュのアレクサンドロス伝説は20世紀になってからの報告しかありません。私はそれほど古い伝説ではない、と考えています。たとえ原話は古いにしても、西欧人による脚色・解釈がだいぶ入っているでしょう。第一、アレクサンドロス軍がそんな奥地まで進軍した、という記録はないのですから。インダス川流域は、もっと下手までしか来ていません。
アレクサンドロス伝説の本場は、やはり西トゥルキスタン～アフガニスタン北部。そちらはアレクサンドロス軍が確かに足を踏み入れています。カラコルム方面はそれらに隣接する地域ですから、そちらから伝わったものとみていいでしょう。
アレクサンドロス伝説がカラーシュやフンザにしかないと思っていると、本気にしてしまいそうですが、伝説の広がりやその想定伝播経路を把握しておけば、足をすくわれることはありません。
もっとも、「アレクサンドロス大王軍兵士の子孫」にしておいた方が旅行業界としては商売しやすいわけで、特に欧米人に対するアピール度は相当なものです。ですから、無理があるとわかっていても知らん振りして、俗説だけを垂れ流す人は後を絶たないでしょうね（すでにネタばれしているオカルトものを、いまだに「謎」として垂れ流すマスコミと同じ図式です）。
カラーシュあたりは、「ギリシア人の子孫」と言っていると、ギリシアはじめヨーロッパから人や援助がジャブジャブやって来るので、言っているうちに自分たちも本気になってしまっているようです。こういうのを「文化汚染」といいます。
私は、この伝説は、西からの「アレクサンドロス伝説」と東からのチベット系の伝説が混交したもの、と考えていますが、まだまとまった形にするほど探求が進んでいないので、いずれまた。
（注２）
ヒマーチャル･プラデシュ州クッルー県パールバティ溪谷のマラーナー（मलाना Malana）にも、「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂がありますが、こちらは一層根拠皆無。
アレクサンドロスがらみの話など、かけらもありません。単に「周囲（ここではインド･アーリア系）とは異質な文化を持っている」というだけ。噂発生の時期もごくごく最近、20世紀末のことでしょう。
彼らの話す言語はカナシ語（Kanashi）といって、チベット･ビルマ語系ヒマラヤ語群に属します。近隣のキナウル語やラーホール諸語と同じグループの言語です。文化･宗教もよく似ており、両者とは宗教上での交流もあります。出自不明の謎の民族などではありません。
ただし今は、周囲をインド･アーリア系民族に囲まれてしまったので、一見孤立しているように見えるだけ。
マラーナーやカナシ語の話は、いずれ改めて。
（注３）
これらは、呼び手の言語によって'brog paの発音が変わっているわけです。
バルティ語／プリク語 → ブロクパ
ラダック語 → ドロクパ
チベット語 → ドクパ
おおむねこんな感じ。
===========================================
（追記）@2014/04/17
私の文献リストを見て、奇異に感じる人がいると思います。
それはリストの順番が、著者名の「あいうえお順」「ABC順」ではなく、年代順になっている場合が多い点。
その理由は、まず第一に、文献数が少ない場合、著者名順はほとんど威力を発揮しないからです。著者名順が威力を発揮するのは、文献数が数十のオーダーになったときでしょう。文献数が十や二十程度ならば、私は著者名順をとる必要はない、と思っています。
それに私は「著者名（年代）」で文献名を示すようにしています。年代順文献リスト上での場所は、年代で見つけることができますから、特に不便はないでしょう。
ではなぜ年代順に並べるのか、と言うと、これは私の好みなのですが、年代順に並べると研究史がある程度見えてくるのです。改まって研究史を書くのはなかなかおっくうですが、年代順文献リストを作る程度で研究史が把握できるのならば、それほど苦にはなりません。むしろ楽しいくらい。
何の調べ物でも一緒ですが、既存研究資料を集める際に、まずこのような年代順文献リストを少しずつ作っていくことをお勧めします。文献数が増えるに従って、徐々に研究史が見えてくるので、わくわくしますよ。まあ、私ごときがわざわざ言わなくとも、実行しておられる方は多いとは思いますが。
もちろん、正式な発表の際には、著者名順に直せばいいわけです。それはたいした手間ではありませんよね。私には、きちんとした形での発表の場はどこにもありませんから、ここでは自分好みの年代順文献リストで充分なわけです。
皆さん（て誰？）にも「文献リスト読み」の楽しさがわかってもらえたらうれしいのですが。
ブロクパとは何でしょうか？
འབྲོག་པ་ 'brog pa （ブロク･パ／ドロク･パ／ドク･パ）
とは、ラダック西部インダス河下流域に住む人々のことです。彼らの住む地域は「འབྲོག་ཡུལ་ 'brog yul （ブロク･ユル）」と呼ばれています。
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ブロク･ユルまで足を伸ばさなくとも、彼らの姿は目にすることができます。レーの道端で野菜や果物を売っている露天商の中に、頭上に花を飾ったひときわ目立つ女性たちにすぐに気づくでしょう。彼女らがブロクモ（'brog mo＝'brog paの女性形）です。
ラダッキはモンゴロイドとコーカソイドの混血といった風貌をしていますが、ブロクパはほぼ完全なコーカソイドです。「コーカソイド＝白人」という等式は彼らには当てはまりません。ラダッキと同じくらい日焼けして肌の色が濃くなっていますから。
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チベット系言語を話すラダッキ、プリクパ、バルティに囲まれながらも、彼らが話す言語はインド･ヨーロッパ語族ダルド語群に属する「འབྲོག་སྐད 'brog skad （ブロク･スカット）」です。これはギルギットの言葉シナー語（Shina）の一方言。
その言語が示すとおり、彼らは1000年ほど前にギルギット地方Bagrotあたりからやって来たと伝えられています。
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「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」などと云われることもありましたが、これは根も葉もない俗説。実際にそういった伝説を有するカラーシュやフンザ（注１）とは違い、ブロク･ユルにアレクサンドロスがらみの伝説は皆無です。
俗説のもとは、おそらく近年にラダックを訪れた欧米人旅行者あたりがたてた噂でしょう。欧米人はアレクサンドロス大王の東方遠征に過大な幻想を持っています。それで、パミール～カラコルム～ヒマラヤ西部で、周囲とは異質な文化を持つ人々を見つけると、特に根拠もなく「すわアレクサンドロス大王軍兵士の子孫か？」と言い始めるわけです（注２）。
ギルギットのシン人は、ブロクパとは親戚なのですが、彼らに対して「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂が立つことはありません。どうやら、イスラム教徒になってしまうとその資格はなくなるようです（笑）。イスラム教の中でも異質なイスマイリ派のフンザはOKのようですが。
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さて、ブロクパ／ドロクパ／ドクパと呼ばれる（注３）彼らですが、これはチベット系民族からの他称です。これがチベット語であることでも、他称であるのは明らかですね。
自称は「Sh(ｒ)in」。ギルギットのシン人（Shin）と全く同じです。
では、彼らはなぜ'brog paと呼ばれるのでしょうか？そして'brogって何？という問題に取り掛かりましょうか。
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本テーマにおける主要参考文献をまず挙げておきます。
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
･August Hermann Francke （1907） A HISTORY OF WESTERN TIBET. pp.191＋pls. S.W.Partridge & Co., London. → Reprint : （1995） Asian Educational Services, New Delhi.
･August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART (VOLUME) II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Archaeological Survey of India, Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
･Rohit Vohra （1983） History of the Dards and the Concept of Minaro Traditions among the Buddhist Dards in Ladakh. IN : D. Kantowsky＋R. Sander（ed.）（1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH. pp.51－80. Weltforum Verlag, Munchen.
･Rohit Vohra （1985） Ethno-Historicity of the Dards in Ladakh-Baltistan : Observations and Analysis. IN : H. Uebach＋J. L. Panglung （ed.） （1985） TIBETAN STUDIES : PROC. OF 4TH SEMINAR OF IATS., MUNICH, 1985. pp.529－546. Munchen.
･Rohit Vohra （1989） THE RELIGION OF THE DARDS IN LADAKH. pp.ii＋165. Skydie Brown International, Luxemburg..
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad.
・Abbas Kazmi （1993） The Ethnic Groups of Baltistan. IN : C. Ramble＋M. Brauen（ed.） （1993） ANTHROPOLOGY OF TIBET AND THE HIMALAYA. pp.158－163. Ethnological Museum of Univ. of Zurich, Zurich.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi＋642. Dharamsala.
･日本放送協会 （1997） 「素晴らしき地球の旅 ヒマラヤ花と祈りの民」. ＮＨＫ-ＢＳ２. [TV番組]
・Devidatta Sharma （1998） TRIBAL LANGUAGES OF LADAKH : PART ONE. pp.xv＋184. Mittal Publications, New Delhi.
･Sonam Phuntsog （1999） Hanu Village : A Symbol of Resistance. IN : M. van Beek＋K.B. Bertelsen＋P. Pedersen（ed.） （1999） LADAKH : RECENT RESEARCH ON LADAKH 8. pp.379－382. Aarhus Univ. Press, Aarhus （Denmark）.
・Stephan Kloos （2012） Legends from Dha-Hanu : Oral Histories of the Buddhist Dards in Ladakh. Ladakh Studies, no.28 [2012/06], pp.17－26.
http://www.stephankloos.org/wp-content/uploads/2012/01/Legends-from-Dha-Hanu-Stephan-Kloos-LS28.pdf
中でも、Rohit Vohraによる研究が群を抜いているのですが、どの文献も入手しにくいのが残念。
こういった参考文献の羅列は、うっとうしい、不要、と思うかもしれませんが、これは基本であり、先達への礼儀ですから省略できません。そうですね、育ててくれた親に感謝するのと同じ、と思ってください。
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以下、次回。
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（注１）
といっても、フンザ、カラーシュのアレクサンドロス伝説は20世紀になってからの報告しかありません。私はそれほど古い伝説ではない、と考えています。たとえ原話は古いにしても、西欧人による脚色・解釈がだいぶ入っているでしょう。第一、アレクサンドロス軍がそんな奥地まで進軍した、という記録はないのですから。インダス川流域は、もっと下手までしか来ていません。
アレクサンドロス伝説の本場は、やはり西トゥルキスタン～アフガニスタン北部。そちらはアレクサンドロス軍が確かに足を踏み入れています。カラコルム方面はそれらに隣接する地域ですから、そちらから伝わったものとみていいでしょう。
アレクサンドロス伝説がカラーシュやフンザにしかないと思っていると、本気にしてしまいそうですが、伝説の広がりやその想定伝播経路を把握しておけば、足をすくわれることはありません。
もっとも、「アレクサンドロス大王軍兵士の子孫」にしておいた方が旅行業界としては商売しやすいわけで、特に欧米人に対するアピール度は相当なものです。ですから、無理があるとわかっていても知らん振りして、俗説だけを垂れ流す人は後を絶たないでしょうね（すでにネタばれしているオカルトものを、いまだに「謎」として垂れ流すマスコミと同じ図式です）。
カラーシュあたりは、「ギリシア人の子孫」と言っていると、ギリシアはじめヨーロッパから人や援助がジャブジャブやって来るので、言っているうちに自分たちも本気になってしまっているようです。こういうのを「文化汚染」といいます。
私は、この伝説は、西からの「アレクサンドロス伝説」と東からのチベット系の伝説が混交したもの、と考えていますが、まだまとまった形にするほど探求が進んでいないので、いずれまた。
（注２）
ヒマーチャル･プラデシュ州クッルー県パールバティ溪谷のマラーナー（मलाना Malana）にも、「アレクサンドロス大王軍兵士の末裔か？」という噂がありますが、こちらは一層根拠皆無。
アレクサンドロスがらみの話など、かけらもありません。単に「周囲（ここではインド･アーリア系）とは異質な文化を持っている」というだけ。噂発生の時期もごくごく最近、20世紀末のことでしょう。
彼らの話す言語はカナシ語（Kanashi）といって、チベット･ビルマ語系ヒマラヤ語群に属します。近隣のキナウル語やラーホール諸語と同じグループの言語です。文化･宗教もよく似ており、両者とは宗教上での交流もあります。出自不明の謎の民族などではありません。
ただし今は、周囲をインド･アーリア系民族に囲まれてしまったので、一見孤立しているように見えるだけ。
マラーナーやカナシ語の話は、いずれ改めて。
（注３）
これらは、呼び手の言語によって'brog paの発音が変わっているわけです。
バルティ語／プリク語 → ブロクパ
ラダック語 → ドロクパ
チベット語 → ドクパ
おおむねこんな感じ。
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（追記）@2014/04/17
私の文献リストを見て、奇異に感じる人がいると思います。
それはリストの順番が、著者名の「あいうえお順」「ABC順」ではなく、年代順になっている場合が多い点。
その理由は、まず第一に、文献数が少ない場合、著者名順はほとんど威力を発揮しないからです。著者名順が威力を発揮するのは、文献数が数十のオーダーになったときでしょう。文献数が十や二十程度ならば、私は著者名順をとる必要はない、と思っています。
それに私は「著者名（年代）」で文献名を示すようにしています。年代順文献リスト上での場所は、年代で見つけることができますから、特に不便はないでしょう。
ではなぜ年代順に並べるのか、と言うと、これは私の好みなのですが、年代順に並べると研究史がある程度見えてくるのです。改まって研究史を書くのはなかなかおっくうですが、年代順文献リストを作る程度で研究史が把握できるのならば、それほど苦にはなりません。むしろ楽しいくらい。
何の調べ物でも一緒ですが、既存研究資料を集める際に、まずこのような年代順文献リストを少しずつ作っていくことをお勧めします。文献数が増えるに従って、徐々に研究史が見えてくるので、わくわくしますよ。まあ、私ごときがわざわざ言わなくとも、実行しておられる方は多いとは思いますが。
もちろん、正式な発表の際には、著者名順に直せばいいわけです。それはたいした手間ではありませんよね。私には、きちんとした形での発表の場はどこにもありませんから、ここでは自分好みの年代順文献リストで充分なわけです。
皆さん（て誰？）にも「文献リスト読み」の楽しさがわかってもらえたらうれしいのですが。
2014年3月29日土曜日
「ブルシャ」の語源 Revisited
はい、語源シリーズ第３弾。今回は、以前さんざん検討したはずの
འབྲུ་ཞ་／བྲུ་ཤ་ 'bru zha／bru sha （ブルシャ）
の語源についての補足情報。
------------------------------------------
ブルシャ話について詳しくは、
2009年6月17日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（１） ブルシャスキー語
から
2012年3月1日木曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（36） おわりに
までを参照してください。
------------------------------------------
そこでは、ギルギット～フンザを示す地域のチベット名
འབྲུ་ཞ་／བྲུ་ཤ་ 'bru zha／bru sha （古音：ブルシャ／現代音：ドゥシャ）
の語源を、
･ブルシャスキー語の「boor sah（西に沈む太陽）」→「'bru zha」
･王朝名「Patola」→国名／地域名「Bolor」→「'bru」
･ブルシャスキー語の「boori（銀）」→「'bru」
･シャンシュン語の「sha（石）」→「zha」
･キナウル語の「shya（に属する）」→「zha」
あたりが関係しているのではないか？と推測しましたが、結局はっきりした結論までは至りませんでした。
------------------------------------------
しかし、当時は重要項目にうっかり気づかずにいました。それは、
2009年8月22日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（16） ブル氏起源神話の検証
にあります。その部分を再録してみましょう
┌┌┌┌┌ 以下、再録 ┐┐┐┐┐
10世紀頃のボロル／ブルシャはどういう状況だったのか？というと、実はこの時代は史料に乏しく、具体的にはほとんどわからない状態です。
唯一、
・著者不詳 （982） HUDŪD AL-'ĀLAM（世界地理誌－東から西まで）. （ペルシア語）
のわずかな記述があるのみです。
・Vladimir Minorsky （1937）HUDŪD AL-'ĀLAM（THE REGIONS OF THE WORLD）. pp.xx+524. Luzac, London. →上記史料の英訳。一部、桑山（1998）収録
・桑山正進・編（1998） 『慧超往五天竺國傳研究 改訂第二刷』. pp.xii+292+pls. 臨川書店, 京都. →Minorsky（1937）を一部収録
からその記述を見てみます。
┌┌┌┌┌ 以下、桑山（1998）収録のMinorsky（1937）の英訳に基づき和訳 ┐┐┐┐┐
ボロルは広い国である。その王は太陽の息子と称する。王は日が昇るまで起床しない。息子は父より先に起床してはいけないからだという。王の称号はBulūrīn Shāhである。この国には塩は産出しないのでカシミールより輸入している。
└└└└└ 以上、桑山（1998）収録のMinorsky（1937）の英訳に基づき和訳 ┘┘┘┘┘
まだ、イスラム化していない状況がわかる程度で、王家がテュルク系とみられるトラカン朝なのか、その前のシャー・レイス朝なのかも不明です。
└└└└└ 以上、再録 ┘┘┘┘┘
------------------------------------------
問題の箇所は、
> 王の称号はBulūrīn Shāhである。
この部分になります。
つまり、
･王朝名「Patola」→国名／地域名「Bolor／Bulur」→「'bru」
･ペルシア語の「shah（王）」→「zha」
という考えです。
これまでの説と違って、「Bolor Shah（Bulūrīn Shāh）」という名称は実際に文献に現れる名ですから、複数の言語から単語を引っ張り出してくっつけたりして、こねくり回す必要がない点が有利です。
------------------------------------------
そう考えると、
2012年2月5日日曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（27） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その４
であげた、ブルシャの漢字表記「布路州」も、チベット語「'bru zha」経由でなく、現地での自称「Bolor Shah」を直接写したものである可能性も出てきます。
『HUDŪD AL-'ĀLAM』と継業のインド行は、ほぼ同じ年代、すなわち10世紀後半にあたります。
------------------------------------------
しかし、いいことばかりとも言えません。
「Bolor Shah」というのは王の称号です。これがチベット語では地域名に転じた、とするには一ひねりする必要があります。
チベット語文献には「bru zha rje（ブルシャ王）」という言葉も存在しているので、これでは「shah」と「rje」で「王」の意味が重複してしまいます。
------------------------------------------
また、現在はフンザ人の自称民族名は「Burusho」というのですが、ペルシア語の「shah」の母音が変化して「-sho」となる可能性はあるのでしょうか？
これは、「Bolor Shah」という言葉が、一度現地では完全に忘れ去られた、と考えれば解決するのかもしれません。つまり、チベット語にのみ「'bru zha」として生き残り、その後現地に逆流してきた、という仮説。「'bru zha」の「zha」が「shah」が転じたものである、ということがわからなくなっていたので、語尾変化も気にする必要がない、ということです。
------------------------------------------
このように、「'bru zha」の語源としての「Bolor Shah」も、現状では可能性のひとつに過ぎないのであって、確定とは到底言えません。
しかし、これもまた一歩前進であって、これで議論が活性化するなら結構なことです。
འབྲུ་ཞ་／བྲུ་ཤ་ 'bru zha／bru sha （ブルシャ）
の語源についての補足情報。
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ブルシャ話について詳しくは、
2009年6月17日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（１） ブルシャスキー語
から
2012年3月1日木曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（36） おわりに
までを参照してください。
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そこでは、ギルギット～フンザを示す地域のチベット名
འབྲུ་ཞ་／བྲུ་ཤ་ 'bru zha／bru sha （古音：ブルシャ／現代音：ドゥシャ）
の語源を、
･ブルシャスキー語の「boor sah（西に沈む太陽）」→「'bru zha」
･王朝名「Patola」→国名／地域名「Bolor」→「'bru」
･ブルシャスキー語の「boori（銀）」→「'bru」
･シャンシュン語の「sha（石）」→「zha」
･キナウル語の「shya（に属する）」→「zha」
あたりが関係しているのではないか？と推測しましたが、結局はっきりした結論までは至りませんでした。
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しかし、当時は重要項目にうっかり気づかずにいました。それは、
2009年8月22日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（16） ブル氏起源神話の検証
にあります。その部分を再録してみましょう
┌┌┌┌┌ 以下、再録 ┐┐┐┐┐
10世紀頃のボロル／ブルシャはどういう状況だったのか？というと、実はこの時代は史料に乏しく、具体的にはほとんどわからない状態です。
唯一、
・著者不詳 （982） HUDŪD AL-'ĀLAM（世界地理誌－東から西まで）. （ペルシア語）
のわずかな記述があるのみです。
・Vladimir Minorsky （1937）HUDŪD AL-'ĀLAM（THE REGIONS OF THE WORLD）. pp.xx+524. Luzac, London. →上記史料の英訳。一部、桑山（1998）収録
・桑山正進・編（1998） 『慧超往五天竺國傳研究 改訂第二刷』. pp.xii+292+pls. 臨川書店, 京都. →Minorsky（1937）を一部収録
からその記述を見てみます。
┌┌┌┌┌ 以下、桑山（1998）収録のMinorsky（1937）の英訳に基づき和訳 ┐┐┐┐┐
ボロルは広い国である。その王は太陽の息子と称する。王は日が昇るまで起床しない。息子は父より先に起床してはいけないからだという。王の称号はBulūrīn Shāhである。この国には塩は産出しないのでカシミールより輸入している。
└└└└└ 以上、桑山（1998）収録のMinorsky（1937）の英訳に基づき和訳 ┘┘┘┘┘
まだ、イスラム化していない状況がわかる程度で、王家がテュルク系とみられるトラカン朝なのか、その前のシャー・レイス朝なのかも不明です。
└└└└└ 以上、再録 ┘┘┘┘┘
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問題の箇所は、
> 王の称号はBulūrīn Shāhである。
この部分になります。
つまり、
･王朝名「Patola」→国名／地域名「Bolor／Bulur」→「'bru」
･ペルシア語の「shah（王）」→「zha」
という考えです。
これまでの説と違って、「Bolor Shah（Bulūrīn Shāh）」という名称は実際に文献に現れる名ですから、複数の言語から単語を引っ張り出してくっつけたりして、こねくり回す必要がない点が有利です。
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そう考えると、
2012年2月5日日曜日 「ブルシャスキーって何語？」の巻（27） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その４
であげた、ブルシャの漢字表記「布路州」も、チベット語「'bru zha」経由でなく、現地での自称「Bolor Shah」を直接写したものである可能性も出てきます。
『HUDŪD AL-'ĀLAM』と継業のインド行は、ほぼ同じ年代、すなわち10世紀後半にあたります。
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しかし、いいことばかりとも言えません。
「Bolor Shah」というのは王の称号です。これがチベット語では地域名に転じた、とするには一ひねりする必要があります。
チベット語文献には「bru zha rje（ブルシャ王）」という言葉も存在しているので、これでは「shah」と「rje」で「王」の意味が重複してしまいます。
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また、現在はフンザ人の自称民族名は「Burusho」というのですが、ペルシア語の「shah」の母音が変化して「-sho」となる可能性はあるのでしょうか？
これは、「Bolor Shah」という言葉が、一度現地では完全に忘れ去られた、と考えれば解決するのかもしれません。つまり、チベット語にのみ「'bru zha」として生き残り、その後現地に逆流してきた、という仮説。「'bru zha」の「zha」が「shah」が転じたものである、ということがわからなくなっていたので、語尾変化も気にする必要がない、ということです。
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このように、「'bru zha」の語源としての「Bolor Shah」も、現状では可能性のひとつに過ぎないのであって、確定とは到底言えません。
しかし、これもまた一歩前進であって、これで議論が活性化するなら結構なことです。
2012年3月1日木曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（36） おわりに
「『ブルシャスキー』の語源は何か？」というテーマひとつで、あちこち寄り道しながらボロル／ブルシャとチベットの関係を長々と述べました。最初は３回くらいの予定で始めたのですが、あれよあれよという間に増殖し、ここまで来てしまいました。両者の関係は意外に深いことを理解していただけたなら、うれしいのですが。
もちろんこれは、チベット側から眺めたギルギット／フンザ像であり、ギルギット／フンザの歴史・文化を網羅するものではありません。カラコルムの中のギルギット／フンザ、イスラム側から眺めたギルギット／フンザはまた違った姿を見せるはずです。
本シリーズ中には、なじみのない固有名詞がバンバン出てきて取っつきにくいと感じたかも知れません。しかし、これらの固有名詞は今後も当blogで頻出するはずです。それぞれの固有名詞を全部いちいち立ち止まって詳しく解説していると、注釈が膨大な量になり永遠に終わらないので、この後のエントリーでおいおい解説していくことになるでしょう。
それにしても、私はフンザには今まで一度しか行ったことがなく、それもたった2泊3日の滞在でしかないのに、ここまで長々と付き合うことになるとは思いませんでした（文献上でですけど）。
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ギルギット、フンザ、バルティスタンなどカラコルム諸国の歴史についてはよい邦文書がありません。ギルギットで発見された仏典写本、唐の西域経営史の一幕としての「高仙芝の小勃律遠征」がわずかに取り上げられる程度で、その後の歴史について、日本の歴史研究者で興味を持つ人はほぼ皆無です。
唯一、登山家の故・広島三朗（みつお）さんが、自著や訳書で丁寧に歴史に関する注釈を入れてくれていますが、それでも断片的なもので全体像をつかむのは難しい状況です。
・広島三朗 （1979） 『ヒンズークシュ真っただ中 シルクロード南3000キロの旅』. pp.227. 講談社, 東京.
・R.C.F.ショーンバーグ・著, 広島三朗・訳 （1985） 『オクサスとインダスの間に 中央アジア探検紀行』. pp.299. 論創社, 東京. ← 英語原版 ： Reginald C. F. Schomberg （1935） BETWEEN THE OXUS AND THE INDUS. Martin Hopkinson, London.
なお、広島さんは「地球の歩き方」シリーズの中でも名著の誉れ高い「パキスタン」編の著者でもありました。広島さん亡き後の現ヴァージョンは、ページ数も中身もすっかり薄くなってしまいましたが。
この地域の歴史研究書としては、
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad. （改訂版も出ているようだ）
が最良の書ですが、日本では同地域の研究者が手薄なせいもあり、この本の知名度もきわめて低い状態です。誰か翻訳してくれないものでしょうか。
------------------------------------------
それ以前に、カラコルム地域とは関係が深く、それらの歴史研究の基礎ともなっている「カシミール史」が日本では軽視されているのも困りものです。「カシミール略史」なども今後のエントリーでやってみたいところですが、まあできる範囲内で・・・。
といったところで、ようやくこのシリーズに幕を降ろしましょう。
もちろんこれは、チベット側から眺めたギルギット／フンザ像であり、ギルギット／フンザの歴史・文化を網羅するものではありません。カラコルムの中のギルギット／フンザ、イスラム側から眺めたギルギット／フンザはまた違った姿を見せるはずです。
本シリーズ中には、なじみのない固有名詞がバンバン出てきて取っつきにくいと感じたかも知れません。しかし、これらの固有名詞は今後も当blogで頻出するはずです。それぞれの固有名詞を全部いちいち立ち止まって詳しく解説していると、注釈が膨大な量になり永遠に終わらないので、この後のエントリーでおいおい解説していくことになるでしょう。
それにしても、私はフンザには今まで一度しか行ったことがなく、それもたった2泊3日の滞在でしかないのに、ここまで長々と付き合うことになるとは思いませんでした（文献上でですけど）。
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ギルギット、フンザ、バルティスタンなどカラコルム諸国の歴史についてはよい邦文書がありません。ギルギットで発見された仏典写本、唐の西域経営史の一幕としての「高仙芝の小勃律遠征」がわずかに取り上げられる程度で、その後の歴史について、日本の歴史研究者で興味を持つ人はほぼ皆無です。
唯一、登山家の故・広島三朗（みつお）さんが、自著や訳書で丁寧に歴史に関する注釈を入れてくれていますが、それでも断片的なもので全体像をつかむのは難しい状況です。
・広島三朗 （1979） 『ヒンズークシュ真っただ中 シルクロード南3000キロの旅』. pp.227. 講談社, 東京.
・R.C.F.ショーンバーグ・著, 広島三朗・訳 （1985） 『オクサスとインダスの間に 中央アジア探検紀行』. pp.299. 論創社, 東京. ← 英語原版 ： Reginald C. F. Schomberg （1935） BETWEEN THE OXUS AND THE INDUS. Martin Hopkinson, London.
なお、広島さんは「地球の歩き方」シリーズの中でも名著の誉れ高い「パキスタン」編の著者でもありました。広島さん亡き後の現ヴァージョンは、ページ数も中身もすっかり薄くなってしまいましたが。
この地域の歴史研究書としては、
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad. （改訂版も出ているようだ）
が最良の書ですが、日本では同地域の研究者が手薄なせいもあり、この本の知名度もきわめて低い状態です。誰か翻訳してくれないものでしょうか。
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それ以前に、カラコルム地域とは関係が深く、それらの歴史研究の基礎ともなっている「カシミール史」が日本では軽視されているのも困りものです。「カシミール略史」なども今後のエントリーでやってみたいところですが、まあできる範囲内で・・・。
といったところで、ようやくこのシリーズに幕を降ろしましょう。
2012年2月24日金曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（33） フンザに残る「ケサル王物語」
フンザが明らかにチベットから影響を受けた文化として、「ケサル王物語」（注１）があります。
「ケサル王物語」がアムド・カム～ウー・ツァン、さらにラダックに分布していることはよく知られています。特にラダックの「ケサル王物語」は西洋では最も早く知られたヴァージョンで、20世紀前半には唯一の入手可能資料でもありました。
ラダックからさらに西に進み、バルティスタンにも「ケサル王物語」があります。ここは今はイスラム圏とはいえ、まだチベット語圏内ですから理解できます。しかし、フンザにまで「ケサル王物語」があるとなるとちょっと不思議です。
------------------------------------------
フンザ版「ケサル王物語」のストーリーは、出生、嫁取り作戦と王への成り上がり、北の悪魔退治、対ホル戦争までの基本的なストーリーが揃っており、主な人名・地名もKiser（ge sar）、Brumo（'brug mo）、Ling（gling）、Hor（hor）と、チベット版とほぼ同じです。
「ケサル王物語」はチベット文化圏を越えてモンゴルやカラコルムにまで広がりをみせているのですが、対ホル戦争まではほぼ同じストーリーが保持されており、驚くべき均質性を示しています（注２）。
対ホル戦争までのストーリーが完成した段階で各地に流布したのは間違いないでしょう。ただし発生地点や伝わった年代・経路はいまだ確定されていません。
対ホル戦争までのストーリーで、一番違いを見せるのが冒頭・出生の部分。チベット本土のヴァージョンではグル・リンポチェなどが現れ仏教的な潤色がなされているのに対し、ラダック、バルティスタン、フンザでは仏教的な潤色が一切ないのが特徴。おそらくこちらの方が原型に近いのでしょう。
フンザの「ケサル王物語」も、吐蕃時代から続く、というよりバルティスタンとの交流で伝えられたもの、と考えるべきでしょう。「ケサル王物語」の成立時期は11世紀頃という説が有力ですし、フンザへの伝播を、吐蕃時代にまでさかのぼらせるのは難しそう。チベット本土ではその後、後続ストーリーが多数創作されましたが、西部チベット方面に伝わったのは対ホル戦争までのコア・ストーリーだけでした。
「ケサル王物語」の成立時期、成立地点、発展過程、伝播経路の研究の上でもフンザの「ケサル王物語」は重要な位置にあるのですが、Lorimerが報告して以来、あまり注目されたことはないのは残念。
参考：
< ラダックのケサル王物語 >
・August Hermann Francke （1941） A LOWER LADAKHI VERSION OF THE KESAR SAGA. pp.xxxii＋493. Royal Asiatic Society of Bengal, Calcutta. → Reprint : （2000） Asian Educational Services, New Delhi.
・Tsering Mutup （1983） Kesar Ling Norbu Dadul. IN : Detlef Kantowsky＋Reinhard Sander（ed.） （1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH : HISTORY, CULTURE, SOCIOLOGY, ECOLOGY. pp.9－28. Welforum Verlag, Munchen.
< バルティスタンのケサル王物語 >
・岡田千歳 （2001～03） 叙事詩「ケサル物語」の挿入歌について パキスタン北部バルティスタンの調査報告（1）～（3）. 桃山学院大学教育研究所研究紀要, no.10～12.
< フンザのケサル王物語 >
・David Lockhart Robertson Lorimer （1935） THE BURUSHASKI LANGUAGE II : TEXT AND TRANSLATION. Instituttet for Sammenlignende Kulturforskning／Aschehoug, Oslo. （ブルシャスキー語で語られた昔話集） → Reprint : （1981） FOLK TALES OF HUNZA. pp.196. National Institute of Folk Heritage, Islamabad. （上記書の英訳部分のみを抜粋したもの）
===========================================
（注１）
「ケサル王物語（ge sar gyi sgrung）」は、チベット文化圏全域およびモンゴルに流布している長大な叙事詩。リン国（gling）に生まれたケサル（ge sar）がその国の王に成り上がり、ホル国（hor yul）などの諸国と戦う、というストーリー。本来は口伝で伝えられた物語で、ドゥンパ（sgrung pa＝物語師）が代々語り伝えてきた。近年、チベット語、中文訳書、欧文訳書などの形で文字資料として残されるようになった。
チベットの「ケサル王物語」の邦訳書は、
・君島久子 （1987） 『ケサル大王物語 幻のチベット英雄伝』. pp.222. 筑摩書房, 東京. （中文訳本からの重訳であり、子供向けの抄訳）
しかなく、お寒い現状。各地の「ケサル王物語」邦訳稿は他にいくつかあるが、断片的なもの。
モンゴルの「ゲセル王物語」（モンゴルでは「Geser」となる）の邦訳書は、
・若松寛・訳（1993） 『ゲセル・ハーン物語』. pp.429. 平凡社東洋文庫566, 東京.
がある。
ケサルに関する論考でアプローチしやすく、また優れたものとしては、
・金子英一 （1987） ケサル叙事詩. 長野泰彦＋立川武蔵・編 （1987） 『チベットの言語と文化』所収. pp.408－427. 冬樹社, 東京.
がある。
（注２）
チベット本土の「ケサル王物語」では、対ホル戦争の後に、対ジャン（'jang／南詔）戦争、対モン（mon／南の異民族）戦争、対タジク（stag gzigs／ペルシア）戦争などなど、同工異曲の戦記が延々と続き、最後はケサルが天に戻る話で完結する長大なものになっている。
しかし、ラダック、バルティスタン、フンザに流布しているヴァージョンは、いずれも対ホル戦争の勝利で終わるシンプルなストーリー。おそらくこれが「ケサル王物語」のコア・ストーリーであり、西部チベットに伝わるヴァージョンは「ケサル王物語」の原型を伝えるものと考えてよさそう。
===========================================
（追記）＠2012/02/25
各地の「ケサル王物語」の比較を試みた先駆的な研究として、次のような論文があります。
・角道（かくどう）正佳（1997）土族のゲセル. 大阪外国語大学論集, no.18（1997）, pp.225-250.
著者は土族についての研究者らしいのですが、土族をはじめアムド、裕固族、デード・モンゴル（青海モンゴル）、モンゴル、オイラト、そしてフンザに伝わる「ケサル王物語」を用いて、各モチーフの比較検討を行っています。
「ケサル王物語」の発祥の時期・場所、伝播、変容を探索するには、まずこのような基礎的な研究が不可欠です。が、地域が広範にわたる上に、言語もチベット語をはじめモンゴル語、ブルシャスキー語など多岐に渡るため、なかなか研究も思うに任せないようです。
角道氏は、必ずしも「ケサル／ゲセル」を専門とする方ではないので、当分野に関してはその後発展がきかれないのが残念です。が、今後このような各地の「ケサル」の比較研究が盛んになることが望まれますし、実際進むのではないかとワクワクしています。
「ケサル王物語」がアムド・カム～ウー・ツァン、さらにラダックに分布していることはよく知られています。特にラダックの「ケサル王物語」は西洋では最も早く知られたヴァージョンで、20世紀前半には唯一の入手可能資料でもありました。
ラダックからさらに西に進み、バルティスタンにも「ケサル王物語」があります。ここは今はイスラム圏とはいえ、まだチベット語圏内ですから理解できます。しかし、フンザにまで「ケサル王物語」があるとなるとちょっと不思議です。
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フンザ版「ケサル王物語」のストーリーは、出生、嫁取り作戦と王への成り上がり、北の悪魔退治、対ホル戦争までの基本的なストーリーが揃っており、主な人名・地名もKiser（ge sar）、Brumo（'brug mo）、Ling（gling）、Hor（hor）と、チベット版とほぼ同じです。
「ケサル王物語」はチベット文化圏を越えてモンゴルやカラコルムにまで広がりをみせているのですが、対ホル戦争まではほぼ同じストーリーが保持されており、驚くべき均質性を示しています（注２）。
対ホル戦争までのストーリーが完成した段階で各地に流布したのは間違いないでしょう。ただし発生地点や伝わった年代・経路はいまだ確定されていません。
対ホル戦争までのストーリーで、一番違いを見せるのが冒頭・出生の部分。チベット本土のヴァージョンではグル・リンポチェなどが現れ仏教的な潤色がなされているのに対し、ラダック、バルティスタン、フンザでは仏教的な潤色が一切ないのが特徴。おそらくこちらの方が原型に近いのでしょう。
フンザの「ケサル王物語」も、吐蕃時代から続く、というよりバルティスタンとの交流で伝えられたもの、と考えるべきでしょう。「ケサル王物語」の成立時期は11世紀頃という説が有力ですし、フンザへの伝播を、吐蕃時代にまでさかのぼらせるのは難しそう。チベット本土ではその後、後続ストーリーが多数創作されましたが、西部チベット方面に伝わったのは対ホル戦争までのコア・ストーリーだけでした。
「ケサル王物語」の成立時期、成立地点、発展過程、伝播経路の研究の上でもフンザの「ケサル王物語」は重要な位置にあるのですが、Lorimerが報告して以来、あまり注目されたことはないのは残念。
参考：
< ラダックのケサル王物語 >
・August Hermann Francke （1941） A LOWER LADAKHI VERSION OF THE KESAR SAGA. pp.xxxii＋493. Royal Asiatic Society of Bengal, Calcutta. → Reprint : （2000） Asian Educational Services, New Delhi.
・Tsering Mutup （1983） Kesar Ling Norbu Dadul. IN : Detlef Kantowsky＋Reinhard Sander（ed.） （1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH : HISTORY, CULTURE, SOCIOLOGY, ECOLOGY. pp.9－28. Welforum Verlag, Munchen.
< バルティスタンのケサル王物語 >
・岡田千歳 （2001～03） 叙事詩「ケサル物語」の挿入歌について パキスタン北部バルティスタンの調査報告（1）～（3）. 桃山学院大学教育研究所研究紀要, no.10～12.
< フンザのケサル王物語 >
・David Lockhart Robertson Lorimer （1935） THE BURUSHASKI LANGUAGE II : TEXT AND TRANSLATION. Instituttet for Sammenlignende Kulturforskning／Aschehoug, Oslo. （ブルシャスキー語で語られた昔話集） → Reprint : （1981） FOLK TALES OF HUNZA. pp.196. National Institute of Folk Heritage, Islamabad. （上記書の英訳部分のみを抜粋したもの）
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（注１）
「ケサル王物語（ge sar gyi sgrung）」は、チベット文化圏全域およびモンゴルに流布している長大な叙事詩。リン国（gling）に生まれたケサル（ge sar）がその国の王に成り上がり、ホル国（hor yul）などの諸国と戦う、というストーリー。本来は口伝で伝えられた物語で、ドゥンパ（sgrung pa＝物語師）が代々語り伝えてきた。近年、チベット語、中文訳書、欧文訳書などの形で文字資料として残されるようになった。
チベットの「ケサル王物語」の邦訳書は、
・君島久子 （1987） 『ケサル大王物語 幻のチベット英雄伝』. pp.222. 筑摩書房, 東京. （中文訳本からの重訳であり、子供向けの抄訳）
しかなく、お寒い現状。各地の「ケサル王物語」邦訳稿は他にいくつかあるが、断片的なもの。
モンゴルの「ゲセル王物語」（モンゴルでは「Geser」となる）の邦訳書は、
・若松寛・訳（1993） 『ゲセル・ハーン物語』. pp.429. 平凡社東洋文庫566, 東京.
がある。
ケサルに関する論考でアプローチしやすく、また優れたものとしては、
・金子英一 （1987） ケサル叙事詩. 長野泰彦＋立川武蔵・編 （1987） 『チベットの言語と文化』所収. pp.408－427. 冬樹社, 東京.
がある。
（注２）
チベット本土の「ケサル王物語」では、対ホル戦争の後に、対ジャン（'jang／南詔）戦争、対モン（mon／南の異民族）戦争、対タジク（stag gzigs／ペルシア）戦争などなど、同工異曲の戦記が延々と続き、最後はケサルが天に戻る話で完結する長大なものになっている。
しかし、ラダック、バルティスタン、フンザに流布しているヴァージョンは、いずれも対ホル戦争の勝利で終わるシンプルなストーリー。おそらくこれが「ケサル王物語」のコア・ストーリーであり、西部チベットに伝わるヴァージョンは「ケサル王物語」の原型を伝えるものと考えてよさそう。
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（追記）＠2012/02/25
各地の「ケサル王物語」の比較を試みた先駆的な研究として、次のような論文があります。
・角道（かくどう）正佳（1997）土族のゲセル. 大阪外国語大学論集, no.18（1997）, pp.225-250.
著者は土族についての研究者らしいのですが、土族をはじめアムド、裕固族、デード・モンゴル（青海モンゴル）、モンゴル、オイラト、そしてフンザに伝わる「ケサル王物語」を用いて、各モチーフの比較検討を行っています。
「ケサル王物語」の発祥の時期・場所、伝播、変容を探索するには、まずこのような基礎的な研究が不可欠です。が、地域が広範にわたる上に、言語もチベット語をはじめモンゴル語、ブルシャスキー語など多岐に渡るため、なかなか研究も思うに任せないようです。
角道氏は、必ずしも「ケサル／ゲセル」を専門とする方ではないので、当分野に関してはその後発展がきかれないのが残念です。が、今後このような各地の「ケサル」の比較研究が盛んになることが望まれますし、実際進むのではないかとワクワクしています。
2012年2月20日月曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（32） フンザの麺料理・ダウロ／ダウドの謎－その２
ダウロにはもう一つ重要な特徴があります。それは、麺料理であるよりもスープとしての性格が強いこと。前述のように、場所によっては麺がみっちり入ったものもあり、かなりヴァリエーションはあるのですが、おおむねスープ・メインと考えていいでしょう。
これは麺を主体とするラグマン（スユック・アシュ）、トゥクパとは一致しない特性です。似た料理が近隣にないでしょうか。
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・石毛直道 （1991） 『文化麺類学ことはじめ』. pp.298. フーディアム・コミュニケーション, 東京. → 改題の上再版 : （2006） 『麺の文化史』. pp.395. 講談社学術文庫1774, 東京. （注）
には、キルギスタンの麺料理ウグラー（ugra、ウズベク語）／ウゴロー（ugoro、タジク語）／ケシマ（kesima、キルギス語）というものが取り上げられています。
ウグラー＠キルギスタン・オシュ
石毛（1991）より
これはスープ（写真ではどういったタイプのスープかわからないが、マトンをダシに塩で味付けしたものか？トマトは入っていないよう）に、幅２～３mmと細くてなおかつ短い切り麺を入れたもの。麺はスープで直接煮込むようです。
ダウロも似た調理法をとるらしく、乾麺状態のスパゲッティやマカロニをいきなりスープで煮込んでいるようです。よって麺の芯が茹で上がる前に周囲が溶け出し、スープにはとろみが出てきます。だから、意外にできあがりまで時間がかかっていましたね。
スープ・メインという性格といい、短い麺といい、麺を直接スープで煮るという調理法といい、ウグラーとダウロはよく似ています。
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石毛（1991）には、さらに気になる報告があります。
＞ ウズベク族もウグラーを食べるが、タジク族が一番よく食べる。
＞ キルギス族はあまり食べない。
フンザのすぐ北にはタジク系のワヒー人が住んでおり、フンザ本体とは密接な関係にあります。また、そのワヒー人の故郷ワハーン谷ともフンザは交流を続けてきました。
このタジク／ワヒー人経由で、ウグラーがタジク→ワヒー→フンザへと持ち込まれ、ダウロとなった可能性が考えられます。
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なお、ウグラーは東トゥルキスタン（ウイグル）にもあります。
・しみずゆりこ／新疆瓦版－ウルムチまでは何マイル？ > 異邦人（マレビト）の目から見たウイグル > ウイグルの暮らしと文化 > ウイグルの食文化 > II. ウイグル料理～小麦料理編～
http://home.m01.itscom.net/shimizu/yultuz/uighur/culture/food/index.htm
・愛の架け橋 > 2007-07-25 ウイグル人料理（７） ウグレ
http://blog.okinawabbtv.com/kakehasi/index.php?catid=7060
・knol : A unit of knowledge > Uyghur Noodles (Ugra)
http://knol.google.com/k/yushanjiang-simayi/uyghur-noodles-ugra/2ystybnyf5mc5/19ｎ
を見ると、スープ・メインというのは同じですが、麺は細いとは言えず、また長く、量も多そうに見えます。西トゥルキスタンのウグラーとはちょっと違っていますね。ダウロに似ているのは西トゥルキスタンのウグラーの方でしょうか。
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石毛（1991）によれば、イランにはアウシュ（スープ）、アフガニスタンにもアウシュ（麺入りスープ）という料理があって、西トゥルキスタンのウグラーと関係がある、とみられています。
ウイグルのスユック・アシュの「アシュ」もこれと同源の単語でしょう。ウイグル語では「麺」を意味するらしいのですが、ではこれがペルシアまで伝わり、そちらでは肝心の麺が抜けてスープだけになったのか？わからないことだらけです。
内陸アジアでの麺料理伝播は大半が「東→西」という流れなのですが、もしかするとアウシュ／ウグラーだけには、局所的にタジク→フンザという「西→東」という流れがあるのかもしれません。
この件に関しては、自分はもとより専門家による検討もいまだ充分ではなく、満足いく結論に到達はできません。しかし、ダウロとウグラーには関係があり、そしてタジク～ワヒーがこれを媒介したのではないか？という仮説を立てることはできそうです。
今のところ手元にタジク～ワヒーの食文化に関する資料がなく、彼らがどういうウグラーを食べているのかはっきりしません。特に最も重要な上フンザのワヒーについて全くわかっていないので、もっと調べる必要があります。
------------------------------------------
ダウロの成立にはこれで、トゥルキスタンのウグラーとラグマン（スユック・アシュ）、チベットのトゥクパ（特にテントゥク）、と３つの源流が想定できそうです。しかし、調べていくうちにどちらかというとトゥルキスタンからの流れの方が太そうな気もしてきました。
ダウロの麺やスープにヴァリエーションがみられるのは、各々の影響力の大小に起因するものなのかもしれません。
------------------------------------------
最後に「ダウロ」という名称についてですが、これがまた皆目わかりません。手元のブルシャスキー語語彙集には、めぼしい単語はありませんでした。
トゥルキスタンの麺料理の中にも、似た名前は今のところ見つかりません。
石毛（1991）には、ブータンのあんかけうどん「タルメン」という料理が現れます。これは中国のあんかけ麺「打滷麺（ダァルゥミェン）」直系の麺料理と考えられています。
ダウロとは名前がちょっと似ています。ダウロでは麺が溶けだしてスープにとろみがついているあたりも、このタルメンと共通点があります（タルメンの方はおそらく片栗粉でしょうけど）。しかし、私はチベット本土でタルメンを見たことがなく、さらにラダックの方でも見たことがありません。ブータンにもどういう経路で中国から伝わったのか明らかではありません。
中国の打滷麺が、少なくともその名称が、チベット→西部チベットを経てフンザにまで伝わった、とするにはまだまだ証拠が足りません。
今のところは、ダウロの語源も謎とする他ありません。
------------------------------------------
思ったより大作になってしまいましたが、麺料理ひとつとっても、フンザにはトゥルキスタンやチベット双方の影響が想定できるわけです。それもかなり複雑な経路が想定できます。
フンザの文化は、近隣の多様な世界と反応しながら成長してきたもので、フンザを「外界から隔絶した隠れ里」とする考え（というより商売上のキャッチフレーズ）にはとても賛成できません。
しかし、ダウロの食文化調査・研究は今のところ見当たりません。フンザに関する研究は、この分野に限った話ではないのですが、未着手の問題だらけです。
ここで延々書き続けていることでもわかるように、フンザについては興味深い話題ばかりです。が、問題は山積み。とても私がそれを次々処理できるものでもありません。いずれ各分野で、新進気鋭の研究者が現れて解決してくれることを期待しましょう。
===========================================
（注）
原版はカラー写真が豊富。料理の実体を詳しく知るために、文庫版『麺の文化史』でなく、原版『文化麺類学ことはじめ』の方を入手する意義は大きい。
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（追記１）
以上は2年以上前にすでに書き上げていたものですが、最近見つけたサイトに次のようなものがあります。
・和人＋あづさ／旅して～世界206ヶ国＆旅と暮らし＞2人の世界旅＞その土地の食＞パキスタン＞ダウロまたはダウド…パキスタン
http://tabisite.com/hm/shoku/v75/11071508.html
こちらではすでに、フンザのダウロとアフガニスタンのオシュ／イランのアシュが同類の料理であることが指摘されています。
この記事がいつ発表されたのかはわかりませんが、著者がフンザを訪問されているのは2011年７月らしいので、記事のアップはそれ以降と思われます。
とはいえ、オシュ（アフガニスタン）／アシュ（イラン）は、麺料理という性格上、東方（直近の発信源は西トゥルキスタン）から伝播したものとみられますし、ダウロ（フンザ）とじかにつながるものではないと私は考えます。
上記３種の麺料理はすべて西トゥルキスタンのウグラーが発信源でしょう。特にそれをフンザへ伝える役割を果たしたのがタジク系ワヒー人か？というのが、私独自の説、ということになります。
===========================================
（追記２）
ダウロに関しては、昔、国立民族学博物館友の会の会誌「月刊みんぱく」内の質問コーナーで、石毛直道先生に直々に答えていただきました。あれからずいぶん経ちましたが、ようやくその恩返しができたような気がします。
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（追記３）＠2012/02/23
・坂本一敏（2008）『誰も知らない中国拉麺之路（ラーメンロード） 日本ラーメンの源流を探る』. pp.238. 小学館101新書009, 東京.
という本があります。多様であり、かつ大量に存在する中国麺の世界を食べ歩き、中国→日本への麺類伝播を探索した大変な労作。
薄味新書乱発の大海に埋もれてしまい、ほとんど無名なのは残念。もっと読まれてしかるべきな本。
本書の最後は、中国領西はずれとしてのフンジェラブ峠。ちょっと足を伸ばせば、著者もフンザのダウロに遭遇し、新たな世界が広がるはずであった。残念。でも、それでは「中国麺の世界」を逸脱してしまうから、それでよかったのかも・・・。
これは麺を主体とするラグマン（スユック・アシュ）、トゥクパとは一致しない特性です。似た料理が近隣にないでしょうか。
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・石毛直道 （1991） 『文化麺類学ことはじめ』. pp.298. フーディアム・コミュニケーション, 東京. → 改題の上再版 : （2006） 『麺の文化史』. pp.395. 講談社学術文庫1774, 東京. （注）
には、キルギスタンの麺料理ウグラー（ugra、ウズベク語）／ウゴロー（ugoro、タジク語）／ケシマ（kesima、キルギス語）というものが取り上げられています。
ウグラー＠キルギスタン・オシュ
石毛（1991）より
これはスープ（写真ではどういったタイプのスープかわからないが、マトンをダシに塩で味付けしたものか？トマトは入っていないよう）に、幅２～３mmと細くてなおかつ短い切り麺を入れたもの。麺はスープで直接煮込むようです。
ダウロも似た調理法をとるらしく、乾麺状態のスパゲッティやマカロニをいきなりスープで煮込んでいるようです。よって麺の芯が茹で上がる前に周囲が溶け出し、スープにはとろみが出てきます。だから、意外にできあがりまで時間がかかっていましたね。
スープ・メインという性格といい、短い麺といい、麺を直接スープで煮るという調理法といい、ウグラーとダウロはよく似ています。
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石毛（1991）には、さらに気になる報告があります。
＞ ウズベク族もウグラーを食べるが、タジク族が一番よく食べる。
＞ キルギス族はあまり食べない。
フンザのすぐ北にはタジク系のワヒー人が住んでおり、フンザ本体とは密接な関係にあります。また、そのワヒー人の故郷ワハーン谷ともフンザは交流を続けてきました。
このタジク／ワヒー人経由で、ウグラーがタジク→ワヒー→フンザへと持ち込まれ、ダウロとなった可能性が考えられます。
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なお、ウグラーは東トゥルキスタン（ウイグル）にもあります。
・しみずゆりこ／新疆瓦版－ウルムチまでは何マイル？ > 異邦人（マレビト）の目から見たウイグル > ウイグルの暮らしと文化 > ウイグルの食文化 > II. ウイグル料理～小麦料理編～
http://home.m01.itscom.net/shimizu/yultuz/uighur/culture/food/index.htm
・愛の架け橋 > 2007-07-25 ウイグル人料理（７） ウグレ
http://blog.okinawabbtv.com/kakehasi/index.php?catid=7060
・knol : A unit of knowledge > Uyghur Noodles (Ugra)
http://knol.google.com/k/yushanjiang-simayi/uyghur-noodles-ugra/2ystybnyf5mc5/19ｎ
を見ると、スープ・メインというのは同じですが、麺は細いとは言えず、また長く、量も多そうに見えます。西トゥルキスタンのウグラーとはちょっと違っていますね。ダウロに似ているのは西トゥルキスタンのウグラーの方でしょうか。
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石毛（1991）によれば、イランにはアウシュ（スープ）、アフガニスタンにもアウシュ（麺入りスープ）という料理があって、西トゥルキスタンのウグラーと関係がある、とみられています。
ウイグルのスユック・アシュの「アシュ」もこれと同源の単語でしょう。ウイグル語では「麺」を意味するらしいのですが、ではこれがペルシアまで伝わり、そちらでは肝心の麺が抜けてスープだけになったのか？わからないことだらけです。
内陸アジアでの麺料理伝播は大半が「東→西」という流れなのですが、もしかするとアウシュ／ウグラーだけには、局所的にタジク→フンザという「西→東」という流れがあるのかもしれません。
この件に関しては、自分はもとより専門家による検討もいまだ充分ではなく、満足いく結論に到達はできません。しかし、ダウロとウグラーには関係があり、そしてタジク～ワヒーがこれを媒介したのではないか？という仮説を立てることはできそうです。
今のところ手元にタジク～ワヒーの食文化に関する資料がなく、彼らがどういうウグラーを食べているのかはっきりしません。特に最も重要な上フンザのワヒーについて全くわかっていないので、もっと調べる必要があります。
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ダウロの成立にはこれで、トゥルキスタンのウグラーとラグマン（スユック・アシュ）、チベットのトゥクパ（特にテントゥク）、と３つの源流が想定できそうです。しかし、調べていくうちにどちらかというとトゥルキスタンからの流れの方が太そうな気もしてきました。
ダウロの麺やスープにヴァリエーションがみられるのは、各々の影響力の大小に起因するものなのかもしれません。
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最後に「ダウロ」という名称についてですが、これがまた皆目わかりません。手元のブルシャスキー語語彙集には、めぼしい単語はありませんでした。
トゥルキスタンの麺料理の中にも、似た名前は今のところ見つかりません。
石毛（1991）には、ブータンのあんかけうどん「タルメン」という料理が現れます。これは中国のあんかけ麺「打滷麺（ダァルゥミェン）」直系の麺料理と考えられています。
ダウロとは名前がちょっと似ています。ダウロでは麺が溶けだしてスープにとろみがついているあたりも、このタルメンと共通点があります（タルメンの方はおそらく片栗粉でしょうけど）。しかし、私はチベット本土でタルメンを見たことがなく、さらにラダックの方でも見たことがありません。ブータンにもどういう経路で中国から伝わったのか明らかではありません。
中国の打滷麺が、少なくともその名称が、チベット→西部チベットを経てフンザにまで伝わった、とするにはまだまだ証拠が足りません。
今のところは、ダウロの語源も謎とする他ありません。
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思ったより大作になってしまいましたが、麺料理ひとつとっても、フンザにはトゥルキスタンやチベット双方の影響が想定できるわけです。それもかなり複雑な経路が想定できます。
フンザの文化は、近隣の多様な世界と反応しながら成長してきたもので、フンザを「外界から隔絶した隠れ里」とする考え（というより商売上のキャッチフレーズ）にはとても賛成できません。
しかし、ダウロの食文化調査・研究は今のところ見当たりません。フンザに関する研究は、この分野に限った話ではないのですが、未着手の問題だらけです。
ここで延々書き続けていることでもわかるように、フンザについては興味深い話題ばかりです。が、問題は山積み。とても私がそれを次々処理できるものでもありません。いずれ各分野で、新進気鋭の研究者が現れて解決してくれることを期待しましょう。
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（注）
原版はカラー写真が豊富。料理の実体を詳しく知るために、文庫版『麺の文化史』でなく、原版『文化麺類学ことはじめ』の方を入手する意義は大きい。
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（追記１）
以上は2年以上前にすでに書き上げていたものですが、最近見つけたサイトに次のようなものがあります。
・和人＋あづさ／旅して～世界206ヶ国＆旅と暮らし＞2人の世界旅＞その土地の食＞パキスタン＞ダウロまたはダウド…パキスタン
http://tabisite.com/hm/shoku/v75/11071508.html
こちらではすでに、フンザのダウロとアフガニスタンのオシュ／イランのアシュが同類の料理であることが指摘されています。
この記事がいつ発表されたのかはわかりませんが、著者がフンザを訪問されているのは2011年７月らしいので、記事のアップはそれ以降と思われます。
とはいえ、オシュ（アフガニスタン）／アシュ（イラン）は、麺料理という性格上、東方（直近の発信源は西トゥルキスタン）から伝播したものとみられますし、ダウロ（フンザ）とじかにつながるものではないと私は考えます。
上記３種の麺料理はすべて西トゥルキスタンのウグラーが発信源でしょう。特にそれをフンザへ伝える役割を果たしたのがタジク系ワヒー人か？というのが、私独自の説、ということになります。
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（追記２）
ダウロに関しては、昔、国立民族学博物館友の会の会誌「月刊みんぱく」内の質問コーナーで、石毛直道先生に直々に答えていただきました。あれからずいぶん経ちましたが、ようやくその恩返しができたような気がします。
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（追記３）＠2012/02/23
・坂本一敏（2008）『誰も知らない中国拉麺之路（ラーメンロード） 日本ラーメンの源流を探る』. pp.238. 小学館101新書009, 東京.
という本があります。多様であり、かつ大量に存在する中国麺の世界を食べ歩き、中国→日本への麺類伝播を探索した大変な労作。
薄味新書乱発の大海に埋もれてしまい、ほとんど無名なのは残念。もっと読まれてしかるべきな本。
本書の最後は、中国領西はずれとしてのフンジェラブ峠。ちょっと足を伸ばせば、著者もフンザのダウロに遭遇し、新たな世界が広がるはずであった。残念。でも、それでは「中国麺の世界」を逸脱してしまうから、それでよかったのかも・・・。
2012年2月19日日曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（31） フンザの麺料理・ダウロ／ダウドの謎－その１
今回は余談みたいなもんですが、フンザの麺料理「ダウロ／ダウド（dauro／daudo／dawdo）」について。
フンザには麺料理があります。麺料理といっても中国の各種麺類、日本のそば／うどん／ラーメン、チベットのトゥクパとは違い、どちらかというとスープに比重がかかったものです。量も少なく、丼ではなく小ぶりの茶碗で出てきます。
こういった麺料理がフンザ・オリジナルで出現したとは思えません。パキスタン平野部にこういった麺料理は存在しないので、そちらから来たとも考えられません。
当然、隣接地域に存在している麺料理、チベットのトゥクパ、トゥルキスタンのラグマンとの関係が注目されます。これらに加え、同じトゥルキスタンの料理ではありますが、至って無名なウグラー／ウゴロー／ケシマというヌードル・スープが鍵を握っているのではないか、とにらんでいます。
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フンザでダウロを食べたのはだいぶ昔なのですが、当時は食文化にはあまり興味はなかった上に、フィルムをケチっていたので（注）、残念ながらダウロの写真は撮っていません。ダウロの写真は各種旅行記サイトでご覧ください。
・パキスタン風 pakfu.exblog.jp > 10月17日 フンザの伝統料理
http://pakfu.exblog.jp/6704480/
・satomi / 旅 tabiato 跡 - blog > 10. パキスタン > 2006年05月01日 ああ、癒しのダウロ＠ギルギット
http://blog.livedoor.jp/albmire/archives/cat_50008319.html
・Masakis Sawai / 南船北馬 WORLD TRAVEL SITE > 旅の間に食べた料理の写真と感想です。> 南アジア > パキスタン
http://sawai.ms/gyu/gyuasia2.html
・坂口克 / ５月３日（水） フンザお散歩
http://www.sakaguti.org/honmon%20page/pakistan/hunza/hunza.htm
・xiaokobamiki / 私の旅はこんな旅 > ギルギットからヤシンへ （パキスタン） > 10/21'06 ギルギットからヤシンへ
http://kobamiki.exblog.jp/6421816/
・Haruko Y. Izawa / お宝発見！体験型異次元空間 > 突撃！食の探検隊 > Food in 南アジア > Pakistan パキスタン > 《北部フンザの食事》ダウロ
http://sekitori.web.infoseek.co.jp/Food/w_PK_fd8_dauro.html
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ダウロ発祥の地はフンザで間違いないのですが、ギルギット、ラワルピンディ、ラホールなどでも見かけるようです。おそらくフンザ人が移住して住んでいるのでしょう。
上にあげたサイトの写真を見ると、一口にダウロといってもかなりヴァリエーションがあります。麺とスープに分けてその内容を検討してみましょう。
------------------------------------------
まず、スープですが、私が食べたフンザの３ヶ所では例外なくトマト・ソースでした。見た目は真っ赤で油が浮き、辛そうに見えますが、唐辛子は入っていません（と思う）。胡椒がきいていた記憶はあります。肉のダシはほとんどきいてないのでごくあっさりした味です。
ダウロだけで一食をまかなおうとすると、量も少ない上にあっさり味なので、かなり物足りなく感じます。これはやはりメイン・ディッシュではなく、スープとしての役割が大きいのでしょう。
パキスタン平野部から北上していくと、マトン＋バターのこってりカレーに胃が疲れてきます。そしてフンザに着くと、日本人にはダウロのあっさり味が懐かしく感じられるようです。
考えてみると、各種ウェブサイトでもダウロを取り上げているのは、なぜか日本人ばかりです。欧米のサイトでは、ダウロに注目している人は皆無に近い有様。やはりダウロに、東洋の食事（特に中国料理）に近いものを感じているのですね。また、麺好き民族＝日本人の面目躍如といったところでしょうか。
------------------------------------------
さて、このトマト・ベースのスープですが、これはトゥルキスタンの麺料理ラグマンのスープと同じです。当然起源をそちらに求めることができるでしょう。
フンザは古くからトゥルキスタンと関係が深く、共産中国成立前にはパミール北側に放牧地を持ちカシュガル／ヤルカンドとの交易も盛んでした。
ただし、ラグマンは現中国・東トゥルキスタンと旧ソ連・西トゥルキスタンでは内容が違っています。東トゥルキスタン（タリム盆地）ではラグマンといえば、麺に具をかけるだけの汁なし麺で、中国語では「拌麺（バンミェン）」という食べ方が主となります。一方、西トゥルキスタン（旧ソ連中央アジア）では、トマト・スープの汁麺です。この汁麺は、東トゥルキスタンの方ではスユック・アシュという名前になります。ダウロと関係しているのは拌麺ではなく、このスユック・アシュの方でしょう。
参考：
・しみずゆりこ／新疆瓦版－ウルムチまでは何マイル？ > 異邦人（マレビト）の目から見たウイグル > ウイグルの暮らしと文化 > ウイグルの食文化 > II. ウイグル料理～小麦料理編～
http://home.m01.itscom.net/shimizu/yultuz/uighur/culture/food/index.htm
しかし、上記の諸サイトを見るとダウロのスープは必ずしもトマト・ベースとは限らないようです。ものによってはマトンのダシがよくきいているものもあり、ターメリックで黄色くなったマサラ味ありと様々。
ダウロといえばトマト・スープと思っていた私には、かなり意外でした。マトンのダシに塩で味つけしただけのスープは、ラグマン（スユック・アシュ）よりもチベットのトゥクパの汁に近くなってきます。
------------------------------------------
麺の方を見てみましょう。フンザで食べた３食のうち、２食は短いスパゲッティやマカロニが入っている、というより浮かんでいる、といったもの。麺がメインではないように感じました。
スパゲッティやマカロニというのは比喩ではなく、本当に市販のスパゲティやマカロニが入っているのです。ちょっと興ざめしますね。この麺へのこだわりのなさがまた、スープ・メインであることを強く感じさせます。
スパゲッティはわざわざ短く折った上で入れてあるので、麺をすするという食べ方はできません。当然箸は使いません。フォークに類する道具も使いません。スプーンですくって食べるだけです。食べにくいったらありゃしない。
しかし諸サイトで見ると、意外に麺がたっぷり入ったものもあり、「メインはスープか？麺か？」という問題は、もう少し検討の余地がありそうです。
------------------------------------------
フンザでダウロを食べた当時はあまり気にしていなかったので記憶が定かではないのですが、３食のうち１食だけ、麺はスパゲッティやマカロニではなく幅広麺を短く切ったものでした（・・・だった記憶がある）。
記憶もおぼろげになり、あれは他の場所と混同してるのかなあ？と不安になったりしましたが、
・Lahore Pakistan > 日記帳（パキスタンラホール生活史） > 2003年12月 > 12月7日
http://www.geocities.co.jp/SilkRoad-Desert/2612/geodiary0312.html
に、
＞ むせるフンザ麺:
＞ ダウロと呼ばれる、パキスタンの桃源郷フンザで
＞ 食べれるうどん。トマトベースでペッパーの雨。
＞ 平たい麺とスープで、3人でむせながら食道にながす。
という記述を発見し、やはり幅広麺の記憶は間違いないと確信しました。
これはチベットのテントゥク（'then thug）を思い出させます。テントゥクも幅広麺を短く切ったものです。麺を汁と一緒に煮込むので麺の表面が溶けだし、汁は「あんかけ」風のどろっとしたものになります。
東トゥルキスタンのラグマン（スユック・アシュ）にも幅広麺をちぎったものがあり、「ウズップ・タシュラップ」あるいは「麺片／メンペル」と呼ばれます。テントゥク自体、トゥルキスタンに近いアムドに起源を持つ、という話を聞いたことがあり、おそらく両者は同源なのでしょう。
こうなると、ダウロの幅広麺については、どちらの影響かわからなくなります。
------------------------------------------
チベット～フンザ間の「麺事情」を概観しておきましょう。
チベット本土では、トゥクパといえども、麺は市販の乾麺うどんになっています。それは食堂でも家庭でも同じようです。小麦粉を生地にして麺を作るやり方はかなり手間がかかるので、ほとんど見たことがありません。
ラダックでは、食堂では市販の乾麺を使っています。これは黄色く縮れた麺（おそらく鹹水が入っている）でラーメンと似ています。これを朝一で大量に茹で、茹で上がったら一食ずつにわけてテーブルの上に並べふきんをかけておきます。で、注文が来たらチャッチャッと湯通ししマトン・スープに入れます。日本の「立ち食いそば屋」スタイルですね。
ラダック、特にレーの外食におけるチベット料理の担い手は、実はラダッキではなく亡命チベット人やネパールのシェルパなのです。ですから、レーの食堂のメニューだけをもってラダック料理を判断することはできないのですが、外食産業（というほどの規模ではないが）でのトゥクパの現状はこんなところです。
ラダックの家庭では、今も小麦粉生地から麺を作るやり方が行われていますが、手間がかかるのでこちらもインスタント・ラーメンなどに取って代わられつつあります。
これはヒマーチャル・プラデシュ州パーンギー、チベット系の家庭で見せてもらった麺作りの様子です。小麦粉生地から手でよって麺を細く練り出しています。延べ棒やら包丁やら押し出し機などは使わない、最も基本的な麺作りですね。油なども塗っていないので非常に手間のかかる仕事です。客として歓待されている証拠ですから、いたく感銘を受けました。
なお、幅広麺の料理テントゥクはラダックにも存在していますが、これも亡命チベット人が持ち込んだ可能性が高そうです。それ以前、ラダックにテントゥクが存在していたかどうかは、今のところわかりません。
さて、バルティスタンでは、トゥクパは一般にはもう見かけませんが、スカルドゥに「Tibetan Restaurant」と称する店が２軒あり、そこにチャウメン（焼きそば）がありました。しかし、麺は市販のスパゲッティです。調理方法や味も中華風で、聞いたところカシュガルだかで修業したと言っていました。印パ国境が閉ざされて半世紀ですから、食文化の面でも、チベット側との断絶はどんどん広がっているようです。
------------------------------------------
こういった周囲の状況も踏まえた上で、このフンザのダウロの起源を考えてみましょう。
はっきりした結論は出ないのですが、トマト・ベースのスープにはトゥルキスタンのラグマン（スユック・アシュ）からの影響を、幅広麺にはチベットのテントゥク／ラグマン（スユック・アシュ）双方からの影響を感じさせます。トゥルキスタン、チベット（というよりバルティスタン／ラダック）双方との交流の結果生まれた料理と言えるかもしれません。
麺については、ごく一部を除き今はほとんど市販のスパゲッティ／マカロニになっているため、麺の性格から起源を探索することは難しくなっています。手打ち麺であれば、もうちょっと起源探索のヒントになるんですが。
スープに関してはトマト・ベースでないものもかなりありますから、それらはむしろチベット・トゥクパの影響が強いのかもしれません。
------------------------------------------
新大陸原産の野菜であるトマトは、いつトゥルキスタンに入ってきたのでしょうか？トマトは中国料理ではまず使われない素材です。そのルートは中国からではないでしょう。では西から？ラグマンの麺は東から来て、トマト・ベースのスープはそのずっと後に西から来たのでしょうか？
これはラグマンの起源にかかわる問題になってしまいます。実はラグマン自体もあまり詳しく研究が進んでいるわけではないので、ここであまり突っ込んだ検討はできません。
トマト自体、ヨーロッパ（特にスペインやイタリアなどの南ヨーロッパ）で食用として利用されるようになったのは17世紀です。トゥルキスタンにトマトが入ってきたのは、もちろんそれよりずっと後でしょう。
こうして考えると、トマト・スープがフンザに入ってきたのも、かなり最近の出来事ではないか？とも考えられます。ひょっとすると、すでにダウロがあったところにトマト・スープが加わった可能性だってありそうです。トマト・ベースでないスープのダウロがあちこちに見られることからも、それが窺えます。
トマト・スープを基準にダウロの起源を考えるのはどうも危険ですね。
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そうなると、ダウロはチベット・トゥクパとの関係の方が深そうな気もしてきます。
ところが、実はチベットのトゥクパもあまり研究が進んでいないテーマです。中国の麺料理の影響であるのは間違いありませんが、ではいつチベットに広まったのか、麺の作り方などの分布・発展史なども皆目分かりません。
チベット史文献というのは、これはもう徹頭徹尾仏教がらみのことばかりが書かれていて、こういった庶民の習俗などは完全無視です。一般人の日常生活が記録に残るようになるのは、欧米人が入り込むようになってから、大半は19世紀以降です。トゥクパもいつごろから中央チベットで普及し、それがいつ西部チベットに伝わったのか全く謎です。もちろん、さらにフンザまでトゥクパが伝わった記録などあるはずがありません。
ダウロとトゥクパの関係を強く感じさせるものも幅広麺（テントゥク）くらいしかありません。そのテントゥクも西部チベットにいつ入ってきたのか、フンザまで伝わる機会はあったのか、などわからないことだらけです。
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（注）
パキスタンからカシュガルへ抜け、すぐさま新蔵公路でンガリーへ向かったので、そのンガリーでフィルム切れになるのが心配だったのです。
フンザには麺料理があります。麺料理といっても中国の各種麺類、日本のそば／うどん／ラーメン、チベットのトゥクパとは違い、どちらかというとスープに比重がかかったものです。量も少なく、丼ではなく小ぶりの茶碗で出てきます。
こういった麺料理がフンザ・オリジナルで出現したとは思えません。パキスタン平野部にこういった麺料理は存在しないので、そちらから来たとも考えられません。
当然、隣接地域に存在している麺料理、チベットのトゥクパ、トゥルキスタンのラグマンとの関係が注目されます。これらに加え、同じトゥルキスタンの料理ではありますが、至って無名なウグラー／ウゴロー／ケシマというヌードル・スープが鍵を握っているのではないか、とにらんでいます。
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フンザでダウロを食べたのはだいぶ昔なのですが、当時は食文化にはあまり興味はなかった上に、フィルムをケチっていたので（注）、残念ながらダウロの写真は撮っていません。ダウロの写真は各種旅行記サイトでご覧ください。
・パキスタン風 pakfu.exblog.jp > 10月17日 フンザの伝統料理
http://pakfu.exblog.jp/6704480/
・satomi / 旅 tabiato 跡 - blog > 10. パキスタン > 2006年05月01日 ああ、癒しのダウロ＠ギルギット
http://blog.livedoor.jp/albmire/archives/cat_50008319.html
・Masakis Sawai / 南船北馬 WORLD TRAVEL SITE > 旅の間に食べた料理の写真と感想です。> 南アジア > パキスタン
http://sawai.ms/gyu/gyuasia2.html
・坂口克 / ５月３日（水） フンザお散歩
http://www.sakaguti.org/honmon%20page/pakistan/hunza/hunza.htm
・xiaokobamiki / 私の旅はこんな旅 > ギルギットからヤシンへ （パキスタン） > 10/21'06 ギルギットからヤシンへ
http://kobamiki.exblog.jp/6421816/
・Haruko Y. Izawa / お宝発見！体験型異次元空間 > 突撃！食の探検隊 > Food in 南アジア > Pakistan パキスタン > 《北部フンザの食事》ダウロ
http://sekitori.web.infoseek.co.jp/Food/w_PK_fd8_dauro.html
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ダウロ発祥の地はフンザで間違いないのですが、ギルギット、ラワルピンディ、ラホールなどでも見かけるようです。おそらくフンザ人が移住して住んでいるのでしょう。
上にあげたサイトの写真を見ると、一口にダウロといってもかなりヴァリエーションがあります。麺とスープに分けてその内容を検討してみましょう。
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まず、スープですが、私が食べたフンザの３ヶ所では例外なくトマト・ソースでした。見た目は真っ赤で油が浮き、辛そうに見えますが、唐辛子は入っていません（と思う）。胡椒がきいていた記憶はあります。肉のダシはほとんどきいてないのでごくあっさりした味です。
ダウロだけで一食をまかなおうとすると、量も少ない上にあっさり味なので、かなり物足りなく感じます。これはやはりメイン・ディッシュではなく、スープとしての役割が大きいのでしょう。
パキスタン平野部から北上していくと、マトン＋バターのこってりカレーに胃が疲れてきます。そしてフンザに着くと、日本人にはダウロのあっさり味が懐かしく感じられるようです。
考えてみると、各種ウェブサイトでもダウロを取り上げているのは、なぜか日本人ばかりです。欧米のサイトでは、ダウロに注目している人は皆無に近い有様。やはりダウロに、東洋の食事（特に中国料理）に近いものを感じているのですね。また、麺好き民族＝日本人の面目躍如といったところでしょうか。
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さて、このトマト・ベースのスープですが、これはトゥルキスタンの麺料理ラグマンのスープと同じです。当然起源をそちらに求めることができるでしょう。
フンザは古くからトゥルキスタンと関係が深く、共産中国成立前にはパミール北側に放牧地を持ちカシュガル／ヤルカンドとの交易も盛んでした。
ただし、ラグマンは現中国・東トゥルキスタンと旧ソ連・西トゥルキスタンでは内容が違っています。東トゥルキスタン（タリム盆地）ではラグマンといえば、麺に具をかけるだけの汁なし麺で、中国語では「拌麺（バンミェン）」という食べ方が主となります。一方、西トゥルキスタン（旧ソ連中央アジア）では、トマト・スープの汁麺です。この汁麺は、東トゥルキスタンの方ではスユック・アシュという名前になります。ダウロと関係しているのは拌麺ではなく、このスユック・アシュの方でしょう。
参考：
・しみずゆりこ／新疆瓦版－ウルムチまでは何マイル？ > 異邦人（マレビト）の目から見たウイグル > ウイグルの暮らしと文化 > ウイグルの食文化 > II. ウイグル料理～小麦料理編～
http://home.m01.itscom.net/shimizu/yultuz/uighur/culture/food/index.htm
しかし、上記の諸サイトを見るとダウロのスープは必ずしもトマト・ベースとは限らないようです。ものによってはマトンのダシがよくきいているものもあり、ターメリックで黄色くなったマサラ味ありと様々。
ダウロといえばトマト・スープと思っていた私には、かなり意外でした。マトンのダシに塩で味つけしただけのスープは、ラグマン（スユック・アシュ）よりもチベットのトゥクパの汁に近くなってきます。
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麺の方を見てみましょう。フンザで食べた３食のうち、２食は短いスパゲッティやマカロニが入っている、というより浮かんでいる、といったもの。麺がメインではないように感じました。
スパゲッティやマカロニというのは比喩ではなく、本当に市販のスパゲティやマカロニが入っているのです。ちょっと興ざめしますね。この麺へのこだわりのなさがまた、スープ・メインであることを強く感じさせます。
スパゲッティはわざわざ短く折った上で入れてあるので、麺をすするという食べ方はできません。当然箸は使いません。フォークに類する道具も使いません。スプーンですくって食べるだけです。食べにくいったらありゃしない。
しかし諸サイトで見ると、意外に麺がたっぷり入ったものもあり、「メインはスープか？麺か？」という問題は、もう少し検討の余地がありそうです。
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フンザでダウロを食べた当時はあまり気にしていなかったので記憶が定かではないのですが、３食のうち１食だけ、麺はスパゲッティやマカロニではなく幅広麺を短く切ったものでした（・・・だった記憶がある）。
記憶もおぼろげになり、あれは他の場所と混同してるのかなあ？と不安になったりしましたが、
・Lahore Pakistan > 日記帳（パキスタンラホール生活史） > 2003年12月 > 12月7日
http://www.geocities.co.jp/SilkRoad-Desert/2612/geodiary0312.html
に、
＞ むせるフンザ麺:
＞ ダウロと呼ばれる、パキスタンの桃源郷フンザで
＞ 食べれるうどん。トマトベースでペッパーの雨。
＞ 平たい麺とスープで、3人でむせながら食道にながす。
という記述を発見し、やはり幅広麺の記憶は間違いないと確信しました。
これはチベットのテントゥク（'then thug）を思い出させます。テントゥクも幅広麺を短く切ったものです。麺を汁と一緒に煮込むので麺の表面が溶けだし、汁は「あんかけ」風のどろっとしたものになります。
東トゥルキスタンのラグマン（スユック・アシュ）にも幅広麺をちぎったものがあり、「ウズップ・タシュラップ」あるいは「麺片／メンペル」と呼ばれます。テントゥク自体、トゥルキスタンに近いアムドに起源を持つ、という話を聞いたことがあり、おそらく両者は同源なのでしょう。
こうなると、ダウロの幅広麺については、どちらの影響かわからなくなります。
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チベット～フンザ間の「麺事情」を概観しておきましょう。
チベット本土では、トゥクパといえども、麺は市販の乾麺うどんになっています。それは食堂でも家庭でも同じようです。小麦粉を生地にして麺を作るやり方はかなり手間がかかるので、ほとんど見たことがありません。
ラダックでは、食堂では市販の乾麺を使っています。これは黄色く縮れた麺（おそらく鹹水が入っている）でラーメンと似ています。これを朝一で大量に茹で、茹で上がったら一食ずつにわけてテーブルの上に並べふきんをかけておきます。で、注文が来たらチャッチャッと湯通ししマトン・スープに入れます。日本の「立ち食いそば屋」スタイルですね。
ラダック、特にレーの外食におけるチベット料理の担い手は、実はラダッキではなく亡命チベット人やネパールのシェルパなのです。ですから、レーの食堂のメニューだけをもってラダック料理を判断することはできないのですが、外食産業（というほどの規模ではないが）でのトゥクパの現状はこんなところです。
ラダックの家庭では、今も小麦粉生地から麺を作るやり方が行われていますが、手間がかかるのでこちらもインスタント・ラーメンなどに取って代わられつつあります。
これはヒマーチャル・プラデシュ州パーンギー、チベット系の家庭で見せてもらった麺作りの様子です。小麦粉生地から手でよって麺を細く練り出しています。延べ棒やら包丁やら押し出し機などは使わない、最も基本的な麺作りですね。油なども塗っていないので非常に手間のかかる仕事です。客として歓待されている証拠ですから、いたく感銘を受けました。
なお、幅広麺の料理テントゥクはラダックにも存在していますが、これも亡命チベット人が持ち込んだ可能性が高そうです。それ以前、ラダックにテントゥクが存在していたかどうかは、今のところわかりません。
さて、バルティスタンでは、トゥクパは一般にはもう見かけませんが、スカルドゥに「Tibetan Restaurant」と称する店が２軒あり、そこにチャウメン（焼きそば）がありました。しかし、麺は市販のスパゲッティです。調理方法や味も中華風で、聞いたところカシュガルだかで修業したと言っていました。印パ国境が閉ざされて半世紀ですから、食文化の面でも、チベット側との断絶はどんどん広がっているようです。
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こういった周囲の状況も踏まえた上で、このフンザのダウロの起源を考えてみましょう。
はっきりした結論は出ないのですが、トマト・ベースのスープにはトゥルキスタンのラグマン（スユック・アシュ）からの影響を、幅広麺にはチベットのテントゥク／ラグマン（スユック・アシュ）双方からの影響を感じさせます。トゥルキスタン、チベット（というよりバルティスタン／ラダック）双方との交流の結果生まれた料理と言えるかもしれません。
麺については、ごく一部を除き今はほとんど市販のスパゲッティ／マカロニになっているため、麺の性格から起源を探索することは難しくなっています。手打ち麺であれば、もうちょっと起源探索のヒントになるんですが。
スープに関してはトマト・ベースでないものもかなりありますから、それらはむしろチベット・トゥクパの影響が強いのかもしれません。
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新大陸原産の野菜であるトマトは、いつトゥルキスタンに入ってきたのでしょうか？トマトは中国料理ではまず使われない素材です。そのルートは中国からではないでしょう。では西から？ラグマンの麺は東から来て、トマト・ベースのスープはそのずっと後に西から来たのでしょうか？
これはラグマンの起源にかかわる問題になってしまいます。実はラグマン自体もあまり詳しく研究が進んでいるわけではないので、ここであまり突っ込んだ検討はできません。
トマト自体、ヨーロッパ（特にスペインやイタリアなどの南ヨーロッパ）で食用として利用されるようになったのは17世紀です。トゥルキスタンにトマトが入ってきたのは、もちろんそれよりずっと後でしょう。
こうして考えると、トマト・スープがフンザに入ってきたのも、かなり最近の出来事ではないか？とも考えられます。ひょっとすると、すでにダウロがあったところにトマト・スープが加わった可能性だってありそうです。トマト・ベースでないスープのダウロがあちこちに見られることからも、それが窺えます。
トマト・スープを基準にダウロの起源を考えるのはどうも危険ですね。
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そうなると、ダウロはチベット・トゥクパとの関係の方が深そうな気もしてきます。
ところが、実はチベットのトゥクパもあまり研究が進んでいないテーマです。中国の麺料理の影響であるのは間違いありませんが、ではいつチベットに広まったのか、麺の作り方などの分布・発展史なども皆目分かりません。
チベット史文献というのは、これはもう徹頭徹尾仏教がらみのことばかりが書かれていて、こういった庶民の習俗などは完全無視です。一般人の日常生活が記録に残るようになるのは、欧米人が入り込むようになってから、大半は19世紀以降です。トゥクパもいつごろから中央チベットで普及し、それがいつ西部チベットに伝わったのか全く謎です。もちろん、さらにフンザまでトゥクパが伝わった記録などあるはずがありません。
ダウロとトゥクパの関係を強く感じさせるものも幅広麺（テントゥク）くらいしかありません。そのテントゥクも西部チベットにいつ入ってきたのか、フンザまで伝わる機会はあったのか、などわからないことだらけです。
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（注）
パキスタンからカシュガルへ抜け、すぐさま新蔵公路でンガリーへ向かったので、そのンガリーでフィルム切れになるのが心配だったのです。
2012年2月16日木曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（30） バルティット故城／神降ろしビタン
フンザの象徴としてそびえ立つバルティット故城は一見してチベット風の建築であることがわかります。
バルティット故城＠フンザ
しかし、これはそれほど古い建築物ではありません。17世紀前半、フンザ王アヤショ二世（Ayasho II）は、スカルドゥ王アブダル・カーン（Abdal Khan）の王女シャー・ハトゥン（Shah Khatun）を王妃に迎えました。これを契機としてバルティスタンから工人を呼び寄せ、バルティット城と下手のアルティット城を建てたものです。
そういった経緯で、チベット建築の流れをくむ建築物がフンザにも見られるわけです。その名「Baltit」が、「バルティ」にちなむことも言うまでもありません。
フンザとバルティスタンの関係が一番親密になったのは、この頃でしょうか。「ブルシャ」、「ブルシャスキー」というチベット語（バルティ語）がフンザに入り、自称として使われるようになったという仮説に組み入れるならば、その契機をこの時代に置いてみるのもひとつの案でしょう。
------------------------------------------
フンザなどに見られるフラット・ルーフの民家建築はチベットと共通ですが、これは一方的にチベットからの影響であるとはいえません。民家建築はその地の気候・風土・建築材料のあるなしに規定されますから、言えることは、カラコルムとチベットの気候・風土は似ており、フラット・ルーフの民家がそれに最も適した建築である、ということだけ。
また、これはフンザだけではなくバルティスタンにも見られるのですが、この一帯には尖塔を持った形状のマスジド（モスク）があり、これを「チベタン・モスク」と呼ぶ人もいます。
尖塔マスジド＠バルティスタン
しかしこれはチベット建築ではなく、カシミールに起源を持つ建築様式です（スリナガルのシャー・ハムダン・マスジドなどが代表例）。
シャー・ハムダン・マスジド＠スリナガル
------------------------------------------
フンザにはビタン（Bitan）と呼ばれる「神降ろし」がいます。いわゆるシャーマニズムですが、チベット文化圏のラバ（lha ba）と非常によく似ています。しかしこれも単純にチベットからの影響と考えることはできません。チベット文化やイスラム文化が形成される以前から、ヒマラヤ一帯にあった文化が、新興の宗教（仏教やイスラム教）に消されずに生き残っている、と考えるべきでしょう。
トランス状態のBitan
Homayun Sidky（1995）HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. Illustrated Book Publishers, Jaipur. の表紙より
バルティット故城＠フンザ
しかし、これはそれほど古い建築物ではありません。17世紀前半、フンザ王アヤショ二世（Ayasho II）は、スカルドゥ王アブダル・カーン（Abdal Khan）の王女シャー・ハトゥン（Shah Khatun）を王妃に迎えました。これを契機としてバルティスタンから工人を呼び寄せ、バルティット城と下手のアルティット城を建てたものです。
そういった経緯で、チベット建築の流れをくむ建築物がフンザにも見られるわけです。その名「Baltit」が、「バルティ」にちなむことも言うまでもありません。
フンザとバルティスタンの関係が一番親密になったのは、この頃でしょうか。「ブルシャ」、「ブルシャスキー」というチベット語（バルティ語）がフンザに入り、自称として使われるようになったという仮説に組み入れるならば、その契機をこの時代に置いてみるのもひとつの案でしょう。
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フンザなどに見られるフラット・ルーフの民家建築はチベットと共通ですが、これは一方的にチベットからの影響であるとはいえません。民家建築はその地の気候・風土・建築材料のあるなしに規定されますから、言えることは、カラコルムとチベットの気候・風土は似ており、フラット・ルーフの民家がそれに最も適した建築である、ということだけ。
また、これはフンザだけではなくバルティスタンにも見られるのですが、この一帯には尖塔を持った形状のマスジド（モスク）があり、これを「チベタン・モスク」と呼ぶ人もいます。
尖塔マスジド＠バルティスタン
しかしこれはチベット建築ではなく、カシミールに起源を持つ建築様式です（スリナガルのシャー・ハムダン・マスジドなどが代表例）。
シャー・ハムダン・マスジド＠スリナガル
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フンザにはビタン（Bitan）と呼ばれる「神降ろし」がいます。いわゆるシャーマニズムですが、チベット文化圏のラバ（lha ba）と非常によく似ています。しかしこれも単純にチベットからの影響と考えることはできません。チベット文化やイスラム文化が形成される以前から、ヒマラヤ一帯にあった文化が、新興の宗教（仏教やイスラム教）に消されずに生き残っている、と考えるべきでしょう。
トランス状態のBitan
Homayun Sidky（1995）HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. Illustrated Book Publishers, Jaipur. の表紙より
2012年2月14日火曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（29） フンザ～ギルギットに残るチベット語
フンザ～ギルギットにはチベットの影響が今もいくつか残っています。
まず、ことば。ギルギットのシナー語、フンザのブルシャスキー語にはチベット語／バルティ語の単語がいくつか借用されています。
ブルシャスキー語
祖母 ： api／epi ← a phyi（チベット語古語／ラダック語／バルティ語）
塩 ： payu ← pa yu（バルティ語／プリク語）
米 ： bron／bras ← bras（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
ポプラ（木）： byarpha ← dbyar pa（チベット語）
ハンカチ ： lagphis ← lag phyis（チベット語）
幕営地 ： brangsa ← 'brang sa（チベット語）
シナー語
たまねぎ ： tsong ← cong（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
靴下 ： kangtse ← rkang tse（バルティ語）
ソーダ（鉱物）： phul ← bul（チベット語）
約束 ： chadkha ← chad ka（チベット語）
出典：
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.
・Syed Muhammad Abbas Kazmi （1996） The Balti Language. IN : P.N. Pushp＋K. Warikoo（ed.） （1996） JAMMU, KASHMIR AND LADAKH : LINGUISTIC PREDICAMENT. pp.135－153. Har-Anand Publications, New Delhi.
これらが吐蕃時代から続くものなのか、バルティスタンとの交流（注）の結果比較的近年にもたらされた影響なのか、わかりませんが、単語のいくつかにチベット方面からの影響があることは間違いありません。
「ブルシャ」という地名・民族名、「ブルシャスキー」という言語名もそういった過程でチベット／ラダック／バルティスタンから比較的近年にもたらされた、という可能性もありますが、他称であったものが自称として採用されたのであれば、それには何か重要な契機があったはずです。それがわかりません。
また、自称「Burusho」、「Burushaski」が、吐蕃と関係が深かった８世紀頃から続くものであったならば、何らかの記録が残っていそうなものですが、それは一切ありません（あるのはチベット側からの他称としてのみ）。よって、どちらかというと「比較的近年にチベット／バルティスタンからもたらされたのでは？」という考えに傾きつつあるのですが、証拠がなさすぎます。
===========================================
（注）
フンザ・ナガルとバルティスタンの間にはカラコルム支脈の高山が横たわり一見通行不可能であるかのように思えるが、ナガルからヒスパー氷河～ヒスパー峠～ビアホー氷河を経てアスコールへ抜けるルートは、氷河が延々続く厳しい道ながら古くから重要な交易路であった（トレッキング・ルートとして、また「スノーレイク」のある場所としても有名）。
ナガルの人々にはモンゴロイドの形質が見られ、フンザの人々とは外見が異なる。これはこのルートでバルティスタンとの交流が続いた結果と考えられている。
バルティスタン・シガル（Shigar／shi dgar）の王家は、ギルギットのトラカン朝の傍系で、フンザ・ナガルの代官を務めていたチャタム（Cha ThamあるいはShah Hatam）が、いとこであるギルギット王ハイダル・カーンと争い、そして敗れてシガルに亡命したことに始まる、とされる（14世紀か？）。この際の亡命ルートも、敵の領地ギルギット～インダス川経由の道は取れないので、当然ヒスパー氷河経由だったはずだ。
まず、ことば。ギルギットのシナー語、フンザのブルシャスキー語にはチベット語／バルティ語の単語がいくつか借用されています。
ブルシャスキー語
祖母 ： api／epi ← a phyi（チベット語古語／ラダック語／バルティ語）
塩 ： payu ← pa yu（バルティ語／プリク語）
米 ： bron／bras ← bras（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
ポプラ（木）： byarpha ← dbyar pa（チベット語）
ハンカチ ： lagphis ← lag phyis（チベット語）
幕営地 ： brangsa ← 'brang sa（チベット語）
シナー語
たまねぎ ： tsong ← cong（チベット語）
そば（穀物）： bro ← bra bo／bra'o（チベット語）
靴下 ： kangtse ← rkang tse（バルティ語）
ソーダ（鉱物）： phul ← bul（チベット語）
約束 ： chadkha ← chad ka（チベット語）
出典：
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.
・Syed Muhammad Abbas Kazmi （1996） The Balti Language. IN : P.N. Pushp＋K. Warikoo（ed.） （1996） JAMMU, KASHMIR AND LADAKH : LINGUISTIC PREDICAMENT. pp.135－153. Har-Anand Publications, New Delhi.
これらが吐蕃時代から続くものなのか、バルティスタンとの交流（注）の結果比較的近年にもたらされた影響なのか、わかりませんが、単語のいくつかにチベット方面からの影響があることは間違いありません。
「ブルシャ」という地名・民族名、「ブルシャスキー」という言語名もそういった過程でチベット／ラダック／バルティスタンから比較的近年にもたらされた、という可能性もありますが、他称であったものが自称として採用されたのであれば、それには何か重要な契機があったはずです。それがわかりません。
また、自称「Burusho」、「Burushaski」が、吐蕃と関係が深かった８世紀頃から続くものであったならば、何らかの記録が残っていそうなものですが、それは一切ありません（あるのはチベット側からの他称としてのみ）。よって、どちらかというと「比較的近年にチベット／バルティスタンからもたらされたのでは？」という考えに傾きつつあるのですが、証拠がなさすぎます。
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（注）
フンザ・ナガルとバルティスタンの間にはカラコルム支脈の高山が横たわり一見通行不可能であるかのように思えるが、ナガルからヒスパー氷河～ヒスパー峠～ビアホー氷河を経てアスコールへ抜けるルートは、氷河が延々続く厳しい道ながら古くから重要な交易路であった（トレッキング・ルートとして、また「スノーレイク」のある場所としても有名）。
ナガルの人々にはモンゴロイドの形質が見られ、フンザの人々とは外見が異なる。これはこのルートでバルティスタンとの交流が続いた結果と考えられている。
バルティスタン・シガル（Shigar／shi dgar）の王家は、ギルギットのトラカン朝の傍系で、フンザ・ナガルの代官を務めていたチャタム（Cha ThamあるいはShah Hatam）が、いとこであるギルギット王ハイダル・カーンと争い、そして敗れてシガルに亡命したことに始まる、とされる（14世紀か？）。この際の亡命ルートも、敵の領地ギルギット～インダス川経由の道は取れないので、当然ヒスパー氷河経由だったはずだ。
2012年2月7日火曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（28） 「ブルシャスキー」はチベット語か？
ギルギット～フンザ方面では、自称としてブルシャが使われていた、というはっきりした記録がありません。その名が現れるのは、ほとんどがチベット側の記録ばかりです。
しかしこのブルシャというチベット語はどうわけか、現在はフンザ～ナガルの人々の自称「Burusho」、言葉の名称「Burushaski」として生き残っています。
この自称は、「古くから使われてきたが、記録には残っていないだけ」なのか、「比較的近年にチベットあるいはバルティスタンから外来語として導入されたもの」なのか、それは謎です。
いずれにしても「ブルシャ」という単語はチベットと関係が深いのは間違いありませんから、それならば「ブルシャスキー」という単語の後半「スキー」もチベット語ではないか？と見当をつけても悪くはないでしょう。
------------------------------------------
実は 「ブルシャスキーって何語？」の巻（８）ニンマパ経典のブルシャ語タイトル の回にすでによく似たチベット語が出てきているのですが、気づいた方もいることでしょう。それは
＞bru zha'i skad du（ブルシャ語では）
です。つまり、Burushaskiとはチベット語の「'bru zha'i skad（ブルシャの言葉＝ブルシャ語）」が訛った形ではあるまいか、と考えているわけです。
「skad」はウー・ツァン方言では「ケー」ですが、プリク～バルティスタンでは「スカット」と読まれます。その中間、ラダックでは「ケー」、「スカット」の双方が聞かれるようです。
ラダック語、プリク語、バルティ語では、母音で終わる音節に続く場合、次の音節の添頭字「s-」が発音されることがあります。「bde skyid（デスキット）」、「bde skyong（デスキョン）」などがその例です。
よって「ブルシャスキー」は、おそらくラダック～バルティスタンあたりで「'bru zha'i skad」を「ブルシャイスケー／ブルシェースケー」と呼んだ発音が、そのままフンザで（かつてはもっと広く旧ボロル全域で？）使われるようになったのでは？と考えてみます。
どうでしょう？
これは、チベット語、チベットとカラコルムの関係を知る者であればすぐに思いつく案だと思うのですが、見渡したところこの説を唱えている人は見あたりません。不思議です。
もしすでに誰かが同じ説を唱えていたとすれば、教えてください。その場合は「私が初出」という主張は撤回します。
------------------------------------------
しかし、チベットからの他称であるはずの「ブルシャ」、「ブルシャスキー」が、特に全部チベット語だとすれば、なぜに現在はフンザ人やその言葉の自称として生き残っているのか、その経緯は謎です。
やはりまず、「ブルシャ」自体の語源が、土着の名称から来ているのか、地元とはあまり関係なくチベット人が他称として作り出したのか、明らかにしないことには、どうにも気持ち悪いですね。この問題には検討の余地がまだたっぷりあります。
------------------------------------------
でも、直感ですが、この説はすぐに常識として広まるんじゃないかという気がしています。なにせ結構わかりやすい。
ただ、問題はその広まり方。特にネット上では、出典を明記しないことで「他人の労力にタダ乗りして、利益は独り占めする」という剽窃技術が横行しています（ネット上に限らず、紙の世界も現場の世界も同じですが）。これもそうなる恐れは十分あります。当blogなど世間的には屁のような扱いですしね。でもそうならないことを信じましょう。
------------------------------------------
28回分も書いてようやくたどり着いた結論ですが、このblogでできる「ブルシャスキーの語源」についての検討はここまでです。
（29）～（36）はおまけですが、その他の話題に見えるチベットとブルシャ（ギルギット～フンザ）の関係を見ておきましょう。
しかしこのブルシャというチベット語はどうわけか、現在はフンザ～ナガルの人々の自称「Burusho」、言葉の名称「Burushaski」として生き残っています。
この自称は、「古くから使われてきたが、記録には残っていないだけ」なのか、「比較的近年にチベットあるいはバルティスタンから外来語として導入されたもの」なのか、それは謎です。
いずれにしても「ブルシャ」という単語はチベットと関係が深いのは間違いありませんから、それならば「ブルシャスキー」という単語の後半「スキー」もチベット語ではないか？と見当をつけても悪くはないでしょう。
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実は 「ブルシャスキーって何語？」の巻（８）ニンマパ経典のブルシャ語タイトル の回にすでによく似たチベット語が出てきているのですが、気づいた方もいることでしょう。それは
＞bru zha'i skad du（ブルシャ語では）
です。つまり、Burushaskiとはチベット語の「'bru zha'i skad（ブルシャの言葉＝ブルシャ語）」が訛った形ではあるまいか、と考えているわけです。
「skad」はウー・ツァン方言では「ケー」ですが、プリク～バルティスタンでは「スカット」と読まれます。その中間、ラダックでは「ケー」、「スカット」の双方が聞かれるようです。
ラダック語、プリク語、バルティ語では、母音で終わる音節に続く場合、次の音節の添頭字「s-」が発音されることがあります。「bde skyid（デスキット）」、「bde skyong（デスキョン）」などがその例です。
よって「ブルシャスキー」は、おそらくラダック～バルティスタンあたりで「'bru zha'i skad」を「ブルシャイスケー／ブルシェースケー」と呼んだ発音が、そのままフンザで（かつてはもっと広く旧ボロル全域で？）使われるようになったのでは？と考えてみます。
どうでしょう？
これは、チベット語、チベットとカラコルムの関係を知る者であればすぐに思いつく案だと思うのですが、見渡したところこの説を唱えている人は見あたりません。不思議です。
もしすでに誰かが同じ説を唱えていたとすれば、教えてください。その場合は「私が初出」という主張は撤回します。
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しかし、チベットからの他称であるはずの「ブルシャ」、「ブルシャスキー」が、特に全部チベット語だとすれば、なぜに現在はフンザ人やその言葉の自称として生き残っているのか、その経緯は謎です。
やはりまず、「ブルシャ」自体の語源が、土着の名称から来ているのか、地元とはあまり関係なくチベット人が他称として作り出したのか、明らかにしないことには、どうにも気持ち悪いですね。この問題には検討の余地がまだたっぷりあります。
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でも、直感ですが、この説はすぐに常識として広まるんじゃないかという気がしています。なにせ結構わかりやすい。
ただ、問題はその広まり方。特にネット上では、出典を明記しないことで「他人の労力にタダ乗りして、利益は独り占めする」という剽窃技術が横行しています（ネット上に限らず、紙の世界も現場の世界も同じですが）。これもそうなる恐れは十分あります。当blogなど世間的には屁のような扱いですしね。でもそうならないことを信じましょう。
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28回分も書いてようやくたどり着いた結論ですが、このblogでできる「ブルシャスキーの語源」についての検討はここまでです。
（29）～（36）はおまけですが、その他の話題に見えるチベットとブルシャ（ギルギット～フンザ）の関係を見ておきましょう。
2012年2月5日日曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（27） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その４
最後に、（３）継業『呉船録』 （10世紀） － 「布路州［pu lu tciau］」を見てみます。
結論を先に言ってしまうと、これだけが唯一確実に「ブルシャ」を示す漢名、ということになります。
これは、
・范成大 （南宋1177） 『呉船録』
に収録されています。邦訳は、
・范成大・著, 小川環樹・訳 （2001） 『呉船録・攬轡録（らんぴろく）・驂鸞録（さんらんろく）』. pp.209. 平凡社東洋文庫696, 東京. ← 初訳 : （1947） 『養徳叢書外国篇 呉船録』. 養徳社, 奈良県丹波山町.
などで。
南宋の官吏で文人でもある范成大が、1177年（淳煕四年）に任地の成都から故郷・江蘇に帰るために長江流域を船で下った際の旅行記です。途中あちこちに寄り道しながらの旅なのですが、その最初の方で、四川省岷江流域、峨眉山の牛心寺に参詣します。そこで、北宋代初期にインドに派遣された僧・継業の行程記（原本は今は散逸か？）を閲覧しその内容を書き写し、本書に収めてあります。その部分は特に『継業西域行程』とも呼ばれています。
『継業西域行程』は、
・高楠順次郎ほか・編（1929） 『大正新脩大蔵経 第五十一巻 史伝部 三』. 大蔵出版, 東京.
・仏書刊行会・編（1990） 『大日本仏教全書 第113冊 遊方伝叢書 第一』. 名著刊行会, 東京.
などにも収録されています。これらに基づき継業の行程を略述すると、このようになります。
┌┌┌┌┌ 以下、『大正大蔵経51』、小川（2001）より抜粋 ┐┐┐┐┐
北宋初期の964年（乾徳二年）、太祖が僧三百人に、インドに赴き仏舎利と貝葉経典を将来するよう詔した。継業はこの一行（実際は何人なのか不明）に加わり、976年（開宝九年）に帰国した。
階州（四川省にほど近い甘粛省最南部）を出発。河西から西域南道の于闐（ホータン）を経て疏勒（カシュガル）へ。雪嶺（パミール）を越えて布路州（ブルシャ／ボロル）国に至る。大葱嶺雪山（ナンガ・パルバット山塊＝ヒマラヤ最西端）を越えて伽濕彌羅（カシミール）国に至る。
その後、健陀羅（ガンダーラ）国、太（左）爛陀羅（ジャランダル）国、大曲女城（カナウジ）を経て、摩迦提（マガダ）国周辺にあるお馴染みの仏跡を巡歴。
帰路はここから北上。泥波羅（ネパール）国を経て摩偸果（摩逾里＝マンユル／mang yul＝キーロン～ゾンカ）に至る。雪嶺（ヒマラヤ）を越え三耶寺（bsam yas＝サムイェ）に至る。これより（唐蕃）故道を経て階州に戻った。
太祖はすでに崩御し太宗が即位していた（976年）。継業は太宗に謁見し、インドより将来した仏舎利などを献上した。継業はその後、峨眉山に登り牛心寺を建立。そこで八十四歳の生涯を終えた（没年不詳）。
└└└└└ 以上、『大正大蔵経51』、小川（2001）より抜粋 ┘┘┘┘┘
------------------------------------------
要するに「遅れて来た求法僧」の記録ですが、時代が遅いせいもあり、東西交渉史やチベット史の分野でもほとんど注目されていない史料です。
語るべき話題はたくさんありますが、ここでは「ブルシャ」関係の問題に絞ります。
雪嶺（パミール）を越えたところで到達した国「布路州」がブルシャ／ボロルであるのは、位置的にも音からも間違いありません。チベット語史料に「bru sha／'bru zha」が現れる８世紀よりはかなり遅れ、「ブルシャ」の初出にはなりませんが、「ブルシャ」の音を示す唯一の（確実な）漢名として貴重です。
では、この当時、現地で「ブルシャ（布路州）」という地名が自称として使われていた、と考えていいのでしょうか？どうもそうとも言えないようです。
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継業の帰路に注目する必要があります。継業が帰路に使ったのは珍しくチベット経由の道でした。中国とインドを結ぶ交通路としてチベット経由の道（唐蕃古道）が使われたのは７世紀中頃のわずか30年ほどです。その後、唐－吐蕃は対立関係に入り、両国の使者が互いに行き来する程度で、求法僧や唐の対インド使節が利用することはなくなりました。
９世紀半ばに吐蕃帝国が崩壊すると、その障害はなくなったはずですが、その頃になると唐の方も内政が乱れ西方進出どころではなくなります。それは五代～北宋も同じです。当時は契丹（遼）、西夏に対応するのが精一杯で、インドどころかチベットにすら目が届かない状態でした。
チベット側で北宋と接触があったのはアムド・ツォンカに勢力を持っていたいわゆる「青唐王国」などのみです。ですから、わずかな分量とはいえ、中央チベットを通過した継業の行程記は貴重な記録です。
------------------------------------------
継業らがどの程度中央チベットに滞在したのかわかりませんが、そこでいろいろと情報収集をしたことでしょう。そこでボロル（ギルギット周辺）のチベット名が「ブルシャ」であることを知ったのかもしれません（そして、「ボロル」の方を忘れてしまったなんてことも・・・）。「ブルシャ」という地名がチベットの史料にしか現れないことを考えると、「布路州」もその影響を受けた結果ではないか、と怪しまれます。
こうなると、「布路州」をストレートに当時の現地での呼び名と判断するのは躊躇してしまいます。もう一つ、チベットと無関係に「ブルシャ」が使われている例があれば決まりなのですが・・・。
結局、「布路州」はチベット語「bru sha／'bru zha」の音写であるのは確実ですが、それが10世紀末における現地での自称であったのかどうかはわからない、ということになります。
------------------------------------------
「ブルシャ」の漢語音写の例を四つ検討してみましたが、これらからは「ブルシャ」の語源や、その用例が８世紀以前に逆上るかどうか、また地元で自称として使われていたかどうか、ははっきりしませんでした。
これで「ブルシャ」の語源についてはできる限り検討し切りました。現段階ではあまりパッとした結論にはなっていませんが、これが将来解明のヒントになるかもしれません。それを期待して、次に「-スキー」の方の検討にようやく移ります。
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（追記）@2016/02/07
本件の続報があります。こちらもご覧ください。
2014年3月29日土曜日 「ブルシャ」の語源 Revisited
結論を先に言ってしまうと、これだけが唯一確実に「ブルシャ」を示す漢名、ということになります。
これは、
・范成大 （南宋1177） 『呉船録』
に収録されています。邦訳は、
・范成大・著, 小川環樹・訳 （2001） 『呉船録・攬轡録（らんぴろく）・驂鸞録（さんらんろく）』. pp.209. 平凡社東洋文庫696, 東京. ← 初訳 : （1947） 『養徳叢書外国篇 呉船録』. 養徳社, 奈良県丹波山町.
などで。
南宋の官吏で文人でもある范成大が、1177年（淳煕四年）に任地の成都から故郷・江蘇に帰るために長江流域を船で下った際の旅行記です。途中あちこちに寄り道しながらの旅なのですが、その最初の方で、四川省岷江流域、峨眉山の牛心寺に参詣します。そこで、北宋代初期にインドに派遣された僧・継業の行程記（原本は今は散逸か？）を閲覧しその内容を書き写し、本書に収めてあります。その部分は特に『継業西域行程』とも呼ばれています。
『継業西域行程』は、
・高楠順次郎ほか・編（1929） 『大正新脩大蔵経 第五十一巻 史伝部 三』. 大蔵出版, 東京.
・仏書刊行会・編（1990） 『大日本仏教全書 第113冊 遊方伝叢書 第一』. 名著刊行会, 東京.
などにも収録されています。これらに基づき継業の行程を略述すると、このようになります。
┌┌┌┌┌ 以下、『大正大蔵経51』、小川（2001）より抜粋 ┐┐┐┐┐
北宋初期の964年（乾徳二年）、太祖が僧三百人に、インドに赴き仏舎利と貝葉経典を将来するよう詔した。継業はこの一行（実際は何人なのか不明）に加わり、976年（開宝九年）に帰国した。
階州（四川省にほど近い甘粛省最南部）を出発。河西から西域南道の于闐（ホータン）を経て疏勒（カシュガル）へ。雪嶺（パミール）を越えて布路州（ブルシャ／ボロル）国に至る。大葱嶺雪山（ナンガ・パルバット山塊＝ヒマラヤ最西端）を越えて伽濕彌羅（カシミール）国に至る。
その後、健陀羅（ガンダーラ）国、太（左）爛陀羅（ジャランダル）国、大曲女城（カナウジ）を経て、摩迦提（マガダ）国周辺にあるお馴染みの仏跡を巡歴。
帰路はここから北上。泥波羅（ネパール）国を経て摩偸果（摩逾里＝マンユル／mang yul＝キーロン～ゾンカ）に至る。雪嶺（ヒマラヤ）を越え三耶寺（bsam yas＝サムイェ）に至る。これより（唐蕃）故道を経て階州に戻った。
太祖はすでに崩御し太宗が即位していた（976年）。継業は太宗に謁見し、インドより将来した仏舎利などを献上した。継業はその後、峨眉山に登り牛心寺を建立。そこで八十四歳の生涯を終えた（没年不詳）。
└└└└└ 以上、『大正大蔵経51』、小川（2001）より抜粋 ┘┘┘┘┘
------------------------------------------
要するに「遅れて来た求法僧」の記録ですが、時代が遅いせいもあり、東西交渉史やチベット史の分野でもほとんど注目されていない史料です。
語るべき話題はたくさんありますが、ここでは「ブルシャ」関係の問題に絞ります。
雪嶺（パミール）を越えたところで到達した国「布路州」がブルシャ／ボロルであるのは、位置的にも音からも間違いありません。チベット語史料に「bru sha／'bru zha」が現れる８世紀よりはかなり遅れ、「ブルシャ」の初出にはなりませんが、「ブルシャ」の音を示す唯一の（確実な）漢名として貴重です。
では、この当時、現地で「ブルシャ（布路州）」という地名が自称として使われていた、と考えていいのでしょうか？どうもそうとも言えないようです。
------------------------------------------
継業の帰路に注目する必要があります。継業が帰路に使ったのは珍しくチベット経由の道でした。中国とインドを結ぶ交通路としてチベット経由の道（唐蕃古道）が使われたのは７世紀中頃のわずか30年ほどです。その後、唐－吐蕃は対立関係に入り、両国の使者が互いに行き来する程度で、求法僧や唐の対インド使節が利用することはなくなりました。
９世紀半ばに吐蕃帝国が崩壊すると、その障害はなくなったはずですが、その頃になると唐の方も内政が乱れ西方進出どころではなくなります。それは五代～北宋も同じです。当時は契丹（遼）、西夏に対応するのが精一杯で、インドどころかチベットにすら目が届かない状態でした。
チベット側で北宋と接触があったのはアムド・ツォンカに勢力を持っていたいわゆる「青唐王国」などのみです。ですから、わずかな分量とはいえ、中央チベットを通過した継業の行程記は貴重な記録です。
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継業らがどの程度中央チベットに滞在したのかわかりませんが、そこでいろいろと情報収集をしたことでしょう。そこでボロル（ギルギット周辺）のチベット名が「ブルシャ」であることを知ったのかもしれません（そして、「ボロル」の方を忘れてしまったなんてことも・・・）。「ブルシャ」という地名がチベットの史料にしか現れないことを考えると、「布路州」もその影響を受けた結果ではないか、と怪しまれます。
こうなると、「布路州」をストレートに当時の現地での呼び名と判断するのは躊躇してしまいます。もう一つ、チベットと無関係に「ブルシャ」が使われている例があれば決まりなのですが・・・。
結局、「布路州」はチベット語「bru sha／'bru zha」の音写であるのは確実ですが、それが10世紀末における現地での自称であったのかどうかはわからない、ということになります。
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「ブルシャ」の漢語音写の例を四つ検討してみましたが、これらからは「ブルシャ」の語源や、その用例が８世紀以前に逆上るかどうか、また地元で自称として使われていたかどうか、ははっきりしませんでした。
これで「ブルシャ」の語源についてはできる限り検討し切りました。現段階ではあまりパッとした結論にはなっていませんが、これが将来解明のヒントになるかもしれません。それを期待して、次に「-スキー」の方の検討にようやく移ります。
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（追記）@2016/02/07
本件の続報があります。こちらもご覧ください。
2014年3月29日土曜日 「ブルシャ」の語源 Revisited
2009年10月3日土曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（26） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その３
次に、（２）『佛本行集経』巻11（隋訳） － 「波流沙［中古音：pua liau sha］」 を見てみましょう。
『佛本行集経』は、釈尊（ゴータマ・シッダールタ）の伝記、いわゆる仏伝の一種です。編纂年代は不明、漢訳は闍那崛多（隋581～91）によります。本文は、
・高楠順次郎ほか・編（1924） 『大正新脩大蔵経 第三巻 本縁部 上』. 大蔵出版社, 東京.
などで。
その巻十一は「集学技芸品」という章で、釈尊が少年時代に学問を修める様子を記述しています。釈尊が学んだ書物の一覧があり、その中に
「波流沙書（隋言悪言）」
という書物名があります。
これはサンスクリット語「Parusha-lipi（粗い＋文字・言葉）」の前半音写＋後半意訳とみられています。漢訳文を合わせて察するに、「粗い（言葉）＝悪口雑言」をリストアップし、上流階級では使ってはならない言葉が何かを学ぶ書物ではないか、と推測されます。「波流沙」の出現箇所はこれだけです。
意味でも時代設定でも、地名「ブルシャ（ボロル）」には結びつきそうにありません。これは「ブルシャ（ボロル）」とは無関係とみなしてよさそうです。
参考：
・鎌田茂雄ほか・編（1998） 『大蔵経全解説大事典』. pp.10＋1071. 雄山閣出版社, 東京.
・鈴木学術財団・編（1986） 『漢訳対照 梵和大辞典 新装版』. 講談社, 東京.
===========================================
次に、（２ａ）『佛説菩薩本行経』巻上（東晋訳） － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」を見ましょう。
『佛説菩薩本行経』は、釈尊の前世を語る、いわゆるジャータカ（本生譚集）の一種です。編纂年代は不明、漢訳者不明（東晋代）。本文は、
・高楠順次郎ほか・編（1924） 『大正新脩大蔵経 第三巻 本縁部 上』. 大蔵出版社, 東京.
などで。
十一の本生譚が収録されており、その中の一話に「不流沙城」という地名が現れます。
┌┌┌┌┌ 以下、『大正大蔵経３』より抜粋の上和訳 ┐┐┐┐┐
閻浮提（Jambu-dvida、インドを中心とする世界）の中に不流沙という城（国）があった。王の名は婆檀寧、王妃の名は跋摩竭提。国には飢饉に加え疫病がはびこり、王も病に倒れてしまう。王妃は王の快癒を祈願するために祠堂に赴いた。
その帰り、ある家の前を通りかかると泣き叫ぶ婦人の声が聞こえた。この婦人は夫に逃げられた上に、赤ん坊を産んだばかりだった。なのに食べるものは一切なく、この産んだばかりの我が子を殺して食べるしかないという悲惨な状況。事情を聞いた跋摩竭提は、哀れに思い自らの乳房を二つ切り取りこの婦人に食肉として与えた。
この有様を天界から見ていた帝釈天（インドラ神）をはじめとする神々は、跋摩竭提の行いに感銘を受け、その面前に降臨する。跋摩竭提の慈悲の志を知り、彼女に将来の成仏を約束し、また彼女の望み通り男子に変じさせた。そして飢饉、疫病は去り、国は幸福を取り戻した。
その後、王が死去すると家臣はこぞって跋摩竭提を王に推挙し、国は栄え続けた。この跋摩竭提こそが釈尊の前世であった。
└└└└└ 以上、『大正大蔵経３』より抜粋の上和訳 ┘┘┘┘┘
というもの。
この不流沙城（国）が、カラコルム山中の国ブルシャ（ボロル）であることを窺わせる記述は全くありません。これは本生譚ですから、時代もブルシャ（ボロル）が歴史上に現れる遙か昔、どころか釈尊よりも昔の出来事、という設定で、無理に史実に比定する必要もないと思われます。
城（国）の名「不流沙」にはモデル（借用もと）はありそうです。この本生譚がいつ、どこで、誰によって作られたのかわかりませんから、そのモデルについても比定はなかなか難しいのですが、前述のプルシャプラ（ペシャワール）は著名な地名ですから、その候補の一つと考えていいでしょう。
いずれにしても、この「不流沙」もブルシャ（ボロル）とはまず関係ないとみてよさそうです。
参考：
・鎌田茂雄ほか・編（1998） 『大蔵経全解説大事典』. pp.10＋1071. 雄山閣出版社, 東京.
===========================================
なお、経典の内容検索には、
・【網路藏経閣】佛學世界
http://www.suttaworld.org/
・中華電子仏典協会 Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)
http://cbeta.org/
のデータベースを利用した。
『佛本行集経』は、釈尊（ゴータマ・シッダールタ）の伝記、いわゆる仏伝の一種です。編纂年代は不明、漢訳は闍那崛多（隋581～91）によります。本文は、
・高楠順次郎ほか・編（1924） 『大正新脩大蔵経 第三巻 本縁部 上』. 大蔵出版社, 東京.
などで。
その巻十一は「集学技芸品」という章で、釈尊が少年時代に学問を修める様子を記述しています。釈尊が学んだ書物の一覧があり、その中に
「波流沙書（隋言悪言）」
という書物名があります。
これはサンスクリット語「Parusha-lipi（粗い＋文字・言葉）」の前半音写＋後半意訳とみられています。漢訳文を合わせて察するに、「粗い（言葉）＝悪口雑言」をリストアップし、上流階級では使ってはならない言葉が何かを学ぶ書物ではないか、と推測されます。「波流沙」の出現箇所はこれだけです。
意味でも時代設定でも、地名「ブルシャ（ボロル）」には結びつきそうにありません。これは「ブルシャ（ボロル）」とは無関係とみなしてよさそうです。
参考：
・鎌田茂雄ほか・編（1998） 『大蔵経全解説大事典』. pp.10＋1071. 雄山閣出版社, 東京.
・鈴木学術財団・編（1986） 『漢訳対照 梵和大辞典 新装版』. 講談社, 東京.
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次に、（２ａ）『佛説菩薩本行経』巻上（東晋訳） － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」を見ましょう。
『佛説菩薩本行経』は、釈尊の前世を語る、いわゆるジャータカ（本生譚集）の一種です。編纂年代は不明、漢訳者不明（東晋代）。本文は、
・高楠順次郎ほか・編（1924） 『大正新脩大蔵経 第三巻 本縁部 上』. 大蔵出版社, 東京.
などで。
十一の本生譚が収録されており、その中の一話に「不流沙城」という地名が現れます。
┌┌┌┌┌ 以下、『大正大蔵経３』より抜粋の上和訳 ┐┐┐┐┐
閻浮提（Jambu-dvida、インドを中心とする世界）の中に不流沙という城（国）があった。王の名は婆檀寧、王妃の名は跋摩竭提。国には飢饉に加え疫病がはびこり、王も病に倒れてしまう。王妃は王の快癒を祈願するために祠堂に赴いた。
その帰り、ある家の前を通りかかると泣き叫ぶ婦人の声が聞こえた。この婦人は夫に逃げられた上に、赤ん坊を産んだばかりだった。なのに食べるものは一切なく、この産んだばかりの我が子を殺して食べるしかないという悲惨な状況。事情を聞いた跋摩竭提は、哀れに思い自らの乳房を二つ切り取りこの婦人に食肉として与えた。
この有様を天界から見ていた帝釈天（インドラ神）をはじめとする神々は、跋摩竭提の行いに感銘を受け、その面前に降臨する。跋摩竭提の慈悲の志を知り、彼女に将来の成仏を約束し、また彼女の望み通り男子に変じさせた。そして飢饉、疫病は去り、国は幸福を取り戻した。
その後、王が死去すると家臣はこぞって跋摩竭提を王に推挙し、国は栄え続けた。この跋摩竭提こそが釈尊の前世であった。
└└└└└ 以上、『大正大蔵経３』より抜粋の上和訳 ┘┘┘┘┘
というもの。
この不流沙城（国）が、カラコルム山中の国ブルシャ（ボロル）であることを窺わせる記述は全くありません。これは本生譚ですから、時代もブルシャ（ボロル）が歴史上に現れる遙か昔、どころか釈尊よりも昔の出来事、という設定で、無理に史実に比定する必要もないと思われます。
城（国）の名「不流沙」にはモデル（借用もと）はありそうです。この本生譚がいつ、どこで、誰によって作られたのかわかりませんから、そのモデルについても比定はなかなか難しいのですが、前述のプルシャプラ（ペシャワール）は著名な地名ですから、その候補の一つと考えていいでしょう。
いずれにしても、この「不流沙」もブルシャ（ボロル）とはまず関係ないとみてよさそうです。
参考：
・鎌田茂雄ほか・編（1998） 『大蔵経全解説大事典』. pp.10＋1071. 雄山閣出版社, 東京.
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なお、経典の内容検索には、
・【網路藏経閣】佛學世界
http://www.suttaworld.org/
・中華電子仏典協会 Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)
http://cbeta.org/
のデータベースを利用した。
2009年10月1日木曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（25） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その２
「不流沙」と共に遣使している国々の中で、「乾達」＝「ガンダーラ」という比定はほぼ確実なのですが、阿婆羅、達舍、越伽使密については、前回の比定とは別の比定も可能です。『魏書』西域伝の中から似た国名を探してみます。
「阿婆羅」＝西域伝の「阿弗太汗（現・ヒヴァか？）」？
「達舍」＝西域伝の「諾色波羅（Nakhshab）」？
「越伽使密」＝西域伝の「呼似密（Khwarism＝ホレズム）」？（注１）あるいは「伽色尼（Kashaniya／Kesh＝現・シャフリサブス）」？（注２）
西域伝諸国の読み・位置は、内田（1970～72）に従った（注３）。
ここで挙げた西域伝の国名は、不思議なことに本紀遣使記事には現れません（注４）。西域伝に条が立っているのですから、遣使がなかったとも思えません。本紀遣使記事と西域伝では別の漢字で表記された可能性があります。本紀と西域伝ではソースが異なるのでしょうか？。
遣使記事に直接名前が挙がっていなくとも、「・・・等諸国」の中に含まれているのかもしれません。しかし、わざわざ西域伝に条を立てるような国々をあらかた省略してしまうとも思えません。別名表記された可能性は高いでしょう（注５）。
------------------------------------------
これらはいずれもソグディアナに位置する国です。この比定が正しいのなら、「不流沙」の位置もガンダーラではなくそちらの方に求めたくなります。
すると、完全には一致しませんが、
「不流沙」＝西域伝の「弗敵沙（Badakhshan＝バダフシャン）」？（注６）
という可能性が浮かび上がってきます。この場合は、「敵」が本紀遣使記事では「流」と誤記された、と仮定しなければなりません。ここが弱点です。
また、本紀遣使記事を当たると、449年（太平真君10年）に浮圖沙国が遣使しており、これは弗敵沙国と同じ国かもしれません。そうなると、この国が「不流沙」というさらなる別名で記録されている、というのも腑に落ちない話です。これもこの説の弱点。
------------------------------------------
もう一つ候補があります。
アム・ダリヤ南岸のフルム（Khulm、現Tashkurgan近郊）は、北魏代にはその名は確認できませんが、唐代になると
「忽懍」＠『大唐西域記』
「富樓州」＠『新唐書』
の名で現れます。これが北魏代に「不流沙」の名で記録された可能性はあるかもしれません。欠点はいうまでもなく、まず「沙」の音が説明できないこと。そして、やはり北魏代に国として存在していたかどうか確認できないこと、です。
中世ソグディアナ地図
出典：
・香山陽坪 （1987） 第II部 中央アジアの歴史 第三章 西トルキスタン 第二節 中世国家. 江上波夫・編 （1987） 『世界各国史16 中央アジア史』所収. p.467－484. 山川出版社, 東京.
（一部を加筆・改変した）
===========================================
なんとも収拾がつかなくなっていますが整理すると、この「不流沙国」を
（a）ボロル／ブルシャ（ギルギット周辺）
（b）プルシャプラ（現ペシャワール）
（c）現シャーバス・ガリー
（d）バダフシャン
（e）フルム（現タシュクルガン近郊）
のどれに比定するかについては、どれも一長一短あり決定できません。少なくとも、他の候補を退けて「不流沙＝ボロル／ブルシャ」と断定できるほど証拠はそろっていない、とは言えるでしょう。
個人的には（c）の可能性が高いと思っていますが、もう少し証拠を集める必要があります。
===========================================
（注１）
ホレズムは、この他
「貨利習彌伽」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』／『新唐書』
「火辞彌」＠『新唐書』
「火尋」＠『新唐書』
「過利」＠『新唐書』
などの表記がある。
（注２）
ケシュは、この他
「羯霜那」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』
「乞史」＠『新唐書』
などの表記がある。隋・唐代に一般に「史国」と呼ばれたのはこの国。
（注３）
西域伝の諸国については、北魏の旧都・代（平城＝現・山西省・大同）よりの里程が付されている。「阿弗太汗」、「諾色波羅」、「呼似密」は代より二万数千里と記され、これは「波斯（ササン朝ペルシア）」と同程度の距離になる。
これらの国々は、方角を記す際の起点が「忸密（ブハラ）」になっている。この「忸密」は代より二万二千八百二十（22,820）里とされるが、ブハラから200km（約四百里）しか離れていない「悉萬斤（サマルカンド）」が一万二千七百二十（12,720）里とされているのに比べると異常な数字である。よって「忸密」の里程は一万二千八百二十（12,820）里が正しく、二万なにがしという数字は誤記であろう、と推測されている（内田1970～72）。
従って「忸密」を起点として記述されている上記三国の里程も実際は一万数千里が正しい、とみてよい。これらの国々をペルシアの彼方に求めるよりも、内田説に従いソグディアナに求める方が妥当と考える。
（注４）
『魏書』本紀の遣使記事はこれまで充分活用されておらず、西域伝に条が立っている諸国に比定する試みもあまり見かけない。ちょっともったいない。また両者の比定が可能であるのならば、本紀と西域伝ではなぜに国名表記が異なっているのか？など、解明すべき謎は多い。
（注５）
前回の「鉢露羅」－「不流沙」との違いは、これが「Bolor」－「bru sha」といった具合に原音からして異なる（と推測される）のに対し、この三国では原音は同じで漢字表記だけが別になっている（と推測される）こと。
（注６）
バダフシャンはこの他、
「波多叉拏」＠『続高僧伝』
「鉢鐸創那」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』
「抜特山」＠『新唐書』
「蒱特山」＠『往五天竺国伝』
などの表記がある。
===========================================
なお、『魏書』、『北史』の内容検索には、
・華東師範大学研究生院
http://www.yjsy.ecnu.edu.cn/
の二十五史データベースを利用した。
「阿婆羅」＝西域伝の「阿弗太汗（現・ヒヴァか？）」？
「達舍」＝西域伝の「諾色波羅（Nakhshab）」？
「越伽使密」＝西域伝の「呼似密（Khwarism＝ホレズム）」？（注１）あるいは「伽色尼（Kashaniya／Kesh＝現・シャフリサブス）」？（注２）
西域伝諸国の読み・位置は、内田（1970～72）に従った（注３）。
ここで挙げた西域伝の国名は、不思議なことに本紀遣使記事には現れません（注４）。西域伝に条が立っているのですから、遣使がなかったとも思えません。本紀遣使記事と西域伝では別の漢字で表記された可能性があります。本紀と西域伝ではソースが異なるのでしょうか？。
遣使記事に直接名前が挙がっていなくとも、「・・・等諸国」の中に含まれているのかもしれません。しかし、わざわざ西域伝に条を立てるような国々をあらかた省略してしまうとも思えません。別名表記された可能性は高いでしょう（注５）。
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これらはいずれもソグディアナに位置する国です。この比定が正しいのなら、「不流沙」の位置もガンダーラではなくそちらの方に求めたくなります。
すると、完全には一致しませんが、
「不流沙」＝西域伝の「弗敵沙（Badakhshan＝バダフシャン）」？（注６）
という可能性が浮かび上がってきます。この場合は、「敵」が本紀遣使記事では「流」と誤記された、と仮定しなければなりません。ここが弱点です。
また、本紀遣使記事を当たると、449年（太平真君10年）に浮圖沙国が遣使しており、これは弗敵沙国と同じ国かもしれません。そうなると、この国が「不流沙」というさらなる別名で記録されている、というのも腑に落ちない話です。これもこの説の弱点。
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もう一つ候補があります。
アム・ダリヤ南岸のフルム（Khulm、現Tashkurgan近郊）は、北魏代にはその名は確認できませんが、唐代になると
「忽懍」＠『大唐西域記』
「富樓州」＠『新唐書』
の名で現れます。これが北魏代に「不流沙」の名で記録された可能性はあるかもしれません。欠点はいうまでもなく、まず「沙」の音が説明できないこと。そして、やはり北魏代に国として存在していたかどうか確認できないこと、です。
中世ソグディアナ地図
出典：
・香山陽坪 （1987） 第II部 中央アジアの歴史 第三章 西トルキスタン 第二節 中世国家. 江上波夫・編 （1987） 『世界各国史16 中央アジア史』所収. p.467－484. 山川出版社, 東京.
（一部を加筆・改変した）
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なんとも収拾がつかなくなっていますが整理すると、この「不流沙国」を
（a）ボロル／ブルシャ（ギルギット周辺）
（b）プルシャプラ（現ペシャワール）
（c）現シャーバス・ガリー
（d）バダフシャン
（e）フルム（現タシュクルガン近郊）
のどれに比定するかについては、どれも一長一短あり決定できません。少なくとも、他の候補を退けて「不流沙＝ボロル／ブルシャ」と断定できるほど証拠はそろっていない、とは言えるでしょう。
個人的には（c）の可能性が高いと思っていますが、もう少し証拠を集める必要があります。
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（注１）
ホレズムは、この他
「貨利習彌伽」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』／『新唐書』
「火辞彌」＠『新唐書』
「火尋」＠『新唐書』
「過利」＠『新唐書』
などの表記がある。
（注２）
ケシュは、この他
「羯霜那」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』
「乞史」＠『新唐書』
などの表記がある。隋・唐代に一般に「史国」と呼ばれたのはこの国。
（注３）
西域伝の諸国については、北魏の旧都・代（平城＝現・山西省・大同）よりの里程が付されている。「阿弗太汗」、「諾色波羅」、「呼似密」は代より二万数千里と記され、これは「波斯（ササン朝ペルシア）」と同程度の距離になる。
これらの国々は、方角を記す際の起点が「忸密（ブハラ）」になっている。この「忸密」は代より二万二千八百二十（22,820）里とされるが、ブハラから200km（約四百里）しか離れていない「悉萬斤（サマルカンド）」が一万二千七百二十（12,720）里とされているのに比べると異常な数字である。よって「忸密」の里程は一万二千八百二十（12,820）里が正しく、二万なにがしという数字は誤記であろう、と推測されている（内田1970～72）。
従って「忸密」を起点として記述されている上記三国の里程も実際は一万数千里が正しい、とみてよい。これらの国々をペルシアの彼方に求めるよりも、内田説に従いソグディアナに求める方が妥当と考える。
（注４）
『魏書』本紀の遣使記事はこれまで充分活用されておらず、西域伝に条が立っている諸国に比定する試みもあまり見かけない。ちょっともったいない。また両者の比定が可能であるのならば、本紀と西域伝ではなぜに国名表記が異なっているのか？など、解明すべき謎は多い。
（注５）
前回の「鉢露羅」－「不流沙」との違いは、これが「Bolor」－「bru sha」といった具合に原音からして異なる（と推測される）のに対し、この三国では原音は同じで漢字表記だけが別になっている（と推測される）こと。
（注６）
バダフシャンはこの他、
「波多叉拏」＠『続高僧伝』
「鉢鐸創那」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』
「抜特山」＠『新唐書』
「蒱特山」＠『往五天竺国伝』
などの表記がある。
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なお、『魏書』、『北史』の内容検索には、
・華東師範大学研究生院
http://www.yjsy.ecnu.edu.cn/
の二十五史データベースを利用した。
2009年9月29日火曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（24） 漢文史料に現れる「ブルシャ」その１
・桑山正進・編 （1998） 『慧超往五天竺國傳研究 改訂第二刷』. pp.xii+292+pls. 臨川書店, 京都.
は、８世紀前半の求法僧・慧超が著した地理書『往五天竺国伝』の研究書です。これには詳細な注釈がついており、８世紀のカラコルム～西部チベットについても情報の宝庫です。p.104－107は「注97 大勃律国」（執筆・森安孝夫）になっており、そこにボロル／ブルシャ／バルティの名を記録した諸文献の一覧表があります。
できあがりは一見なんのことはない表ですが、実はたいへんな労作で、これだけ広範に渡る文献に当たり、ひとつひとつ丹念に拾い出していく作業には相当な手間と時間がかかったはずです。敬意を表します。
------------------------------------------
このうち、「ボロル」の音写とみられる波倫／鉢盧勒／波路／鉢露羅／勃律？／布露／卜羅爾／博洛爾、「バルティ」の音写とみられる巴児希などがギルギット～バルティスタン周辺の地名を示すことは明白です。
そして、「ブルシャ」を音写した（かもしれない）漢字として、次の三つがあげられています。
（１）『魏書』世宗本紀 － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」
（２）『佛本行集経』巻11（隋訳） － 「波流沙［中古音：pua liau sha］」
（３）継業 『呉船録』（10世紀） － 「布路州［中古音：pu lu tciau］」
これが本当にボロル／ブルシャ（ギルギット／フンザ／バルティスタン）を示すものであるのか、確かめてみましょう。
これとは別に、私が独自に仏典から発見した
（２ａ）『佛説菩薩本行経』巻上（東晋訳） － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」
も合わせて検討します。
===========================================
まず、（１）『魏書』世宗本紀 － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」 から。
これは、北魏皇帝・世宗・宣武帝［位：499－515d］代の諸国遣使記事に現れます。それもごくごく局所的で、511年（永平四年）に二度に渡って現れるだけです。
511年（永平四年）の遣使記事を抜き出してみると、
・四年春正月・・・。甲子、阿悅陀、不數羅國並遣使朝獻。
・（春）三月癸卯、婆比幡彌、烏萇、比地、乾達諸國並遣使朝獻。
・（夏）六月乙亥、乾達、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙諸國並遣使朝獻。
・秋七月辛酉、吐谷渾、契丹國並遣使朝獻。
・（秋）八月辛未、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙等諸國並遣使朝獻。
・（秋八月）癸巳、勿吉國獻楛矢。
・（秋）九月・・・。嚈噠、朱居槃、波羅、莫伽陀、移婆僕羅、倶薩羅、舍彌、羅樂陀等諸國並遣使朝獻。
・冬十月丁丑、婆比幡彌、烏萇、比地、乾達等諸國並遣使朝獻。
・（冬）十有一月甲午、宕昌國遣使朝獻。
・（冬十有一月）戊申、難地、伏羅國並遣使朝獻。
・（冬）十有二月・・・。戊子、大羅汗、婆來伽國遣使朝獻。
六月と八月の二度、不流沙国が北魏朝廷に遣使したことになっています（注１）。
------------------------------------------
この「不流沙」がボロル／ブルシャを示すのであれば、８世紀にチベット語文献に現れる「bru sha／'bru zha」に先立ち、最も古い用例になります。
が、一番の疑問は、北魏代の出来事を記した文献では、ボロル／ブルシャは「波倫」、「波路」、「鉢盧勒」と記されており、これらは一貫して「Bolor」の音写であるのに、この「不流沙」だけが例外で「bru sha／'bru zha」の音写になってしまうことです。
同じ『魏書』でも、西域伝では「波路」とされているのに、同じ国が本紀では原音も異なる「不流沙」という別名で記されているのであれば、これは奇妙です。また西域伝の記事では、波路国が北魏に遣使した旨の記述がありません（本紀の遣使記事の方にも波路国の名はありません）。
------------------------------------------
ただし、『魏書』西域伝には大きな問題があります。『魏書』の一部は唐～五代の頃に散逸しており、西域伝も実は丸々欠損しているのです。
幸いなことに、『魏書』西域伝は、『周書』異域伝、『隋書』西域伝と共に、『北史』西域伝の編纂に利用されており、そこに『魏書』西域伝からの引用とみられる箇所が多数みられます。
そこで、宋代に『魏書』を再版する際に、『北史』西域伝より北魏代と思われる記事を抽出して『魏書』西域伝を復元しています。
詳しくは、
・内田吟風 （1970～72） 魏書西域伝原文考釈（上）（中）（下）. 東洋史研究, （上）－vol.29, no.1［1970/06］, pp.83－106, （中）－vol.30, no.2・3［1971/12］, pp.82－101, （下）－vol.31, no.3［1972/12］, pp.58－72.
・内藤みどり（1984） 『魏書』西域伝の構成について. 早稲田大学文学部東洋史研究室・編 （1984） 『中国正史の基礎的研究』所収. pp.147－180. 早稲田大学出版部, 東京.
あたりをご覧下さい。
------------------------------------------
現・『魏書』西域伝・波路国の条は、『北史』西域伝・波路国の条とほとんど同文で、内田（1970～72）説では原・『魏書』西域伝・波路国の条の内容がそのまま保存されている、と考えられています。
しかし、『北史』編纂の際には原・『魏書』から抜粋して収録されているケースが多く、『北史』記事ではかなり情報落ちしている可能性も否定できません。
原・『魏書』西域伝に「波路の別名は不流沙」とか「波路／不流沙は永平四年に遣使」といった記事がもともとあって、『北史』編纂の際に情報落ちした、という可能性がないわけではありませんが、現状の文面からは、「波路」と「不流沙」の関係を知ることはできません。
------------------------------------------
方向を変えて、本紀の文面から攻めてみましょう。
不流沙国と一緒に遣使している国は、乾達［中古音：kan/gien dat］、阿婆羅［中古音：a bua la］、達舍［中古音：dat cia］、越伽使密［中古音：yiwat ka shia miet］の四ヶ国です。
この中で、列伝にほぼ同じ国名が確認できるのは乾達＝乾陁（Gandhara）国のみ（注２）。本紀に現れる遣使国で列伝が立っていない国はかなりあります。このことからも原・『魏書』西域伝→『北史』西域伝の段階でかなり情報落ちしているのでは？と思わせます。
不流沙を含んだこの五ヶ国は、同時に遣使しているのですから、互いに近隣であった可能性があります。
まず、乾達（ガンダーラ）の近くで探してみましょう。すると、他に比定できそうなのは、「達舎」＝「Taxila」（注３）、「越伽使密」＝「Kashmir」（注４）、でしょうか（別の比定については次回）。不流沙＝ボロル／ブルシャだとすれば、これはカシミールのすぐ北に当たりますから、これらの国々と一緒に北魏に使節を送っても不自然ではありません。
------------------------------------------
ところが、これらの国々の近くにはボロル／ブルシャとは別に、これと似た地名が存在しています。
まずは、いわずと知れた「プルシャプラ（現・Peshawar）」です。この地名の漢文表記をいくつか見てみると、
・法顕 （東晋416） 『法顕伝（仏国記）』 － 「弗樓沙［中古音：piuat lau sha］」
・魏収・撰 （北斉554） 『魏書』西域伝 － 「富樓沙［中古音：piau lau sha］」（５世紀のキダーラ・クシャン（大月氏）傍系・小月氏の都として）
・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』 － 「布路沙布邏［中古音：pu lu sha pu la］」
これが「不流沙」と表記されていても不思議ではありません。
しかし、５世紀末～６世紀中頃、ガンダーラはエフタル・テギンに治められており、その中心地プルシャプラは当時ガンダーラ城（乾陀羅城）と呼ばれていました（『洛陽伽藍記』）。とすれば、乾達（ガンダーラ）国とプルシャプラが511年に同時に別国扱いで使節を送っているのは矛盾します。
「不流沙＝プルシャプラ」という比定はかなり可能性が低そうです
------------------------------------------
まぎらわしいのですが、プルシャプラの近くにはもう一つ似た地名があります。
・楊衒之 （東魏547） 『洛陽伽藍記』 － 「佛沙伏［中古音：biuat sha biuk／biau］」（「伏」は「町」を意味する接尾辞「-pura」）
・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』 － 「跋虜沙［中古音：buat lu sha］」
これは、プルシャプラ（ペシャワール）からカーブル川を北に渡り東北東に65kmにある現Shahbaz Garhiに比定されています。「佛沙伏」、「跋虜沙」の原音はVaroucha、Palusha、Varusha（pura）などと推定されていますが、定説はありません。
これも「不流沙」と表記されても何ら不思議はありません。
この地は古くからプルシャプラと並ぶガンダーラの要地だったらしく、近郊には紀元前３世紀のアショーカ王碑文をはじめ仏教遺跡が多数発見されています。もしかすると両都市とも実は同じ名で、地名の移動があった、ということなのかもしれません。
しかし、エフタル・テギンの支配下のガンダーラにありながら、その領内の都市（国家？）が北魏に遣使などできるものでしょうか？佛沙伏／跋虜沙にローカルな王がいて、エフタル・テギンの属国として従っていたのであれば、エフタル・テギン（乾達王）と共に北魏に遣使を送った可能性はあります。
が、『洛陽伽藍記』では、当時佛沙伏に王がいた旨の記述がありません。エフタル・テギンがガンダーラを制圧する以前の同地の政体についても情報がありません。
一緒に遣使している「達舎国」が同じくエフタル・テギン支配下のガンダーラにある「タキシラ（Taxila）」であるならば、そういった可能性はさらに高まりますが、タキシラにもローカルな王がいたかどうか不明です。
このお話は次回に続きます。
ガンダーラ周辺の地図（６世紀前半）
出典：
・桑山正進 （1990） 『カーピシー・ガンダーラ史研究』. 京都大学人文科学研究所, 京都.
（一部を改変した）
===========================================
（注１）
『北史』では、511年（永平四年）は、
・是歳，西域、東夷、北狄二十九國並遣使朝貢。
と簡略化されている。
（注２）
当時ガンダーラはエフタル傍系のテギン（官職名）が支配していた。トハリスターンに本拠地を構えていたエフタル本国からはかなり離れているため、『魏書』では嚈噠／[ﾛ歇]噠（エフタル）とは別扱いにされている。
なお、このガンダーラの支配者エフタル・テギンが、仏典やインド／カシミール史に現れるフーナのミヒラクラに比定できるか？という話題はとても今はカバーしきれない。
実はエフタルに関する話題も、私の得意分野ではあるので、いつか機会があれば、やってみましょう。
（注３）
タキシラは、この他、
「竺刹尸羅」＠『法顕伝（仏国記）』
「呾叉始羅」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』
と表記されている。
（注４）
カシミールは、唐代には「迦濕彌羅／箇失蜜」と表記されているが、南北朝時代には「罽賓」と記されていた。
この「罽賓」は実にやっかいな用語。漢代にはガンダーラ一帯をさした。南北朝時代には、罽賓はカシミールをさす場合とカーピシー～ガンダーラをさす場合があって混乱している。
『大唐西域記』が迦濕彌羅（カシミール）国について「旧に罽賓という。訛なり。」と注記し、混乱に収拾がはかられた。以後唐代には罽賓＝カーピシー、迦濕彌羅／箇失蜜＝カシミールとはっきり区別されるようになった。
『魏書』西域伝には、罽賓国の条がある。「罽賓国は善見城に都しする。波路（ボロル）の西南に在り。」とされ、方角的にはカーピシーだが、両国間の距離は三百里＝約150kmしかなく、その点ではカシミールの方がふさわしい。記事にも農作物が豊富な様が描かれており、これは間違いなくカシミールを示す内容。
しかし、求法僧の旅行記などに現れる罽賓はガンダーラ一帯をさしているケースが多い。この件に関する詳細な論考は、
・桑山正進 （1983） 罽賓と佛鉢. （1983） 『展望 アジアの考古学 樋口隆康教授退官記念論集』所収 pp.598－607. 新潮社, 東京.
・桑山正進 （1985） バーミヤーン大佛成立にかかわるふたつの道. 東方学報京都, no.57［1985/03］, pp.109－209.
・桑山正進 （1990） 『カーピシー・ガンダーラ史研究』. 京都大学人文科学研究所, 京都.
を参照のこと。
本紀には罽賓と越伽使密の双方が現れる。『魏書』本紀の遣使記事より抜き出してみると、
451（太平真君12→正平1）
・春正月・・・。是月、破洛那、罽賓、迷密諸國各遣使朝獻。
453（興安2）
・（冬）十有二月、・・・。庫莫奚、契丹、罽賓等十餘國各遣使朝貢。
502（景明3）
・是歳、疏勒、罽賓、婆羅捺、烏萇、阿喩陀、羅婆、不崙、陀拔羅、弗波女提、斯羅、噠舍、伏耆奚那太、羅槃、烏稽、悉萬斤、朱居槃、訶盤陀、撥斤、厭味、朱沴洛、南天竺、持沙那斯頭諸國並遣使朝貢。
508（正始5→永平1）
・秋七月辛卯、高車、契丹、汗畔、罽賓諸國並遣使朝獻。
511（永平4）
・（夏）六月乙亥、乾達、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙諸國並遣使朝獻。
・（秋）八月辛未、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙等諸國並遣使朝獻。
517（煕平2）
・（春正月）癸丑、地伏羅、罽賓國並遣使朝獻。
・秋七月乙丑、地伏羅、罽賓國並遣使朝獻。
罽賓と越伽使密は同年に遣使したことはないので、そこからは同じ国か別の国か判断できない。
『魏書』西域伝・罽賓条は、大半がカシミールを示す記事と思われるので、遣使を送っている罽賓もカシミールである可能性が高い。しかし、中にはカーピシーも混在しているのではないか？とも思わせる。特に、517年の地伏羅（ザーブル、アフガニスタン南部）と共に遣使している罽賓はその隣接国カーピシーの方かもしれない。
この時代は、カーピシーもカシミールも充分な史料がなく、北魏に遣使できるような国・政情であったかどうかわからない。この問題はもう少しつっこんで調べないと結論が出せない。また「不流沙」問題も、そこから解けるヒントが現れてくるかも知れないので、注目し続けたいところ。
は、８世紀前半の求法僧・慧超が著した地理書『往五天竺国伝』の研究書です。これには詳細な注釈がついており、８世紀のカラコルム～西部チベットについても情報の宝庫です。p.104－107は「注97 大勃律国」（執筆・森安孝夫）になっており、そこにボロル／ブルシャ／バルティの名を記録した諸文献の一覧表があります。
できあがりは一見なんのことはない表ですが、実はたいへんな労作で、これだけ広範に渡る文献に当たり、ひとつひとつ丹念に拾い出していく作業には相当な手間と時間がかかったはずです。敬意を表します。
------------------------------------------
このうち、「ボロル」の音写とみられる波倫／鉢盧勒／波路／鉢露羅／勃律？／布露／卜羅爾／博洛爾、「バルティ」の音写とみられる巴児希などがギルギット～バルティスタン周辺の地名を示すことは明白です。
そして、「ブルシャ」を音写した（かもしれない）漢字として、次の三つがあげられています。
（１）『魏書』世宗本紀 － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」
（２）『佛本行集経』巻11（隋訳） － 「波流沙［中古音：pua liau sha］」
（３）継業 『呉船録』（10世紀） － 「布路州［中古音：pu lu tciau］」
これが本当にボロル／ブルシャ（ギルギット／フンザ／バルティスタン）を示すものであるのか、確かめてみましょう。
これとは別に、私が独自に仏典から発見した
（２ａ）『佛説菩薩本行経』巻上（東晋訳） － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」
も合わせて検討します。
===========================================
まず、（１）『魏書』世宗本紀 － 「不流沙［中古音：piuat/piau liau sha］」 から。
これは、北魏皇帝・世宗・宣武帝［位：499－515d］代の諸国遣使記事に現れます。それもごくごく局所的で、511年（永平四年）に二度に渡って現れるだけです。
511年（永平四年）の遣使記事を抜き出してみると、
・四年春正月・・・。甲子、阿悅陀、不數羅國並遣使朝獻。
・（春）三月癸卯、婆比幡彌、烏萇、比地、乾達諸國並遣使朝獻。
・（夏）六月乙亥、乾達、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙諸國並遣使朝獻。
・秋七月辛酉、吐谷渾、契丹國並遣使朝獻。
・（秋）八月辛未、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙等諸國並遣使朝獻。
・（秋八月）癸巳、勿吉國獻楛矢。
・（秋）九月・・・。嚈噠、朱居槃、波羅、莫伽陀、移婆僕羅、倶薩羅、舍彌、羅樂陀等諸國並遣使朝獻。
・冬十月丁丑、婆比幡彌、烏萇、比地、乾達等諸國並遣使朝獻。
・（冬）十有一月甲午、宕昌國遣使朝獻。
・（冬十有一月）戊申、難地、伏羅國並遣使朝獻。
・（冬）十有二月・・・。戊子、大羅汗、婆來伽國遣使朝獻。
六月と八月の二度、不流沙国が北魏朝廷に遣使したことになっています（注１）。
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この「不流沙」がボロル／ブルシャを示すのであれば、８世紀にチベット語文献に現れる「bru sha／'bru zha」に先立ち、最も古い用例になります。
が、一番の疑問は、北魏代の出来事を記した文献では、ボロル／ブルシャは「波倫」、「波路」、「鉢盧勒」と記されており、これらは一貫して「Bolor」の音写であるのに、この「不流沙」だけが例外で「bru sha／'bru zha」の音写になってしまうことです。
同じ『魏書』でも、西域伝では「波路」とされているのに、同じ国が本紀では原音も異なる「不流沙」という別名で記されているのであれば、これは奇妙です。また西域伝の記事では、波路国が北魏に遣使した旨の記述がありません（本紀の遣使記事の方にも波路国の名はありません）。
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ただし、『魏書』西域伝には大きな問題があります。『魏書』の一部は唐～五代の頃に散逸しており、西域伝も実は丸々欠損しているのです。
幸いなことに、『魏書』西域伝は、『周書』異域伝、『隋書』西域伝と共に、『北史』西域伝の編纂に利用されており、そこに『魏書』西域伝からの引用とみられる箇所が多数みられます。
そこで、宋代に『魏書』を再版する際に、『北史』西域伝より北魏代と思われる記事を抽出して『魏書』西域伝を復元しています。
詳しくは、
・内田吟風 （1970～72） 魏書西域伝原文考釈（上）（中）（下）. 東洋史研究, （上）－vol.29, no.1［1970/06］, pp.83－106, （中）－vol.30, no.2・3［1971/12］, pp.82－101, （下）－vol.31, no.3［1972/12］, pp.58－72.
・内藤みどり（1984） 『魏書』西域伝の構成について. 早稲田大学文学部東洋史研究室・編 （1984） 『中国正史の基礎的研究』所収. pp.147－180. 早稲田大学出版部, 東京.
あたりをご覧下さい。
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現・『魏書』西域伝・波路国の条は、『北史』西域伝・波路国の条とほとんど同文で、内田（1970～72）説では原・『魏書』西域伝・波路国の条の内容がそのまま保存されている、と考えられています。
しかし、『北史』編纂の際には原・『魏書』から抜粋して収録されているケースが多く、『北史』記事ではかなり情報落ちしている可能性も否定できません。
原・『魏書』西域伝に「波路の別名は不流沙」とか「波路／不流沙は永平四年に遣使」といった記事がもともとあって、『北史』編纂の際に情報落ちした、という可能性がないわけではありませんが、現状の文面からは、「波路」と「不流沙」の関係を知ることはできません。
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方向を変えて、本紀の文面から攻めてみましょう。
不流沙国と一緒に遣使している国は、乾達［中古音：kan/gien dat］、阿婆羅［中古音：a bua la］、達舍［中古音：dat cia］、越伽使密［中古音：yiwat ka shia miet］の四ヶ国です。
この中で、列伝にほぼ同じ国名が確認できるのは乾達＝乾陁（Gandhara）国のみ（注２）。本紀に現れる遣使国で列伝が立っていない国はかなりあります。このことからも原・『魏書』西域伝→『北史』西域伝の段階でかなり情報落ちしているのでは？と思わせます。
不流沙を含んだこの五ヶ国は、同時に遣使しているのですから、互いに近隣であった可能性があります。
まず、乾達（ガンダーラ）の近くで探してみましょう。すると、他に比定できそうなのは、「達舎」＝「Taxila」（注３）、「越伽使密」＝「Kashmir」（注４）、でしょうか（別の比定については次回）。不流沙＝ボロル／ブルシャだとすれば、これはカシミールのすぐ北に当たりますから、これらの国々と一緒に北魏に使節を送っても不自然ではありません。
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ところが、これらの国々の近くにはボロル／ブルシャとは別に、これと似た地名が存在しています。
まずは、いわずと知れた「プルシャプラ（現・Peshawar）」です。この地名の漢文表記をいくつか見てみると、
・法顕 （東晋416） 『法顕伝（仏国記）』 － 「弗樓沙［中古音：piuat lau sha］」
・魏収・撰 （北斉554） 『魏書』西域伝 － 「富樓沙［中古音：piau lau sha］」（５世紀のキダーラ・クシャン（大月氏）傍系・小月氏の都として）
・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』 － 「布路沙布邏［中古音：pu lu sha pu la］」
これが「不流沙」と表記されていても不思議ではありません。
しかし、５世紀末～６世紀中頃、ガンダーラはエフタル・テギンに治められており、その中心地プルシャプラは当時ガンダーラ城（乾陀羅城）と呼ばれていました（『洛陽伽藍記』）。とすれば、乾達（ガンダーラ）国とプルシャプラが511年に同時に別国扱いで使節を送っているのは矛盾します。
「不流沙＝プルシャプラ」という比定はかなり可能性が低そうです
------------------------------------------
まぎらわしいのですが、プルシャプラの近くにはもう一つ似た地名があります。
・楊衒之 （東魏547） 『洛陽伽藍記』 － 「佛沙伏［中古音：biuat sha biuk／biau］」（「伏」は「町」を意味する接尾辞「-pura」）
・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』 － 「跋虜沙［中古音：buat lu sha］」
これは、プルシャプラ（ペシャワール）からカーブル川を北に渡り東北東に65kmにある現Shahbaz Garhiに比定されています。「佛沙伏」、「跋虜沙」の原音はVaroucha、Palusha、Varusha（pura）などと推定されていますが、定説はありません。
これも「不流沙」と表記されても何ら不思議はありません。
この地は古くからプルシャプラと並ぶガンダーラの要地だったらしく、近郊には紀元前３世紀のアショーカ王碑文をはじめ仏教遺跡が多数発見されています。もしかすると両都市とも実は同じ名で、地名の移動があった、ということなのかもしれません。
しかし、エフタル・テギンの支配下のガンダーラにありながら、その領内の都市（国家？）が北魏に遣使などできるものでしょうか？佛沙伏／跋虜沙にローカルな王がいて、エフタル・テギンの属国として従っていたのであれば、エフタル・テギン（乾達王）と共に北魏に遣使を送った可能性はあります。
が、『洛陽伽藍記』では、当時佛沙伏に王がいた旨の記述がありません。エフタル・テギンがガンダーラを制圧する以前の同地の政体についても情報がありません。
一緒に遣使している「達舎国」が同じくエフタル・テギン支配下のガンダーラにある「タキシラ（Taxila）」であるならば、そういった可能性はさらに高まりますが、タキシラにもローカルな王がいたかどうか不明です。
このお話は次回に続きます。
ガンダーラ周辺の地図（６世紀前半）
出典：
・桑山正進 （1990） 『カーピシー・ガンダーラ史研究』. 京都大学人文科学研究所, 京都.
（一部を改変した）
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（注１）
『北史』では、511年（永平四年）は、
・是歳，西域、東夷、北狄二十九國並遣使朝貢。
と簡略化されている。
（注２）
当時ガンダーラはエフタル傍系のテギン（官職名）が支配していた。トハリスターンに本拠地を構えていたエフタル本国からはかなり離れているため、『魏書』では嚈噠／[ﾛ歇]噠（エフタル）とは別扱いにされている。
なお、このガンダーラの支配者エフタル・テギンが、仏典やインド／カシミール史に現れるフーナのミヒラクラに比定できるか？という話題はとても今はカバーしきれない。
実はエフタルに関する話題も、私の得意分野ではあるので、いつか機会があれば、やってみましょう。
（注３）
タキシラは、この他、
「竺刹尸羅」＠『法顕伝（仏国記）』
「呾叉始羅」＠『大唐西域記』／『慈恩寺三蔵伝』
と表記されている。
（注４）
カシミールは、唐代には「迦濕彌羅／箇失蜜」と表記されているが、南北朝時代には「罽賓」と記されていた。
この「罽賓」は実にやっかいな用語。漢代にはガンダーラ一帯をさした。南北朝時代には、罽賓はカシミールをさす場合とカーピシー～ガンダーラをさす場合があって混乱している。
『大唐西域記』が迦濕彌羅（カシミール）国について「旧に罽賓という。訛なり。」と注記し、混乱に収拾がはかられた。以後唐代には罽賓＝カーピシー、迦濕彌羅／箇失蜜＝カシミールとはっきり区別されるようになった。
『魏書』西域伝には、罽賓国の条がある。「罽賓国は善見城に都しする。波路（ボロル）の西南に在り。」とされ、方角的にはカーピシーだが、両国間の距離は三百里＝約150kmしかなく、その点ではカシミールの方がふさわしい。記事にも農作物が豊富な様が描かれており、これは間違いなくカシミールを示す内容。
しかし、求法僧の旅行記などに現れる罽賓はガンダーラ一帯をさしているケースが多い。この件に関する詳細な論考は、
・桑山正進 （1983） 罽賓と佛鉢. （1983） 『展望 アジアの考古学 樋口隆康教授退官記念論集』所収 pp.598－607. 新潮社, 東京.
・桑山正進 （1985） バーミヤーン大佛成立にかかわるふたつの道. 東方学報京都, no.57［1985/03］, pp.109－209.
・桑山正進 （1990） 『カーピシー・ガンダーラ史研究』. 京都大学人文科学研究所, 京都.
を参照のこと。
本紀には罽賓と越伽使密の双方が現れる。『魏書』本紀の遣使記事より抜き出してみると、
451（太平真君12→正平1）
・春正月・・・。是月、破洛那、罽賓、迷密諸國各遣使朝獻。
453（興安2）
・（冬）十有二月、・・・。庫莫奚、契丹、罽賓等十餘國各遣使朝貢。
502（景明3）
・是歳、疏勒、罽賓、婆羅捺、烏萇、阿喩陀、羅婆、不崙、陀拔羅、弗波女提、斯羅、噠舍、伏耆奚那太、羅槃、烏稽、悉萬斤、朱居槃、訶盤陀、撥斤、厭味、朱沴洛、南天竺、持沙那斯頭諸國並遣使朝貢。
508（正始5→永平1）
・秋七月辛卯、高車、契丹、汗畔、罽賓諸國並遣使朝獻。
511（永平4）
・（夏）六月乙亥、乾達、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙諸國並遣使朝獻。
・（秋）八月辛未、阿婆羅、達舍、越伽使密、不流沙等諸國並遣使朝獻。
517（煕平2）
・（春正月）癸丑、地伏羅、罽賓國並遣使朝獻。
・秋七月乙丑、地伏羅、罽賓國並遣使朝獻。
罽賓と越伽使密は同年に遣使したことはないので、そこからは同じ国か別の国か判断できない。
『魏書』西域伝・罽賓条は、大半がカシミールを示す記事と思われるので、遣使を送っている罽賓もカシミールである可能性が高い。しかし、中にはカーピシーも混在しているのではないか？とも思わせる。特に、517年の地伏羅（ザーブル、アフガニスタン南部）と共に遣使している罽賓はその隣接国カーピシーの方かもしれない。
この時代は、カーピシーもカシミールも充分な史料がなく、北魏に遣使できるような国・政情であったかどうかわからない。この問題はもう少しつっこんで調べないと結論が出せない。また「不流沙」問題も、そこから解けるヒントが現れてくるかも知れないので、注目し続けたいところ。
2009年9月24日木曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（23） シャンシュン語、キナウル語で解釈してみる
「bru sha／'bru zha」や「sbal ti」の語尾の「sha／zha」や「ti」がチベット語やブルシャスキー語で意味・語源不明であるならば、７世紀まで西部チベットを支配していたとみられるシャンシュン王国のことば＝シャンシュン語を持ち出すのはどうでしょうか。
シャンシュン語は近年、国立民族学博物館が進めている研究などで、徐々にその実体が明らかになってきています。チベット・ビルマ系の言語であるのは確実です。その中でもヒマラヤ諸語と呼ばれる言語群に含まれる可能性が高く、現存している言語の中ではキナウル語に最も近いとみられています。しかし、そのかつての分布や起源などについては依然謎の多い言語です。
------------------------------------------
シャンシュン王国がどの程度の広がりを持っていたのか、支配体制がどうだったのか、不明な点ばかりなのですが、７世紀に吐蕃に併合されるまでは少なくとも現在のンガリー一帯を支配していた大勢力であったのは間違いありません。チベットとボロル（ブルシャ）の間にあって、知られている古代言語はこのシャンシュン語のみですから、試行的にこの言語を利用してみるのは悪い試みではないでしょう。
ただし、現在ボン教文献に散見されるシャンシュン語は、敦煌文献にわずかに発見されている古いシャンシュン語とはだいぶ異なります。前者は新シャンシュン語、後者は古シャンシュン語と呼び区別されています。
不確定要素はたくさんありますが、とりあえず試行的に新シャンシュン語で解釈できないか、トライしてみましょう。
------------------------------------------
筆者が参照できるシャンシュン語辞書は、
・Dan Martin（ed.） （1997） Zhang-Zhung Dictionary.
http://www.comet.net/ligmincha/html/zzdict1.html
（現在は公開を終了しているようです）
のみです。
近年、別のシャンシュン語辞書が出版されたようですが、なかなか入手できずにいます（貧乏ですので）。
------------------------------------------
まず「zha」を当たってみましょう。
いきなりですが、上述の辞書には「zha」という単語はありません。がっかり。では、一部に「zha」を含む単語で、ものになりそうなものを挙げてみます。
「シャンシュン語」＝「チベット語」＝「日本語」
「dmu zhag」＝「mkha' lding」＝「ガルーダ」
「zhang zhag」／「zhung zhag」＝「bya khyung」＝「ガルーダ」
「zhang ze」／「zham ze」＝「rdzu 'phrul」＝「魔術」
「zhim zhal」＝「bde sdug」＝「幸福と苦痛」
「zhum zhal」＝「khrag 'dzin」＝「皮」
「bri zhal」＝「'ja' tshon」＝「虹」
など。なかではガルーダ関連が気になるところですが、ガルシャ（ラーホール）、ブルシャと結びつくような伝説はなさそうです。他はあまりぱっとしませんね（注１）。
「sha」ではどうでしょうか。
「tri shan」＝「shes rab」＝「智慧」
「tha shan」＝「la shan」＝「分別すること」
「pa shang」＝「dbang sdud」＝「力や影響をつなぐ／統合する／引きつける」
「tse shan」＝「rna」＝「耳」
「sha／ka sha」＝「ma chags」＝「執着することなく／愛することなく」
「sha 'bal」＝「sta re」＝「ボン教神が持つ小斧」
「sha zur／shang zur」＝「g-ya' brag」＝「石がごろごろした山腹・崖」
「sha ya」＝「bshags」＝「告白」
「sha ya gyin」＝「bshags pa yin」＝「説明したように」
「sha ri」＝「dpal ldan」＝「聖なる（sri）」
「sha shin」＝「rnam shes／shes pa」＝「覚醒」
「shang ze」＝「rgan po／rgan mo」＝「老人」
「shing sha」＝「rga shi」＝「老化と死」
この中では「sha zur／shang zur」＝「石がごろごろした山腹・崖」が地名と関係ありそうです。分解してみると「sha／shang」が「石（ごろごろ）」で、「zur」が「山腹・崖」になります。すると、ここでひとつおもしろい関係が浮かび上がります。
------------------------------------------
ラーホールのチベット名「ガルシャ」には様々なスペルがあり、前半はdkar／gar／ga、後半はsha／shwa／zha／zhwaなどとつづられます。この中から「dkar sha」というつづりを選んでみましょう。これを、チベット語「白い」＋シャンシュン語「石」のハイブリッド単語と考えてみます。すると、ラーホール／ガルシャ特産として有名な「白い（大理）石」そのものになります。
シャンシュン語で、名詞を修飾する形容詞が前からかかるのか、チベット語のように後ろからかかるのかはっきりしませんが、シャンシュン語と近縁とされるキナウル語／ラーホール諸語では「形容詞＋名詞」の順です。
ラーホール／ガルシャ産の大理石で作った仏像は西部チベット各地で崇められています。有名なのは地元ティロキナートのパクパ・リンポチェ像、カン・ティセのチュク・リンポチェ像です。ラダック・ティンモスガンにあるチェンレスィ大理石像は、スピティ産といわれていますが、おそらく同じくラーホール／ガルシャ産ではないかと思っています。
「チベット語＋シャンシュン語」のハイブリッド、という点にちょっと苦しい面がありますが、可能性はかなりありそうです。
------------------------------------------
では、この理屈を「ブルシャ」語源探索に利用できるか試してみます。
「bru／'bru」は王朝名「Patola／Palola」に起源を持つと仮定しましたが、これとシャンシュン語「sha（石）」を組み合わせたら何か意味を持つでしょうか。
ここで前回の『大慈恩寺三蔵法師伝』、『大唐西域記』などの「金銀を産出」という記述が生きてくるわけです。ボロル／ブルシャで多産する（とされる）金や銀を指して、「パトラ王朝の石」と呼び、それが「ブルシャ」という地名になった、と考えることはできないでしょうか。
あるいは、前回の「boori（銀）」を持ち出し、ブルシャスキー語「boori（銀）」＋シャンシュン語「sha（石）」のハイブリッドで「銀鉱石」を意味する、と考えてもよさそうです。あるいはこちらの方が有望でしょうか。
------------------------------------------
西部チベット～カラコルムでの金銀の産出や流通状況（特に古代の）についてはわかっていないことばかりで不確定要素は多く、これも「大胆な仮説」の域を出ませんが、検討価値のあるものと信じます。
シャンシュン語「sha」にしても、上記のリストをみると同じスペルでも様々な意味がありそうです。さらに探索していけば他にも何か有望なものが抽出できるかもしれません。が、とりあえず今のところは検討は端緒についたばかりです。
------------------------------------------
次に「ti」ですが、これはシャンシュン語では意味がたくさんあります。
（１）良いこと、秀逸、有益
（２）数字の一（tig）の短縮形。語頭に置かれ「ひとつの～」とも使われる。
（３）属格を表す接尾辞
（４）「～すべき」を表す接尾辞
（５）「ti」あるいは「ting」で、水
（６）北
（７）考える、憶える
この中では（３）、（５）あたりが有望でしょうか。
（３）と考えた場合、「sbal ti」は「パトラ王朝の」といった意味になり、もともとボロル国の中心地であったバルティスタンの名にはふさわしい。
（４）と考えた場合、「水」を「川」とか「谷」の意味に取り、「パトラ王朝の谷」とする。これもワンステップ変換・解釈が必要ですが、なかなかよさげ。
その理屈で「spyi ti（スピティ）」、「nyung ti（クッルー）」だとかに応用できるかどうかは、長くなりそうなのでいずれまた別稿で。
------------------------------------------
おまけで、シャンシュン語と近縁の言語とされるキナウル語（hom skad）もみておきます。
出典は、
・Davadatta Sharma （1988） A DESCRIPTIVE GRAMMAR OF KINNAUR. pp.xvi＋203. Mittal Publications, Delhi.
すると、「-shya」という接尾辞がみつかります。これは、「○○-shya」という使い方で「○○に属する」を意味します（注２）。
例：
denshang-shya＝村＋に属する→村人
teg-shya＝大きい＋に属する→大きい人／年上の人
これを「ブルシャ」に当てはめてみると、「パトラ王朝に属する」となり、こちらもなかなか魅力的です。
欠点としては、この接尾辞「-shya」と同じ用法が、今のところシャンシュン語では確認できないことです。キナウル語とシャンシュン語は近縁とはいえだいぶ違いますから無理もありませんが、シャンシュン語の方はなんといってもサンプル数が少なすぎます。「全くあり得ない」と結論を出すのも早すぎるでしょう。
この辺は、今後の研究で関連性が見いだせるかもしれません。
------------------------------------------
とまあ、チベット語、ブルシャスキー語、シャンシュン語、キナウル語といろいろ語源探索してみましたが、「これは完璧」とまではなかなかいきません。
結局、確実な語源にまでたどり着くことはできませんでしたが、この「ブルシャ」という単語が伝わっている場所が、地元フンザ・ナガルとチベットだけというのは確実です。チベット語化しているといってもいいでしょう。
では、その「ブルシャ」に「スキー」がくっついて「ブルシャスキー」になるのはなぜなのか？「スキー」は何か？という問題に進みますが、その前に漢文史料に現れる「ブルシャ」も片づけておきます。
===========================================
（注１）
「bri zhal（虹）」は全体で「bru sha／'bru zha」とよく似ている。ブルシャは「bru shal」とつづられるケースもあるため、この場合は一層似てくる。しかし「虹」とブルシャ／ボロルを結びつける伝説も今のところ確認できない。
今は「bru／'bru」は「Patola／Palola」の訛った形？という仮説で進んでいるので、この探究には深入りしないことにする。
また、前半「bru／'bru」と似たシャンシュン語単語に、「'brug（下る）」、「bra min（シラミの卵）」、「bran（召使い／奴隷）」、「'bar（日の出／輝き）」、「ti bar（習慣）」、「du bur（捨てる）」、「bur ci（行動／活動）」、「khre bre（だまさない）」などもあるが、今はこれ以上検討しない。
（注２）
ただしこれは男性形。女性形では「-she」になる。
シャンシュン語は近年、国立民族学博物館が進めている研究などで、徐々にその実体が明らかになってきています。チベット・ビルマ系の言語であるのは確実です。その中でもヒマラヤ諸語と呼ばれる言語群に含まれる可能性が高く、現存している言語の中ではキナウル語に最も近いとみられています。しかし、そのかつての分布や起源などについては依然謎の多い言語です。
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シャンシュン王国がどの程度の広がりを持っていたのか、支配体制がどうだったのか、不明な点ばかりなのですが、７世紀に吐蕃に併合されるまでは少なくとも現在のンガリー一帯を支配していた大勢力であったのは間違いありません。チベットとボロル（ブルシャ）の間にあって、知られている古代言語はこのシャンシュン語のみですから、試行的にこの言語を利用してみるのは悪い試みではないでしょう。
ただし、現在ボン教文献に散見されるシャンシュン語は、敦煌文献にわずかに発見されている古いシャンシュン語とはだいぶ異なります。前者は新シャンシュン語、後者は古シャンシュン語と呼び区別されています。
不確定要素はたくさんありますが、とりあえず試行的に新シャンシュン語で解釈できないか、トライしてみましょう。
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筆者が参照できるシャンシュン語辞書は、
・Dan Martin（ed.） （1997） Zhang-Zhung Dictionary.
http://www.comet.net/ligmincha/html/zzdict1.html
（現在は公開を終了しているようです）
のみです。
近年、別のシャンシュン語辞書が出版されたようですが、なかなか入手できずにいます（貧乏ですので）。
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まず「zha」を当たってみましょう。
いきなりですが、上述の辞書には「zha」という単語はありません。がっかり。では、一部に「zha」を含む単語で、ものになりそうなものを挙げてみます。
「シャンシュン語」＝「チベット語」＝「日本語」
「dmu zhag」＝「mkha' lding」＝「ガルーダ」
「zhang zhag」／「zhung zhag」＝「bya khyung」＝「ガルーダ」
「zhang ze」／「zham ze」＝「rdzu 'phrul」＝「魔術」
「zhim zhal」＝「bde sdug」＝「幸福と苦痛」
「zhum zhal」＝「khrag 'dzin」＝「皮」
「bri zhal」＝「'ja' tshon」＝「虹」
など。なかではガルーダ関連が気になるところですが、ガルシャ（ラーホール）、ブルシャと結びつくような伝説はなさそうです。他はあまりぱっとしませんね（注１）。
「sha」ではどうでしょうか。
「tri shan」＝「shes rab」＝「智慧」
「tha shan」＝「la shan」＝「分別すること」
「pa shang」＝「dbang sdud」＝「力や影響をつなぐ／統合する／引きつける」
「tse shan」＝「rna」＝「耳」
「sha／ka sha」＝「ma chags」＝「執着することなく／愛することなく」
「sha 'bal」＝「sta re」＝「ボン教神が持つ小斧」
「sha zur／shang zur」＝「g-ya' brag」＝「石がごろごろした山腹・崖」
「sha ya」＝「bshags」＝「告白」
「sha ya gyin」＝「bshags pa yin」＝「説明したように」
「sha ri」＝「dpal ldan」＝「聖なる（sri）」
「sha shin」＝「rnam shes／shes pa」＝「覚醒」
「shang ze」＝「rgan po／rgan mo」＝「老人」
「shing sha」＝「rga shi」＝「老化と死」
この中では「sha zur／shang zur」＝「石がごろごろした山腹・崖」が地名と関係ありそうです。分解してみると「sha／shang」が「石（ごろごろ）」で、「zur」が「山腹・崖」になります。すると、ここでひとつおもしろい関係が浮かび上がります。
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ラーホールのチベット名「ガルシャ」には様々なスペルがあり、前半はdkar／gar／ga、後半はsha／shwa／zha／zhwaなどとつづられます。この中から「dkar sha」というつづりを選んでみましょう。これを、チベット語「白い」＋シャンシュン語「石」のハイブリッド単語と考えてみます。すると、ラーホール／ガルシャ特産として有名な「白い（大理）石」そのものになります。
シャンシュン語で、名詞を修飾する形容詞が前からかかるのか、チベット語のように後ろからかかるのかはっきりしませんが、シャンシュン語と近縁とされるキナウル語／ラーホール諸語では「形容詞＋名詞」の順です。
ラーホール／ガルシャ産の大理石で作った仏像は西部チベット各地で崇められています。有名なのは地元ティロキナートのパクパ・リンポチェ像、カン・ティセのチュク・リンポチェ像です。ラダック・ティンモスガンにあるチェンレスィ大理石像は、スピティ産といわれていますが、おそらく同じくラーホール／ガルシャ産ではないかと思っています。
「チベット語＋シャンシュン語」のハイブリッド、という点にちょっと苦しい面がありますが、可能性はかなりありそうです。
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では、この理屈を「ブルシャ」語源探索に利用できるか試してみます。
「bru／'bru」は王朝名「Patola／Palola」に起源を持つと仮定しましたが、これとシャンシュン語「sha（石）」を組み合わせたら何か意味を持つでしょうか。
ここで前回の『大慈恩寺三蔵法師伝』、『大唐西域記』などの「金銀を産出」という記述が生きてくるわけです。ボロル／ブルシャで多産する（とされる）金や銀を指して、「パトラ王朝の石」と呼び、それが「ブルシャ」という地名になった、と考えることはできないでしょうか。
あるいは、前回の「boori（銀）」を持ち出し、ブルシャスキー語「boori（銀）」＋シャンシュン語「sha（石）」のハイブリッドで「銀鉱石」を意味する、と考えてもよさそうです。あるいはこちらの方が有望でしょうか。
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西部チベット～カラコルムでの金銀の産出や流通状況（特に古代の）についてはわかっていないことばかりで不確定要素は多く、これも「大胆な仮説」の域を出ませんが、検討価値のあるものと信じます。
シャンシュン語「sha」にしても、上記のリストをみると同じスペルでも様々な意味がありそうです。さらに探索していけば他にも何か有望なものが抽出できるかもしれません。が、とりあえず今のところは検討は端緒についたばかりです。
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次に「ti」ですが、これはシャンシュン語では意味がたくさんあります。
（１）良いこと、秀逸、有益
（２）数字の一（tig）の短縮形。語頭に置かれ「ひとつの～」とも使われる。
（３）属格を表す接尾辞
（４）「～すべき」を表す接尾辞
（５）「ti」あるいは「ting」で、水
（６）北
（７）考える、憶える
この中では（３）、（５）あたりが有望でしょうか。
（３）と考えた場合、「sbal ti」は「パトラ王朝の」といった意味になり、もともとボロル国の中心地であったバルティスタンの名にはふさわしい。
（４）と考えた場合、「水」を「川」とか「谷」の意味に取り、「パトラ王朝の谷」とする。これもワンステップ変換・解釈が必要ですが、なかなかよさげ。
その理屈で「spyi ti（スピティ）」、「nyung ti（クッルー）」だとかに応用できるかどうかは、長くなりそうなのでいずれまた別稿で。
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おまけで、シャンシュン語と近縁の言語とされるキナウル語（hom skad）もみておきます。
出典は、
・Davadatta Sharma （1988） A DESCRIPTIVE GRAMMAR OF KINNAUR. pp.xvi＋203. Mittal Publications, Delhi.
すると、「-shya」という接尾辞がみつかります。これは、「○○-shya」という使い方で「○○に属する」を意味します（注２）。
例：
denshang-shya＝村＋に属する→村人
teg-shya＝大きい＋に属する→大きい人／年上の人
これを「ブルシャ」に当てはめてみると、「パトラ王朝に属する」となり、こちらもなかなか魅力的です。
欠点としては、この接尾辞「-shya」と同じ用法が、今のところシャンシュン語では確認できないことです。キナウル語とシャンシュン語は近縁とはいえだいぶ違いますから無理もありませんが、シャンシュン語の方はなんといってもサンプル数が少なすぎます。「全くあり得ない」と結論を出すのも早すぎるでしょう。
この辺は、今後の研究で関連性が見いだせるかもしれません。
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とまあ、チベット語、ブルシャスキー語、シャンシュン語、キナウル語といろいろ語源探索してみましたが、「これは完璧」とまではなかなかいきません。
結局、確実な語源にまでたどり着くことはできませんでしたが、この「ブルシャ」という単語が伝わっている場所が、地元フンザ・ナガルとチベットだけというのは確実です。チベット語化しているといってもいいでしょう。
では、その「ブルシャ」に「スキー」がくっついて「ブルシャスキー」になるのはなぜなのか？「スキー」は何か？という問題に進みますが、その前に漢文史料に現れる「ブルシャ」も片づけておきます。
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（注１）
「bri zhal（虹）」は全体で「bru sha／'bru zha」とよく似ている。ブルシャは「bru shal」とつづられるケースもあるため、この場合は一層似てくる。しかし「虹」とブルシャ／ボロルを結びつける伝説も今のところ確認できない。
今は「bru／'bru」は「Patola／Palola」の訛った形？という仮説で進んでいるので、この探究には深入りしないことにする。
また、前半「bru／'bru」と似たシャンシュン語単語に、「'brug（下る）」、「bra min（シラミの卵）」、「bran（召使い／奴隷）」、「'bar（日の出／輝き）」、「ti bar（習慣）」、「du bur（捨てる）」、「bur ci（行動／活動）」、「khre bre（だまさない）」などもあるが、今はこれ以上検討しない。
（注２）
ただしこれは男性形。女性形では「-she」になる。
2009年9月22日火曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（22） 「bru／'bru／buru」＝「boori（銀）」か？
不覚でした。
「ブルシャスキーって何語？」の巻（20） 「ブルシャ」をチベット語とブルシャスキー語で解釈してみる
で、
＞ この中では「boor sah」＝「西に沈む太陽」の組み合わせが
＞ 意味ありげに見えます。
にばかり気を奪われて、もうひとつ語源として有望なブルシャスキー語単語があることに気がつきませんでした。
それは「boori（銀）」です。
------------------------------------------
・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』.
・慧立＋彦悰 （唐688） 『大慈恩寺三蔵法師伝』.
には、鉢露羅（ボロル）国の情報として、「金銀を（多く）産出する」とあります（注１）。
「ブルシャ」の前半「bru／'bru／buru」が、銀を産出することに因んだ名（ブルシャスキー語）である可能性は考慮すべきでしょう。
------------------------------------------
金については、『大唐西域記』はボロル（ブルシャ）の南に位置する達麗羅（ダレル／Darel）国でも「黄金を産出する」と報告しています。コーヒスターン（ダレル／チラスから南にかけての地域）には今もソニワル（Soniwal）と呼ばれる集団（注２）がおり、これはインダス川で砂金取りを生業としています。
また、ギリシア・ローマ史料に記録されている「黄金を掘り出す大蟻」もこのあたり～西部チベット（注３）にかけての情報だろうと、推測されています。
以上のように、ギルギット周辺の金についてはかなり情報があるのですが、一方肝心の銀についてはあまり情報がありません。銀は砂金のような形状としては取れませんから、必ずや近くに銀鉱山があったはずです。
しかし現在ギルギット周辺で銀の採掘が行われているという情報は聞かないし、かつて銀山があったという情報や廃鉱銀山の情報も今のところ知りません。
------------------------------------------
玄奘の報告は７世紀前半のものです。銀鉱山は比較的短期間の稼働であったり、その後間もなく稼働を停止したのかもしれません。それから千四百年も経過しているのですから、その記憶が失われたとしても不思議ではありません。今後調査を進め、丹念に聞き込みを続ければ古い銀鉱の情報も現れてくるかもしれません。
現状では銀鉱山の存在を確認できませんが、玄奘の情報はかなり信頼されていますから、ボロル（ブルシャ）が「銀を多産する」という情報、そして「銀（ブルシャスキー語で「boori」）がブルシャの語源となった」という仮説は充分考慮に値すると考えます。それにはまだまだ情報を集めなければなりませんが。
------------------------------------------
仮に「boori（銀）」が「ブルシャ」の語源になったのだとしても、それで説明できるのは前半の「ブル」のみで、後半の「シャ」はやはり謎のままです。
ここはやはり、チベット語、ブルシャスキー語以外の言語を使ってでもなんとか解明しておきたいところです。
というわけで、一回で元に戻れます。よかった。
===========================================
（注１）
訳文は、
・水谷真成・訳注（1971） 『中国古典文学大系 大唐西域記』. 平凡社. → 再版 : （1999） 『大唐西域記 1～3』. pp.380+396+493. 平凡社東洋文庫653・655・657, 東京.
・長沢和俊・訳（1998） 『玄奘三蔵 西域・インド紀行』. pp.329. 講談社学術文庫1334, 東京.
を参照した。
（注２）
ソニワルは、民族名というより砂金取りに従事する人々の集団名で、その名も「金族」の意味。インドのカーストと同じように、職能集団に与えられた名。
（注３）
西部チベットの金鉱・砂金については、女国／スヴァルナゴトラやグゲ王国がらみの話になり、長くなるのでいずれまた。
「ブルシャスキーって何語？」の巻（20） 「ブルシャ」をチベット語とブルシャスキー語で解釈してみる
で、
＞ この中では「boor sah」＝「西に沈む太陽」の組み合わせが
＞ 意味ありげに見えます。
にばかり気を奪われて、もうひとつ語源として有望なブルシャスキー語単語があることに気がつきませんでした。
それは「boori（銀）」です。
------------------------------------------
・玄奘 （唐646） 『大唐西域記』.
・慧立＋彦悰 （唐688） 『大慈恩寺三蔵法師伝』.
には、鉢露羅（ボロル）国の情報として、「金銀を（多く）産出する」とあります（注１）。
「ブルシャ」の前半「bru／'bru／buru」が、銀を産出することに因んだ名（ブルシャスキー語）である可能性は考慮すべきでしょう。
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金については、『大唐西域記』はボロル（ブルシャ）の南に位置する達麗羅（ダレル／Darel）国でも「黄金を産出する」と報告しています。コーヒスターン（ダレル／チラスから南にかけての地域）には今もソニワル（Soniwal）と呼ばれる集団（注２）がおり、これはインダス川で砂金取りを生業としています。
また、ギリシア・ローマ史料に記録されている「黄金を掘り出す大蟻」もこのあたり～西部チベット（注３）にかけての情報だろうと、推測されています。
以上のように、ギルギット周辺の金についてはかなり情報があるのですが、一方肝心の銀についてはあまり情報がありません。銀は砂金のような形状としては取れませんから、必ずや近くに銀鉱山があったはずです。
しかし現在ギルギット周辺で銀の採掘が行われているという情報は聞かないし、かつて銀山があったという情報や廃鉱銀山の情報も今のところ知りません。
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玄奘の報告は７世紀前半のものです。銀鉱山は比較的短期間の稼働であったり、その後間もなく稼働を停止したのかもしれません。それから千四百年も経過しているのですから、その記憶が失われたとしても不思議ではありません。今後調査を進め、丹念に聞き込みを続ければ古い銀鉱の情報も現れてくるかもしれません。
現状では銀鉱山の存在を確認できませんが、玄奘の情報はかなり信頼されていますから、ボロル（ブルシャ）が「銀を多産する」という情報、そして「銀（ブルシャスキー語で「boori」）がブルシャの語源となった」という仮説は充分考慮に値すると考えます。それにはまだまだ情報を集めなければなりませんが。
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仮に「boori（銀）」が「ブルシャ」の語源になったのだとしても、それで説明できるのは前半の「ブル」のみで、後半の「シャ」はやはり謎のままです。
ここはやはり、チベット語、ブルシャスキー語以外の言語を使ってでもなんとか解明しておきたいところです。
というわけで、一回で元に戻れます。よかった。
===========================================
（注１）
訳文は、
・水谷真成・訳注（1971） 『中国古典文学大系 大唐西域記』. 平凡社. → 再版 : （1999） 『大唐西域記 1～3』. pp.380+396+493. 平凡社東洋文庫653・655・657, 東京.
・長沢和俊・訳（1998） 『玄奘三蔵 西域・インド紀行』. pp.329. 講談社学術文庫1334, 東京.
を参照した。
（注２）
ソニワルは、民族名というより砂金取りに従事する人々の集団名で、その名も「金族」の意味。インドのカーストと同じように、職能集団に与えられた名。
（注３）
西部チベットの金鉱・砂金については、女国／スヴァルナゴトラやグゲ王国がらみの話になり、長くなるのでいずれまた。
2009年9月16日水曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（21） 様々な地名表記とその語源
基本に立ち返って、「パトラ・シャーヒー朝（注１）の王朝名パトラ（Patola）／パロラ（Palola）から派生した名」という説をもう一度検討してみましょう。これによると、ボロル、ブルシャ、バルティはみなこの「パトラ」が語源と考えられています。
------------------------------------------
PATOLA／PALOLA
BOLOR／BALUR／BULUR＝波倫／波路／鉢露羅／鉢盧勒／勃律？
BRU SHA／'BRU ZHA
SBAL TI＝勃律？
------------------------------------------
このうち、「Patola／Palola」と「Bolor／Balur」間の対応が最もよく、「Patola→Bolor」という説はやはり説得力があります。P←→B、L←→Rの交替が容易に行われることは理解しやすいでしょう。
では残りの「bru sha／'bru zha」、「sbal ti」はどうでしょうか？どちらも最初の子音（B／P）、２番目の子音（T／L／R）まではまあまあ対応していますが、３番目の子音が対応しません。
「bru sha／'bru zha」、「sbal ti」の前半はとりあえず王朝名「Patola」に起源を持つと仮に考えておいて、後半の「sha／zha」、「ti」は何か別の起源を持つ接尾辞ではあるまいか？と考えてみます。
------------------------------------------
近隣で「sha／zha」や「ti」を語尾に持つ地名はないでしょうか？
まず「sha／zha」ですが、インドのヒマーチャル・プラデシュ州ラーホールがチベット語で「ガルシャ（gar zha／dkar sha）」といいます。またザンスカールにも大僧院のある村「カルシャ（dkar sha）」もあります。地域の規模としては前者の方が比較対象として有望でしょう（注２）。
また「ti」の方ですが、ヒマーチャル・プラデシュ州に「スピティ（spyi ti）」が、また同じく「ニュンティ（nyung ti、マナーリー～クッルーをさすチベット名）」があります。ラーホール北部の無人の地リンティ（ling ti）、ラダックのシャクティ（shag ti）、ラダック・ルプシュの「チュムルティ（chu mur ti＝chu dmar）」という地名があります。やはり地域の規模としては前二者が比較対象として有望でしょう
「bru sha／'bru zha」や「sbal ti」という地名はこれらと共通した命名ではなかろうか、と推測されますが、残念なことにそのどれも語源が明らかではありません。
「zha／sha」も「ti」もなにか土地に関係した接尾辞のようではありますが、何語なのかわかりません。当然、その意味も語源も不明です。
===========================================
（注１）
パトラ・シャーヒー朝は、７世紀頃にボロルを支配していたと考えられている王朝。ギルギット近郊で発見された経典（いわゆる「ギルギット写本」）、碑文、仏像の銘文などにいくつか王名が残っているだけで、この王朝の実体は謎に包まれている。「Patola／Palola」の名はこれらの王名に伴って現れる名で、よって「パトラ・シャーヒー朝」と総称されている。
「Patola／Palola」の語源は今のところ不明。観世音菩薩の在所を意味する「Potalaka（補陀洛山）」を思い起こさせる名ではあるが、ギルギット周辺で観世音菩薩信仰が盛んであったことを示す証拠は特に見いだせない。観音像は皆無ではないが、弥勒菩薩像がやたら多いのに比べるとわずかなもの。
（注２）
「吐谷渾」を意味する「アシャ（'a zha）」という地名・集団名もあるが、これは匈奴の奴隷を意味する単語「阿柴虜［中古音：a tshie／dze lu］」が語源といわれており、関係はなさそうだ。
------------------------------------------
PATOLA／PALOLA
BOLOR／BALUR／BULUR＝波倫／波路／鉢露羅／鉢盧勒／勃律？
BRU SHA／'BRU ZHA
SBAL TI＝勃律？
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このうち、「Patola／Palola」と「Bolor／Balur」間の対応が最もよく、「Patola→Bolor」という説はやはり説得力があります。P←→B、L←→Rの交替が容易に行われることは理解しやすいでしょう。
では残りの「bru sha／'bru zha」、「sbal ti」はどうでしょうか？どちらも最初の子音（B／P）、２番目の子音（T／L／R）まではまあまあ対応していますが、３番目の子音が対応しません。
「bru sha／'bru zha」、「sbal ti」の前半はとりあえず王朝名「Patola」に起源を持つと仮に考えておいて、後半の「sha／zha」、「ti」は何か別の起源を持つ接尾辞ではあるまいか？と考えてみます。
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近隣で「sha／zha」や「ti」を語尾に持つ地名はないでしょうか？
まず「sha／zha」ですが、インドのヒマーチャル・プラデシュ州ラーホールがチベット語で「ガルシャ（gar zha／dkar sha）」といいます。またザンスカールにも大僧院のある村「カルシャ（dkar sha）」もあります。地域の規模としては前者の方が比較対象として有望でしょう（注２）。
また「ti」の方ですが、ヒマーチャル・プラデシュ州に「スピティ（spyi ti）」が、また同じく「ニュンティ（nyung ti、マナーリー～クッルーをさすチベット名）」があります。ラーホール北部の無人の地リンティ（ling ti）、ラダックのシャクティ（shag ti）、ラダック・ルプシュの「チュムルティ（chu mur ti＝chu dmar）」という地名があります。やはり地域の規模としては前二者が比較対象として有望でしょう
「bru sha／'bru zha」や「sbal ti」という地名はこれらと共通した命名ではなかろうか、と推測されますが、残念なことにそのどれも語源が明らかではありません。
「zha／sha」も「ti」もなにか土地に関係した接尾辞のようではありますが、何語なのかわかりません。当然、その意味も語源も不明です。
===========================================
（注１）
パトラ・シャーヒー朝は、７世紀頃にボロルを支配していたと考えられている王朝。ギルギット近郊で発見された経典（いわゆる「ギルギット写本」）、碑文、仏像の銘文などにいくつか王名が残っているだけで、この王朝の実体は謎に包まれている。「Patola／Palola」の名はこれらの王名に伴って現れる名で、よって「パトラ・シャーヒー朝」と総称されている。
「Patola／Palola」の語源は今のところ不明。観世音菩薩の在所を意味する「Potalaka（補陀洛山）」を思い起こさせる名ではあるが、ギルギット周辺で観世音菩薩信仰が盛んであったことを示す証拠は特に見いだせない。観音像は皆無ではないが、弥勒菩薩像がやたら多いのに比べるとわずかなもの。
（注２）
「吐谷渾」を意味する「アシャ（'a zha）」という地名・集団名もあるが、これは匈奴の奴隷を意味する単語「阿柴虜［中古音：a tshie／dze lu］」が語源といわれており、関係はなさそうだ。
2009年9月12日土曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（20） 「ブルシャ」をチベット語とブルシャスキー語で解釈してみる
伝説とは別に、まっとうにチベット語で解釈できるか見てみましょう。
前半は、「'bru／bru／'brum」は「穀物」「果実」の意味、「bru ba／'bru ba」ですと「掘る」になります。
後半は、「zha」なら「表面」「麻痺」「湿気」など、「zhwa」なら「冠」「帽子」、「zha ba」で「足の不自由な」、「sha」なら「肉」、「sha ba」なら「鹿」の意味があります。また「zha nye（zha ne）」の語頭であるならば「鉛」などが考えられます。
しかし、二つを組み合わせてもこれといった意味を持ちません。また、そのどれについても特にギルギット～フンザと結びつく伝説はなさそうです。おそらくこれは本来チベット語ではないでしょう。
先のブル氏起源説話に見えるように、「brul ba（下った／降臨した、非完了形は'brul ba）」と「gsha'（貴い）」をそれぞれ部分的に取って組み合わせた、などとしたら、候補となる単語は数限りなく、さらにその組み合わせとなると無限に近い数に達します。
そのどれかを組み合わせれば、いかにもそれらしいお話をこじつけることはできそうですが、あまり真相に近づけるような気もしません。
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今度はブルシャスキー語で見てみましょう。手元にあるブルシャスキー語の語彙集では、語彙数はあまり多くないのですが、できる範囲で頑張ってみましょう。
「bring（鳥）」、「biro（男、オス）」、「birdi（地面）」、「birgah（戦い）」、「brin（<鳥の>群れ）」、「birango（<音が>長い）」、「birunsh（桑）」、「bron（米）」、「boori（銀）」、「boor（西、日没）」、「burro（徴税人）」
「ishah（<時間の>月）」、「sah（太陽）」、「sheh（羊毛）」
出典は、
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・萬宮健策 （1990） ブルーシャスキー語語彙調査についての報告. （東京外国語大学）言語・文化研究, no.8［1990/03］, pp.23－30.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.
この中では「boor sah」＝「西に沈む太陽」の組み合わせが意味ありげに見えます。
チベット語の「'bru zha／bru sha」では前半は「'bru／bru」と単音節になっていますが、ブルシャスキー語の「Burusho／Burushaski」では「bu ru」と二音節になっているあたりも、上の説に都合のいい状況です（注－2009/09/15追記）。
「（チベット側あるいはバルティスタン側から見て）日が沈む（西の国）＝boor sah」が「bru sha／'bru zha」と訛った、とこじつけることもできそうですが、ブルシャスキー語語彙のごくごく一部をチェックしただけですから、「これが有望な説」などと吹聴する気はありません。もしそうだとしても、文献・伝説上での裏付けも必要でしょう。ここでは一つの思いつきとして、将来何かのヒントになれば幸いです。
===========================================
（注）＠2009/09/15追記
外国語をチベット語に音写した場合、母音の位置が一部入れ替わる現象は他にも例がある。
有名なのは、Türk（テュルク／突厥）をチベット語で音写した単語「dru gu／gru gu」。
前半は、「'bru／bru／'brum」は「穀物」「果実」の意味、「bru ba／'bru ba」ですと「掘る」になります。
後半は、「zha」なら「表面」「麻痺」「湿気」など、「zhwa」なら「冠」「帽子」、「zha ba」で「足の不自由な」、「sha」なら「肉」、「sha ba」なら「鹿」の意味があります。また「zha nye（zha ne）」の語頭であるならば「鉛」などが考えられます。
しかし、二つを組み合わせてもこれといった意味を持ちません。また、そのどれについても特にギルギット～フンザと結びつく伝説はなさそうです。おそらくこれは本来チベット語ではないでしょう。
先のブル氏起源説話に見えるように、「brul ba（下った／降臨した、非完了形は'brul ba）」と「gsha'（貴い）」をそれぞれ部分的に取って組み合わせた、などとしたら、候補となる単語は数限りなく、さらにその組み合わせとなると無限に近い数に達します。
そのどれかを組み合わせれば、いかにもそれらしいお話をこじつけることはできそうですが、あまり真相に近づけるような気もしません。
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今度はブルシャスキー語で見てみましょう。手元にあるブルシャスキー語の語彙集では、語彙数はあまり多くないのですが、できる範囲で頑張ってみましょう。
「bring（鳥）」、「biro（男、オス）」、「birdi（地面）」、「birgah（戦い）」、「brin（<鳥の>群れ）」、「birango（<音が>長い）」、「birunsh（桑）」、「bron（米）」、「boori（銀）」、「boor（西、日没）」、「burro（徴税人）」
「ishah（<時間の>月）」、「sah（太陽）」、「sheh（羊毛）」
出典は、
・John Biddulph （1880） TRIBES OF THE HINDOO KOOSH. pp.vi＋164＋clxix. Calcutta. → Reprint : （2001） Bhavana Books & Prints, New Delhi.
・萬宮健策 （1990） ブルーシャスキー語語彙調査についての報告. （東京外国語大学）言語・文化研究, no.8［1990/03］, pp.23－30.
・Homayun Sidky （1995） HUNZA : AN ETHNOGRAPHIC OUTLINE. pp.209. Illustrated Book Publishers, Jaipur.
この中では「boor sah」＝「西に沈む太陽」の組み合わせが意味ありげに見えます。
チベット語の「'bru zha／bru sha」では前半は「'bru／bru」と単音節になっていますが、ブルシャスキー語の「Burusho／Burushaski」では「bu ru」と二音節になっているあたりも、上の説に都合のいい状況です（注－2009/09/15追記）。
「（チベット側あるいはバルティスタン側から見て）日が沈む（西の国）＝boor sah」が「bru sha／'bru zha」と訛った、とこじつけることもできそうですが、ブルシャスキー語語彙のごくごく一部をチェックしただけですから、「これが有望な説」などと吹聴する気はありません。もしそうだとしても、文献・伝説上での裏付けも必要でしょう。ここでは一つの思いつきとして、将来何かのヒントになれば幸いです。
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（注）＠2009/09/15追記
外国語をチベット語に音写した場合、母音の位置が一部入れ替わる現象は他にも例がある。
有名なのは、Türk（テュルク／突厥）をチベット語で音写した単語「dru gu／gru gu」。
2009年9月8日火曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（19） ブル氏起源神話にみえる「ブルシャ」の語源
『テンチュン』や『レクシェー・ズー』で語られているブル氏起源神話でひとつ重要なのは、「ブルシャ（bru sha／'bru zha）」の語源が語られていることです。
＞ バラモンは「お体には様々な吉兆が現れております。
＞ 天より地に降臨なされた（brul ba）がゆえに。
＞ 神の御子である貴種（gsha'）ゆえに。
＞ また、ブラフマーの印である頭蓋骨の隙間
＞ （Brahmarandhra）がございます。ゆえに
＞ 『ブルシャ・ナムセー・チドル（bru sha gnam gsas
＞ spyi rdol＝ブルシャなる天神族で頭骨に隙間あり）』
＞ というお名前を差し上げたいと思います」と述べた。
ここでは「ブルシャ（'bru zha／bru sha）」という名称をチベット語で説明しています。きちんと語られてはいませんが、ブル（シャ）氏という名称が先にあり、ブルシャという地名はブル（シャ）氏が住みついたことにちなむものだ、と言いたいようです（注）。
が、これはどう考えても後付けのこじつけでしょう。そもそも舞台がトハリスターンやカラコルムなのに、その名がチベット語で説明できる、というお話には無理があります。
ブル氏は、ブルシャからチベットにやって来たがゆえに「ブル」氏と名乗った、と考える方が合理的です。となると、「ブルシャ」という地名が先にあったとしてと考え、そちらから攻める方が実りは多そうです。
===========================================
（注）
ただし、ブル氏始祖ウーセル・ダンデン（ブルシャ・ナムセー・チドル）の年代は、実在したとすれば８世紀前半と想定でき、これはチベット側史料に「ブルシャ」という地名が現れ始める時期と奇妙に一致している。
＞ バラモンは「お体には様々な吉兆が現れております。
＞ 天より地に降臨なされた（brul ba）がゆえに
＞ 神の御子である貴種（gsha'）ゆえに
＞ また、ブラフマーの印である頭蓋骨の隙間
＞ （Brahmarandhra）がございます。ゆえに
＞ 『ブルシャ・ナムセー・チドル（bru sha gnam gsas
＞ spyi rdol＝ブルシャなる天神族で頭骨に隙間あり）』
＞ というお名前を差し上げたいと思います」と述べた。
ここでは「ブルシャ（'bru zha／bru sha）」という名称をチベット語で説明しています。きちんと語られてはいませんが、ブル（シャ）氏という名称が先にあり、ブルシャという地名はブル（シャ）氏が住みついたことにちなむものだ、と言いたいようです（注）。
が、これはどう考えても後付けのこじつけでしょう。そもそも舞台がトハリスターンやカラコルムなのに、その名がチベット語で説明できる、というお話には無理があります。
ブル氏は、ブルシャからチベットにやって来たがゆえに「ブル」氏と名乗った、と考える方が合理的です。となると、「ブルシャ」という地名が先にあったとしてと考え、そちらから攻める方が実りは多そうです。
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（注）
ただし、ブル氏始祖ウーセル・ダンデン（ブルシャ・ナムセー・チドル）の年代は、実在したとすれば８世紀前半と想定でき、これはチベット側史料に「ブルシャ」という地名が現れ始める時期と奇妙に一致している。
2009年9月2日水曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（18） 外国のボン教輸入の異伝
西方ボン教輸入に関する伝説は、文献によりヴァリエーションがあります。例えば、
・ngag dbang blo bzang rgya mtsho（ダライ・ラマ五世） （1643） 『rgyal blon gtso bor brjod pa'i deb ther（ダライ・ラマ五世年代記／西蔵王臣記）』.
・sum pa mkhan po ye shes dpal 'byor （1748） 『chos 'byung dpag bsam ljon bzang（パクサム・ジョンサン）』.
では、ブルシャとシャンシュンのボン教を輸入したのはディグム・ツェンポの代で、ドゥン（sgrung＝物語）、デウ（lde'u＝謎掛け歌）、シェン氏のナム・ボン（gnam bon＝天のボン）を導入したのがその子プデ・グンギェルの代、とされています。
参考：
・山口瑞鳳 （1988） 『チベット（下）』. pp.v＋372＋xxiv. 東京大学出版会, 東京.
・五世達頼喇嘛・著, 劉立千・訳注 （1992） 『西蔵王臣記』. pp.3＋3＋2＋356. 西蔵人民出版社, 拉薩. → 再版 : （2000） 民族出版社, 北京.
・R.A.スタン （1993） 前掲.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi＋642. Dharamsala.
前の伝説において、（１）の派手な職能を持つボンポは、スタンの解釈ではカチェのボンポに当たるはずですが、そのカチェ・ボンポはここには出てきません。スタンの解釈も怪しむべきかと思われます。ブルシャ、シャンシュンに比べると、カチェのボンポはそれほど重要な存在ではなかったのかも知れません。また、ディグム・ツェンポの葬祭との関係も語られてはいません。
また、
・sa skya bsod nams rgyal mtshan （1368） 『rgyal rabs rnams kyi 'byung tshul gsal ba'i me long chos 'byung（王統明示鏡）』.
では、プデ・グンギェルの前にはすでにドゥン（sgrung＝物語）とデウ（lde'u＝謎掛け歌）により政治が司られており、この代にタジク（stag gzigs）のオルモルンリン（'ol mo lung ring）にシェンラブ・ミウォが生まれ、ユンドゥン・ボン（g-yung drung bon＝永遠のボン）がシャンシュンから導入された、ことになっています。
------------------------------------------
このあたりの伝説はなかなかに錯綜しています。いったいどれをあてにしたらいいのか、はたまたどれもあてにできないのか。じゃあ、ボン教側の伝説（これは長くなるのでいつかまた・・・）の方を全面的に信頼するか、というとそれも難しい・・・。
ボン教関連の話題は、すべてにおいてヴァリエーションが多すぎて、すっきりと整理されていません。よって、読んでいる方もわかりにくいと思いますが、それがボン教研究の現状です。
------------------------------------------
「カチェのボン」はヒンドゥ教シヴァ派、もしくはその影響が強い宗教、「ブルシャのボン」はゾロアスター教やマニ教、もしくはその影響が強い宗教、あたりではないかとも推測されます。
これら「外国のボン（宗教）」が導入されて、ジクテン・ゴンポの唱えるところの「キャル・ボン（'khyar bon＝方向を転じたボン）」が始まり、これ以降ヒンドゥ教の卵生神話やゾロアスター教の光と闇の二元論などがボン教教義に導入されたのではないか、と考えられています。
チベットのボン教徒にとっては、ブルシャはボン教（実際はゾロアスター教、マニ教、ヒンドゥ教、分類不能の民間信仰などだったかもしれない）先進国の一つとして重要視された国だったようですが、その「ブルシャのボン教」の実体は結局のところ、ようとして知れません。
・ngag dbang blo bzang rgya mtsho（ダライ・ラマ五世） （1643） 『rgyal blon gtso bor brjod pa'i deb ther（ダライ・ラマ五世年代記／西蔵王臣記）』.
・sum pa mkhan po ye shes dpal 'byor （1748） 『chos 'byung dpag bsam ljon bzang（パクサム・ジョンサン）』.
では、ブルシャとシャンシュンのボン教を輸入したのはディグム・ツェンポの代で、ドゥン（sgrung＝物語）、デウ（lde'u＝謎掛け歌）、シェン氏のナム・ボン（gnam bon＝天のボン）を導入したのがその子プデ・グンギェルの代、とされています。
参考：
・山口瑞鳳 （1988） 『チベット（下）』. pp.v＋372＋xxiv. 東京大学出版会, 東京.
・五世達頼喇嘛・著, 劉立千・訳注 （1992） 『西蔵王臣記』. pp.3＋3＋2＋356. 西蔵人民出版社, 拉薩. → 再版 : （2000） 民族出版社, 北京.
・R.A.スタン （1993） 前掲.
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi＋642. Dharamsala.
前の伝説において、（１）の派手な職能を持つボンポは、スタンの解釈ではカチェのボンポに当たるはずですが、そのカチェ・ボンポはここには出てきません。スタンの解釈も怪しむべきかと思われます。ブルシャ、シャンシュンに比べると、カチェのボンポはそれほど重要な存在ではなかったのかも知れません。また、ディグム・ツェンポの葬祭との関係も語られてはいません。
また、
・sa skya bsod nams rgyal mtshan （1368） 『rgyal rabs rnams kyi 'byung tshul gsal ba'i me long chos 'byung（王統明示鏡）』.
では、プデ・グンギェルの前にはすでにドゥン（sgrung＝物語）とデウ（lde'u＝謎掛け歌）により政治が司られており、この代にタジク（stag gzigs）のオルモルンリン（'ol mo lung ring）にシェンラブ・ミウォが生まれ、ユンドゥン・ボン（g-yung drung bon＝永遠のボン）がシャンシュンから導入された、ことになっています。
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このあたりの伝説はなかなかに錯綜しています。いったいどれをあてにしたらいいのか、はたまたどれもあてにできないのか。じゃあ、ボン教側の伝説（これは長くなるのでいつかまた・・・）の方を全面的に信頼するか、というとそれも難しい・・・。
ボン教関連の話題は、すべてにおいてヴァリエーションが多すぎて、すっきりと整理されていません。よって、読んでいる方もわかりにくいと思いますが、それがボン教研究の現状です。
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「カチェのボン」はヒンドゥ教シヴァ派、もしくはその影響が強い宗教、「ブルシャのボン」はゾロアスター教やマニ教、もしくはその影響が強い宗教、あたりではないかとも推測されます。
これら「外国のボン（宗教）」が導入されて、ジクテン・ゴンポの唱えるところの「キャル・ボン（'khyar bon＝方向を転じたボン）」が始まり、これ以降ヒンドゥ教の卵生神話やゾロアスター教の光と闇の二元論などがボン教教義に導入されたのではないか、と考えられています。
チベットのボン教徒にとっては、ブルシャはボン教（実際はゾロアスター教、マニ教、ヒンドゥ教、分類不能の民間信仰などだったかもしれない）先進国の一つとして重要視された国だったようですが、その「ブルシャのボン教」の実体は結局のところ、ようとして知れません。
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