『日記』では、gshang rnga riに着いて、「これポンブ宗教(ポン教)の名跡なりと云ふ。」という記述の直後が三行にわたり塗り潰されています。何があったのでしょうか。
まず考えられるのは、ここには前述のような聖地の由来が簡単に書かれていたのではないか?ということ。しかしわずか三行です。それほど詳しい内容だったとは思えませんが。
ボン教、ニンマパ嫌いの慧海師のことです。トンパ・シェンラブにまつわる由来を一応記しておいたものの、後に嫌悪感をいだいて消した、という可能性はあるでしょう。
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慧海師は、ここがボン教の聖地であることをどうやって知ったのでしょうか?
gshang rnga riを訪れた時点では、まだ慧海師の同行者はいないはずです。訪問時にはその聖地の由来は知らなかったかもしれません。
『旅行記』の方には、「後にその来歴を聞いてみますと」とあります。慧海師は、gshang rnga riを発った翌日にカムからの巡礼者と合流し、その後行動を共にすることになります。彼らから聖地の由来を聞き、日記に書きとめたのでしょうか。
彼らは仏教徒ですから、ボン教聖地についてそれほど詳しいとは思えませんが、巡礼者同士のネットワークでは仏教・ボン教を問わず様々な情報が行き交っていたことでしょう。彼らがボン教聖地について知っていても、それほど不自然ではないかもしれません。
しかし、もしかするとその情報は大雑把なもので、後に不正確な情報と判明したため消した、という可能性もありそうです。その場合には、『旅行記』の方に詳しい由来が書かれていないのが謎になります。ボン教がらみの話題を詳しく伝えることを憚ったのでしょうか。
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注目すべきは、慧海師がこの場所で一泊していること。『日記』では、8月1日にここに到達し、その後翌2日冒頭部までが塗り潰し。その後ここを発って、例のキャン遭遇~荷物紛失事件となります。
ボンポ巡礼者と共に宿泊したのでしょうか?あるいは、一泊したのはボン教聖地であることとは無関係で、単にちょうど宿泊のタイミングとなっただけなのかもしれません。
何か事件に遭った可能性も考えられますが、わずか三行ですから、それほど込み入った内容でもなさそうです。
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『日記』秘蔵、『旅行記』改変の主要因となった「関係者への迷惑を考慮」が、ここでも適用できるでしょうか?
どうもその可能性は低そうです。この場所では重要人物に会った気配はなく、また何か便宜を図ってもらう必要もなさそうです。
『旅行記』では、ギャア・ニマでクマオン・ミラムの商人にダス博士や日本への手紙を委ねたことまで公表しているのですから、その手の事情があっても『日記』、『旅行記』から記述を抹消する必要はないはずです。
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結局、それほどはっきりした結論には至りません(注)が、「ボン教側の聖地由来を簡単に書きとめたが、後に不正確な情報と判明、あるいは嫌悪感をいだいて、塗り潰した」という可能性を一押しにしておきます。
今後、この塗り潰し部については様々な議論が交わされるでしょう。今回提示した聖地由来は今まで日本では紹介されたことがないので、今後の議論には有益な情報になる、と信じます。
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カン・ティセ~ツォ・マパンの諸聖地については、仏教徒が伝える由来ばかりが取り上げられています。ボン教側の聖地由来についてはほとんど注目されることもなく、ボン教徒はカン・ティセにおいてさえ半ば日陰者扱いされてきました。
『gangs t se'i dkar chag』の中には、豊かなボン教文化が息づいています。その巡礼案内書が伝えるボン教聖地の数々をどんどん紹介したい、とは思うのですが、位置や現状を確認できていない場所が多く、なかなか思うにまかせません。
まず、またカン・ティセに行っていろいろ調べなおさなきゃいけないのですが、私には現地に行く機会も金もないので、死ぬまでにその願いがかなうかどうかもわかりません。
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聞くところによると、カン・ティセのコルラ道にもすでに自動車道が建設され、いずれドルマ・ラをも越えて車で一周できるようになる、という話も聞いています。
今後ますます俗化が著しくなっていくのは確実でしょう。下手するとシャブジェやランジュンなどの聖跡も、宗教や民俗文化に無知な人々によって破壊されてしまうかもしれません。
今のうちに、カン・ティセ一帯の聖地についてまとまった報告を残しておくことは重要でしょう。主要な聖地だけを雑に取り上げて、商売ネタとして消費するだけの状況からは脱却する時期です。
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(注)
このblogでは、「はっきりした結論に至らない」ことが多いのですが、それでかまわない、と思っています。
これは学術論文ではないし、たとえ間違っていても世間に迷惑がかかるような内容にはしていません。反論があればそれは結構なことです。私の経歴に傷がつくこともありませんし(肩書きは何もないので)。
それよりも、議論の発火点となる主張・見解を最初に提示することの方が重要でしょう。たとえそれが不完全なものであっても。
stod phyogsとは、チベット語で「上手方面」の意味。チベットを東西に流れる大河ヤルツァンポの上手側=西部チベット、そしてさらに西の方 にあたります。
2014年3月7日金曜日
2014年3月6日木曜日
『河口慧海日記』の塗り潰し■■■■■■には何が書かれていたか?(4) 『雪山ティセのボン教聖地目録』での記述-その2
さて、ランチェン・カンバブ(サトレジ川源流)源流であるタク・ツァンポにやって来たシェンラブ・ミウォは、そこで土着魔神の妨害に遭遇します。この魔神は野生ヤク(འབྲོང་ 'brong)の姿をしてシェンラブに立ちはだかりました。しかし、シェンラブの神通力の前に敢えなく敗れ去り、バラバラに解体されてしまいます(注1)。
その時、ツォ・マパン南方の山メモナニ(注2)に住まう慈悲の女神ナムチ・グンギャル(གནམ་ཕྱི་གུང་རྒྱལ་ gnam phyi gung rgyal)が、慈悲の涙を野生ヤクの遺骸に落とします。この涙により野生ヤクは復活し、ボン教の護法神として祀られるようになりました。そして、涙は泉(チュミク・トゥンワ・ランドル)として定着し、あふれ出る水がランチェン・カンバブとして流れ出した、ということになっています。
この泉は、そういう由来でボン教の聖泉なわけですが、仏教徒も崇める聖地となっているのは慧海師の記述からも伺えます。仏教側ではどういう由来があるのかはわかりません。ないのかもしれません。
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その東・上手側がお待ち兼ねのགཤང་རྔ་རི་ gshang rnga ri(タンバリン山)です。『gangs ti se'i dkar chag』では、このあたりを「聖岩の園(ཀྲག་གི་ཚལ་ krag gi tshal)」と描写しており、慧海師の記述と一致します。
ここを訪れたシェンラブはシャンシュン東部ツィナ地方(ཙི་ནའི་ཡུལ་ tsi na'i yul)のボン教徒に大歓迎されます。そして加持を行いこの地を浄化。その結果ここはボン教の聖地となりました。
この場所には、
(1)རི་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ཅན་ ri tsitta'i dbyibs can(心臓の形をした山)
(2)གསང་ཕུག་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ gsang phug nor bu'i dbyibs can(宝物の形をした秘窟)
(3)དབལ་གྱི་རི་བོ་ཟུར་གསུམ་ dbal gyi ri bo zur gsum(ウェル神の三角山)
があります。これらの総称がgshang rnga riのようです。より細かく言うと、(1)がその中心であり、この山にシェンラブが足形(ཞབས་རྗེས་ zhabs rjes)をつけ、石には太鼓の姿が現れ、草原にはタンバリンの自生物も現れた、とされています。
この加持を終えると、シェンラブは続いてタムチョク・カンバブ(ヤルツァンポ源流)、センゲ・カンバブ(インダス河源流)、マプチャ・カンバブ(カルナリ河源流)を加持して回りました。四大河源流の加持を終えると、オルモルンリンに帰って行った、とされます。
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これでようやく『日記』の塗り潰し部に戻れるわけですが、以下次回。
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(注1)
よく似た説話はカン・ティセ山麓にもあり、こちらではケサル王が野生ヤクの魔神を調伏し遺骸をあちこちにばら撒いた、とされます(Chan 1994)。これは、『gangs ti se'i dkar chag』のエピソードを元ネタに、場所と主人公を入れ替えた伝承と思われます。
あるいは、両エピソードとも現在未詳の元ネタに基づく創作なのかもしれません。そのあたりは今後の研究待ち。
カン・ティセ付近には、ケサル王にまつわる聖地が他にもいくつかありますが、諸聖地説話の中では異質な感は否めず、唐突な存在。おそらく伝説の発生年代はかなり新しいものではないか、と推測されます。
(注2)
メモナニには数多くの表記があり、どれが正しいかはよくわかりません。しかし、その語源はどうやらこのナムチ・グンギャルにあり、སྨན་མོ་གནམ་ཕྱི་(གུང་རྒྱལ་) sman mo gnam phyi (gung rgyal)がなまってメモナニになったようです。
སྨན་(མོ་) sman (mo)は「薬」ではなく「女」の意味です。ここでは特に「民間信仰の女神あるいは女魔神」をさしています。後には「薬」の意味と誤解されて、「メモナニ山麓は薬草の宝庫」などという俗説も生み出しました。
ナムナニという表記もあります。
・武振華・主編(1996)『西藏地名』. pp.592. 中国藏学出版社, 北京.
には、「那木那尼/གནས་མོ་སྣ་གཉིས་ gnas mo sna gnyis(主婦双鼻(峰))」という説明がありますが、どうもよくわからない名です(特に前半)。私はメモナニがなまった名称ではないか、と推測していますが、この辺も今後の研究待ち。
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(追記)@2014/03/07
メモナニの名称で今のところ確認できているものを挙げておく。
・སྨན་མོ་ནག་སྙིལ་ sman mo nag snyil メンモ・ナクニル (広い裾野の黒女神(山))
・སྨན་མོ་ནག་ཉེར་ sman mo nag nyer メンモ・ナクニェル (着飾った黒女神(山))
・སྨན་མོ་གནམ་ཕྱི་གུང་རྒྱལ་ sman mo gnam phyi gung rgyal メンモ・ナムチ・グンギャル (女神天王(山))
・སྨན་(གྱི་)རི་ sman (gyi) ri メン(ギ)リ (女神の山)
・སྨན་ནག་སྐོར་ sman nag skor メン・ナク・コル (黒女神の領域(山))
・གནས་མོ་སྣ་གཉིས་ gnas mo sna gnyis ネーモ・ナニー (女主人の双鼻(峰))
・སྟག་རི་ཁྲ་བོ་ stag ri khra bo タクリ・タウォ (縞の虎山)
・ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ tshe ring mched lnga'i pho brang ツェリン・チェーンゲー・ポタン (長寿五姉妹の宮殿)
・गुरला मान्धाता Gurlā Māndhātā グルラー・マーンダーター (ヴェーダ時代の大王マーンダーター(が修行した山))
その時、ツォ・マパン南方の山メモナニ(注2)に住まう慈悲の女神ナムチ・グンギャル(གནམ་ཕྱི་གུང་རྒྱལ་ gnam phyi gung rgyal)が、慈悲の涙を野生ヤクの遺骸に落とします。この涙により野生ヤクは復活し、ボン教の護法神として祀られるようになりました。そして、涙は泉(チュミク・トゥンワ・ランドル)として定着し、あふれ出る水がランチェン・カンバブとして流れ出した、ということになっています。
この泉は、そういう由来でボン教の聖泉なわけですが、仏教徒も崇める聖地となっているのは慧海師の記述からも伺えます。仏教側ではどういう由来があるのかはわかりません。ないのかもしれません。
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その東・上手側がお待ち兼ねのགཤང་རྔ་རི་ gshang rnga ri(タンバリン山)です。『gangs ti se'i dkar chag』では、このあたりを「聖岩の園(ཀྲག་གི་ཚལ་ krag gi tshal)」と描写しており、慧海師の記述と一致します。
ここを訪れたシェンラブはシャンシュン東部ツィナ地方(ཙི་ནའི་ཡུལ་ tsi na'i yul)のボン教徒に大歓迎されます。そして加持を行いこの地を浄化。その結果ここはボン教の聖地となりました。
この場所には、
(1)རི་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ཅན་ ri tsitta'i dbyibs can(心臓の形をした山)
(2)གསང་ཕུག་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ gsang phug nor bu'i dbyibs can(宝物の形をした秘窟)
(3)དབལ་གྱི་རི་བོ་ཟུར་གསུམ་ dbal gyi ri bo zur gsum(ウェル神の三角山)
があります。これらの総称がgshang rnga riのようです。より細かく言うと、(1)がその中心であり、この山にシェンラブが足形(ཞབས་རྗེས་ zhabs rjes)をつけ、石には太鼓の姿が現れ、草原にはタンバリンの自生物も現れた、とされています。
この加持を終えると、シェンラブは続いてタムチョク・カンバブ(ヤルツァンポ源流)、センゲ・カンバブ(インダス河源流)、マプチャ・カンバブ(カルナリ河源流)を加持して回りました。四大河源流の加持を終えると、オルモルンリンに帰って行った、とされます。
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これでようやく『日記』の塗り潰し部に戻れるわけですが、以下次回。
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(注1)
よく似た説話はカン・ティセ山麓にもあり、こちらではケサル王が野生ヤクの魔神を調伏し遺骸をあちこちにばら撒いた、とされます(Chan 1994)。これは、『gangs ti se'i dkar chag』のエピソードを元ネタに、場所と主人公を入れ替えた伝承と思われます。
あるいは、両エピソードとも現在未詳の元ネタに基づく創作なのかもしれません。そのあたりは今後の研究待ち。
カン・ティセ付近には、ケサル王にまつわる聖地が他にもいくつかありますが、諸聖地説話の中では異質な感は否めず、唐突な存在。おそらく伝説の発生年代はかなり新しいものではないか、と推測されます。
(注2)
メモナニには数多くの表記があり、どれが正しいかはよくわかりません。しかし、その語源はどうやらこのナムチ・グンギャルにあり、སྨན་མོ་གནམ་ཕྱི་(གུང་རྒྱལ་) sman mo gnam phyi (gung rgyal)がなまってメモナニになったようです。
སྨན་(མོ་) sman (mo)は「薬」ではなく「女」の意味です。ここでは特に「民間信仰の女神あるいは女魔神」をさしています。後には「薬」の意味と誤解されて、「メモナニ山麓は薬草の宝庫」などという俗説も生み出しました。
ナムナニという表記もあります。
・武振華・主編(1996)『西藏地名』. pp.592. 中国藏学出版社, 北京.
には、「那木那尼/གནས་མོ་སྣ་གཉིས་ gnas mo sna gnyis(主婦双鼻(峰))」という説明がありますが、どうもよくわからない名です(特に前半)。私はメモナニがなまった名称ではないか、と推測していますが、この辺も今後の研究待ち。
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(追記)@2014/03/07
メモナニの名称で今のところ確認できているものを挙げておく。
・སྨན་མོ་ནག་སྙིལ་ sman mo nag snyil メンモ・ナクニル (広い裾野の黒女神(山))
・སྨན་མོ་ནག་ཉེར་ sman mo nag nyer メンモ・ナクニェル (着飾った黒女神(山))
・སྨན་མོ་གནམ་ཕྱི་གུང་རྒྱལ་ sman mo gnam phyi gung rgyal メンモ・ナムチ・グンギャル (女神天王(山))
・སྨན་(གྱི་)རི་ sman (gyi) ri メン(ギ)リ (女神の山)
・སྨན་ནག་སྐོར་ sman nag skor メン・ナク・コル (黒女神の領域(山))
・གནས་མོ་སྣ་གཉིས་ gnas mo sna gnyis ネーモ・ナニー (女主人の双鼻(峰))
・སྟག་རི་ཁྲ་བོ་ stag ri khra bo タクリ・タウォ (縞の虎山)
・ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ tshe ring mched lnga'i pho brang ツェリン・チェーンゲー・ポタン (長寿五姉妹の宮殿)
・गुरला मान्धाता Gurlā Māndhātā グルラー・マーンダーター (ヴェーダ時代の大王マーンダーター(が修行した山))
2014年3月5日水曜日
『河口慧海日記』の塗り潰し■■■■■■には何が書かれていたか?(3) 『雪山ティセのボン教聖地目録』での記述-その1
カン・ティセ~ツォ・マパン地域は、チベット仏教、ボン教、ヒンドゥ教、ジャイナ教共通の聖地であるだけに、各宗教の巡礼案内書、聖地紹介書には頻繁に姿を現します。
とはいえ、その記述は神話的なものが多く、現実の地理を正確に反映したものとは言いがたいようです。玄奘『大唐西域記』に示されている、『阿毘達摩倶舎論』に基づく須弥山世界観が代表例でしょうか。
各宗教におけるティセ山の位置づけを概観した論文に、
・Andrea Loseries–Leick (1998) On the Sacredness of Mount Kailasa in the Indian and Tibetan Sources. IN : Alex McKay(ed.) (1998) PILGRIMAGE IN TIBET. pp.143-164. Routledge Curzon Press, UK.
があります。
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十九世紀、きわめて重要なティセ山巡礼案内書がチベットに登場します。三つあり、二つは仏教カギュパに基づくもの(注1)、一つはボン教に基づくものです。
ここで主に紹介するのは、ボン教に基づく巡礼案内書
・དཀར་རུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ dkar ru grub dbang bstan 'dzin rin chen rgyal mtshan bde chen snying po (1847) 『འཛམ་གླིང་གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་དགོས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། 'dzam gling gangs ti se'i dkar chag tshangs dbyangs yid 'phrog dgos 'dod ces bya ba bzhugs/ (贍部洲の雪山ティセの(ボン教聖地)目録の妙なる聖言を拝聴せんと欲すること、というものがおわす)』. IN : Namkhai Norbu+Ramon Prats(ed.) (1989) GANGS TI SE'I DKAR CHAG : A BON-PO STORY OF THE SACRED MOUNTAIN TI-SE AND THE BLUE LAKE MA-PANG : SERIE ORIENTALE ROMA LXI. pp.xxiv+131. IsMEO, Roma.
略称 『གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག gangs ti se'i dkar chag(雪山ティセのボン教聖地目録)』
です。
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内容全般については省略。でないと、いつ終わるかわからなくなる。いずれまた。今回は、この石巌山=gshang rnga riに関する話題に絞りましょう。
この場所が現れるのは、ボン教開祖シェンラブ・ミウォ(གཤེན་རབ་མི་བོ་ gshen rab mi bo)がティセ山を訪れ、その一帯を加持して回った下りです。
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コンポ(ཀོང་པོ་ kong po)の悪鬼キャッパ・ラクリン(ཁྱབ་པ་ལག་རིང་ khyab pa lag ring)がシェンラブの七頭の馬を盗み、四大河の源頭、すなわちティセ山周辺に逃げ込みました(注2)。
シェンラブは、オルモルンリン(འོལ་མོ་ལུང་རིང་ 'ol mo lung ring)よりカン・ティセ山頂に降臨(注3)。キャッパ・ラクリンと共謀している土着の神魔たちと戦闘になります。山頂からティセ内院へ下り、次いでティセ一周。各地点で土着の神魔たちを調伏し、その地を加持して回りました。
ティセ山の加持が済むと、今度は四大河の源流を加持しに回ります。その最初がランチェン・カンバブ(གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་ glang chen kha 'bab/サトレジ河源流)でした。
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サトレジ河源流は、ティルタプリ(པྲེ་ཏ་པུ་རི་ pre ta pu ri)付近で二つの河が合流しています。一つはヒマラヤ山脈に源頭を持ち北流するHalchor Tsangpo/索崗絨曲。もう一つが東から流れて来るティルタプリ・ツァンポ(པྲེ་ཏ་པུ་རི་གཙང་པོ་ pre ta pu ri gtsang po)。河川長・水量とも前者の方が数字が大きく、地理学上はこちらがサトレジ河源流になります。しかし宗教上、あるいは伝承上はティルタプリ・ツァンポがサトレジ河源流とされます。なんといっても、後者はツォ・マパンにつながるからです。
このティルタプリ・ツァンポの源頭部は、ランガク・ツォ(ལ་ངག་མཚོ་ la ngag mtsho)のやや西方の湿地帯と見られています。直接ランガク・ツォから流出している様子はないようです。しかし、この湿地帯はランガク・ツォから染み出た水とされており、従ってサトレジ河はランガク・ツォにつながる、と信じられています。
ランガク・ツォとツォ・マパンはガンガ・チュー(གང་གཱ་ཆུ་ gang gA chu)という水路でつながっています。ここは通常は水が流れていませんが、降水量の多い時期には流れが復活し、両湖はつながります(注4)。地表は涸れていても、地下水脈ではつながっているのは間違いありません。多少無理はあるものの、サトレジ河源流がツォ・マパンまで延びてきたわけです。
ツォ・マパンへは多くの河川が流入していますが、中でも重要なのが南東岸に流入しているタク・ツァンポ(བྲག་གཙང་པོ་ brag gtsang po)です。サトレジ河の源流はさらにこの河まで延びます。
その最上流部に二つの泉が湧き出ており、その一つがチュミク・ガンガー(ཆུ་མིག་གང་གཱ chu mig gang gA)、すなわちガンジス河源流(と信じられている)です。
「パンジャーブ平原でインダス河に合流するサトレジ河の源流が、なんでガンジス河源流になるんだ?」と疑問に思うかもしれませんが、この説明を始めると長くなるので今回は省略。
この近くにもう一つの泉があります。それがチュミク・トゥンワ・ランドル(ཆུ་མིག་འཐུང་བ་རང་གྲོལ་ chu mig 'thung ba rang grol/飲めばたちまち解脱できる泉)です。『gangs ti se'i dkar chag』ではこちらの方が重要視されます。
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ふう。面倒くさいサトレジ河源流の話が済んだところで、ようやくシェンラブの話に戻ります。と思ったら、以下次回。
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(注1)
一方、仏教カギュパによる巡礼案内書で著名なものは二つあり、一つはディグンパ、もう一つはドゥクパによるもの。
(1)ディグンパによる巡礼案内書
・དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ dkon mchog bstan 'dzin chos kyi blo gros 'phrin las rnam rgyal (1896) 『གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་དང་མཚོ་ཆེན་མ་དྲོས་པ་བཅས་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པའི་རབ་བྱེད་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་། gangs ri chen po ti se dang mtsho chen ma dros pa bcas kyi sngon byung gi lo rgyus mdor bsdus su brjod pa'i rab byed shel dkar me long/ (大雪山ティセと無熱悩大湖共々の由来の概要を述べた説明であるところの白水晶鏡)』. IN : Elena de Rossi Filibeck (1988) TWO TIBETAN GUIDE BOOKS TO TI SE AND LA PHYI : SERIES MONUMENTA TIBETICA HISTORICA, BD.4. pp.199. VGH Wissenschaftsverlag, Bonn.
略称 『གངས་ཏི་སེ་གནས་བཤད། gangs ti se gnas bshad/(雪山ティセの巡礼案内書)』。
英訳のみ収録したものは、
・Toni Huber+Tsepak Rigzin (2000) A Tibetan Guide for Pilgrimage to Ti-se (Mount Kailas) and mTsho Ma-pham (Lake Manasarovar). IN : Toni Huber(ed.) (2000) SACRED SPACES AND POWERFUL PLACES IN TIBETAN CULTURE : A COLLECTION OF ESSAYS. pp.125-153. LTWA, Dharamsala.
(2)ドゥクパによる巡礼案内書
・གངས་རི་བ་དོན་རྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ gangs ri ba don rgyud bstan 'dzin (1798 or 1858) 『གནས་ཆེན་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཡིག་བསྐལ་ལྡན་ཐར་ལམ་འདེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ gnas chen ti se dang mtsho ma pham bcas kyi gnas yig bskal ldan thar lam 'dren pa'i lcags kyu(大聖地ティセとツォ・マパム共々の巡礼案内書、吉祥の解脱の道へと導く鉤)』. 河口慧海・将来/東洋文庫・蔵. (未見)
(3)現代の巡礼案内書(おまけ)
・Victor Chan (1994) TIBET HANDBOOK : A PILGRIMAGE GUIDE. pp.1104. Moon Publications, USA.
「なんだ旅行ガイドブックじゃないか」と小馬鹿にするかもしれませんが、実はこれが大変な重要作。カン・ティセ、ツォ・マパンについては、上記のカギュパ伝・ボン教伝の巡礼案内書にも収録されていない聖地とその由来が多数紹介されています。特に民間信仰的な聖地に詳しいのが特徴です。
残念なのは、各聖地名のチベット文字表記がないこと。とはいえ、長年調べていれば徐々にわかってくるもので、私は一通り変換を済ませてあります。
さて、それらの地点・伝承をChan氏が一人で調べるのは無理で、当然情報源があります。ネタ元は、1980年代に同地で管理人兼ガイドとして活動していたカンリワ・チューイン・ドルジェ(གངས་རི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ gangs ri ba chos dbyings rdo rje)さん。邦文のカン・ティセ訪問記にもよく登場していますし、直接現地で会った方も多いことでしょう(私は会ったことがない)。彼は惜しくも交通事故で亡くなられたそうです。
そのチューイン・ドルジェさん自身もチベット文で巡礼案内書を残しているようです。
・གངས་རི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ gangs ri ba chos dbyings rdo rje (1990)「གངས་མཚོ་གནས་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ། gangs mtsho gnas gsum gyi lo rgyus skal ldan shing rta/ (雪山・聖湖三聖地の由来、吉祥の馬車)」. Bod ljongs nang bstan, vol.1990, no.1, pp,11-80. (未見)
カン・ティセ周辺の生き字引である彼の知識が、文字としてこの世に残ったのは幸運だったといえるでしょう。
(注2)
シェンラブ・ミウォの伝記では、キャッパ・ラクリンはシェンラブの七頭の馬を盗んだ後、自分の本拠地コンポに逃げ込み、そこでシェンラブを迎え撃ちます。しかし、『gangs ti se'i dkar chag』では、その戦場がカン・ティセ山一帯とされ、定説とは矛盾する異伝になります。
伝記では、コンポでの戦闘が行われる前に、キャッパ・ラクリンはオルモルンリンからコンポへ向かうシェンラブに対し、途上様々な妨害工作をします。シェンラブはこれを次々に突破してチベット、そしてコンポに到達します。『gangs ti se'i dkar chag』に記された、ティセ山一帯での戦闘は、この過程の一部を敷衍して創作されたものと考えられます。
『gangs ti se'i dkar chag』では、カン・ティセ一帯での加持を終えたシェンラブはそのままオルモルンリンへ帰還しており、さらにチベット~コンポへ進んだ、という記述はありません。キャッパ・ラクリン自身がどうなったか、七頭の馬の行方、チベット本土へのボン教布教など、みなうやむやになっており、神話としての完成度はあまり高いとはいえません。
(注3)
シェンラブがティセ山に降臨したこの記述をもって、「オルモルンリンとは、ティセ山周辺すなわちシャンシュンのことである」とする説があるが、根拠としては薄弱。第一、この時はオルモルンリンからやって来て、そしてまたオルモルンリンに帰還した、とはっきり記されているのですから。
「オルモルンリンは実在の場所」という説は論外としても、「オルモルンリンのモデル=ティセ山周辺/シャンシュン」という説についても私には異論があるのですが、須弥山世界観などとも関わってくる話でかなり長くなりますから、いつかまた。
(注4)
かつては両湖の湖面はもっと高い位置にあったと見られ、その形跡は現在の湖岸にも見ることができます。その時代にはガンガー・チューを通じて両湖が連結していたことは確実。
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