創作文学とみられる「ケサル王物語」とは別に、西部チベット方面には実在の人物扱い（史実かどうかわからない）のケサルが存在しています。
代表的なのは、『ラダック王統記』に語られている10世紀初めラダック東部を支配していた「ケサル王の子孫」を称するギャア王国。この王国は、中央チベットから落ち延びた吐蕃王家の末裔キデ・ニマゴン（skyid lde nyi ma mgon）と同盟し領土を保持した、あるいは激しく戦い敗れた、と伝えられています。
ラダック東部にいた「ケサル王」とはいったい何者なのでしょうか？どこから来たのでしょうか？そして、物語のカムのケサル王とどういう関係があるのでしょうか？
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11世紀後半、ラダック側からグゲ王国に侵攻した「ギャアのケサル（rgya gye sar）」という勢力についての記録もあります（『ンガリー王統記』）。これは前述のラダック東部「ケサル王の子孫」＝ギャア王国の後裔とみなすことができるでしょう（ニマゴン時代の150年後に当たる）。
さらに、これは11世紀後半に西部ヒマラヤ一帯を席巻したラダック王ラチェン・ウトパラ（lha chen 'ut pa la）と年代がほぼ一致するため、同一勢力ではないか？と考える説もあります。この説に従えば、ラチェン・ウトパラ王は吐蕃王家の末裔とは別系統であり、「ギャアのケサル王」の子孫ということになります。
ラダック王の系譜は当然ながらチベット語の名前が続きますが、この「ウトパラ」という名は、チベット語ではなくサンスクリット語の「Utpala＝睡蓮」そのまま。同王が非チベット系である、という説にとっては有利な証拠になります。
ただし、そもそもこの議論の基礎となっている『ラダック王統記』の16世紀以前の系譜がどれだけ正確であるのか？という疑問があり、このため、この問題もあまりつっこんだ議論まで到達しないのが現状。
このギャアの王は、チベット人到来前の先住民ダルドと推測されてはいますが、その出自ははっきりしません。また、クッルー史（『Kullu Vamsavali』）に現れるギャア・ムル・オル王国（７世紀）がその祖先に当たる、という説もあります。
ギャア王国の歴史については、女国、シャンシュン、中国史料に現れるラダック周辺の地名（秣邏娑（婆）／三波訶／娑播慈）などとのからみで、深く広く考察しなければならないのですが、その検討はいまだ未了。が、西部チベットの古代史を探る上で、今後ますます重要なテーマとなるはずです。
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ギルギット史にもケサル（キセル）が現れます。トラカン朝の一つ前の王朝はシャー・レイス（Shah Rais）朝と呼ばれています（注２）。その最後の王は、有名なシュリー・バダト（Shri Badat）（注３）。王朝の祖がキセル（Kiser）といいます。このキセルは、ラダック王の王子で、ギルギットにやって来て新王朝を開いた人物とされています。
このキセルとラダック（ギャア王国）のケサルは関係があるのでしょうか？それとも「ケサル王物語」が伝わったことにより、歴史の方が創作文学の影響を受けたのでしょうか？シャー・レイス朝が始まった年代も、「ケサル王物語」の成立年代や西部チベット～カラコルムに伝わった年代、何もかも謎のままです。
このあたりの調査研究はまだほとんど進んでおらず、謎が多い分野です。その分若手研究者にとっては、狙い目の分野でもあるんですけどね・・・。
私見としてはある程度まとまった考えがあるんですが、フンザに続いてギルギット史に長々と深入りするつもりは今はないので、いずれまた改めて・・・。
参考：
・August Hermann Francke （1926） ANTIQUITIES OF INDIAN TIBET : PART（VOLUME） II : THE CHRONICLES OF LADAKH AND MINOR CHRONICLES. pp.viii＋310. Calcutta. → Reprint : （1992） Asian Educational Services, New Delhi.
・Luciano Petech （1977） THE KINGDOM OF LADAKH C.950－1842A.D. pp.XII＋191. IsMEO, Roma.
・Ahmad Hassan Dani （1991） HISTORY OF NORTHERN AREAS OF PAKISTAN. pp.xvi＋532. National Institute of Historical and Cultural Research, Islamabad. （改訂版も出ているようだ）
・Roberto Vitali （1996） THE KINGDOMS OF GU.GE PU.HRANG. pp.xi+642. Dharamsala, India.
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（注１）
ギャア王国は10世紀以降もラダック王国からは独立した勢力として存続し続けたが、16世紀後半にラダック王国に従ったようだ。しかしその後も自治を保ち、「stod rgyal po（上手（ラダック）の王）」と呼ばれて尊崇され続けた。18世紀前半にはラダック王国宰相ソナム・ルンドゥプを輩出するなど、ラダック政府中枢を担うこともあった。
（注２）
シャー・レイス朝と、碑文などに王名が残るパトラ・シャーヒー朝、漢文史料に名を残す勃律王家などとの関係はわかっていません。同一、あるいは連続するものである可能性もありますが、今のところきちんと整理されていません。この交通整理はそのうちちゃんとやります、ってば・・・。
（注３）
シュリー・バダト王には、敬虔な仏教徒王、とする伝説と、残虐な人喰い王、という対照的な伝説がある。後者は典型的な「末代悪王」エピソードであり、史実そのままとは考えられない。またそのエピソードは、パミール～ヌブラ方面に流布しているロバ脚の人喰い悪魔（ヌブラでの名はジョ・ボンカン／jo bong rkang）伝説とよく似ており、カラコルム一帯に流布していた「人喰い悪魔」伝説を、末代悪王説話として取り入れたのだろう。
なおこの説話は、ミダス王伝説（「王様の耳はロバの耳」や「触るとなんでも金になる」の人）、アレクサンドロス大王（ズルカルナイン）伝説、シェンラブ・ミウォ伝説、シャンシュン王の王冠、ドゥンパの帽子などとも関係があり、壮大なスケールの話になるのですが、今はそっちに行くことはできません。いずれまた（こればっかり、とツッコミが入るはず）。
参考：
・Rohit Vohra （1995） Early History of Ladakh : Mythic Lore & Fabulation : A Preliminary Note on the Conjectural History of the 1st Millennium A.D. IN : Henry A. Osmaston & Phillip Denwood （ed.） （1995） RECENT RESEARCH ON LADAKH 4 & 5 : PROCEEDINGS OF THE FOURTH AND FIFTH INTERNATIONAL COLLOQUIA ON LADAKH. pp.215－233. Motilal Banarsidass, Delhi.
2012年2月25日土曜日
2012年2月24日金曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（33） フンザに残る「ケサル王物語」
フンザが明らかにチベットから影響を受けた文化として、「ケサル王物語」（注１）があります。
「ケサル王物語」がアムド・カム～ウー・ツァン、さらにラダックに分布していることはよく知られています。特にラダックの「ケサル王物語」は西洋では最も早く知られたヴァージョンで、20世紀前半には唯一の入手可能資料でもありました。
ラダックからさらに西に進み、バルティスタンにも「ケサル王物語」があります。ここは今はイスラム圏とはいえ、まだチベット語圏内ですから理解できます。しかし、フンザにまで「ケサル王物語」があるとなるとちょっと不思議です。
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フンザ版「ケサル王物語」のストーリーは、出生、嫁取り作戦と王への成り上がり、北の悪魔退治、対ホル戦争までの基本的なストーリーが揃っており、主な人名・地名もKiser（ge sar）、Brumo（'brug mo）、Ling（gling）、Hor（hor）と、チベット版とほぼ同じです。
「ケサル王物語」はチベット文化圏を越えてモンゴルやカラコルムにまで広がりをみせているのですが、対ホル戦争まではほぼ同じストーリーが保持されており、驚くべき均質性を示しています（注２）。
対ホル戦争までのストーリーが完成した段階で各地に流布したのは間違いないでしょう。ただし発生地点や伝わった年代・経路はいまだ確定されていません。
対ホル戦争までのストーリーで、一番違いを見せるのが冒頭・出生の部分。チベット本土のヴァージョンではグル・リンポチェなどが現れ仏教的な潤色がなされているのに対し、ラダック、バルティスタン、フンザでは仏教的な潤色が一切ないのが特徴。おそらくこちらの方が原型に近いのでしょう。
フンザの「ケサル王物語」も、吐蕃時代から続く、というよりバルティスタンとの交流で伝えられたもの、と考えるべきでしょう。「ケサル王物語」の成立時期は11世紀頃という説が有力ですし、フンザへの伝播を、吐蕃時代にまでさかのぼらせるのは難しそう。チベット本土ではその後、後続ストーリーが多数創作されましたが、西部チベット方面に伝わったのは対ホル戦争までのコア・ストーリーだけでした。
「ケサル王物語」の成立時期、成立地点、発展過程、伝播経路の研究の上でもフンザの「ケサル王物語」は重要な位置にあるのですが、Lorimerが報告して以来、あまり注目されたことはないのは残念。
参考：
< ラダックのケサル王物語 >
・August Hermann Francke （1941） A LOWER LADAKHI VERSION OF THE KESAR SAGA. pp.xxxii＋493. Royal Asiatic Society of Bengal, Calcutta. → Reprint : （2000） Asian Educational Services, New Delhi.
・Tsering Mutup （1983） Kesar Ling Norbu Dadul. IN : Detlef Kantowsky＋Reinhard Sander（ed.） （1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH : HISTORY, CULTURE, SOCIOLOGY, ECOLOGY. pp.9－28. Welforum Verlag, Munchen.
< バルティスタンのケサル王物語 >
・岡田千歳 （2001～03） 叙事詩「ケサル物語」の挿入歌について パキスタン北部バルティスタンの調査報告（1）～（3）. 桃山学院大学教育研究所研究紀要, no.10～12.
< フンザのケサル王物語 >
・David Lockhart Robertson Lorimer （1935） THE BURUSHASKI LANGUAGE II : TEXT AND TRANSLATION. Instituttet for Sammenlignende Kulturforskning／Aschehoug, Oslo. （ブルシャスキー語で語られた昔話集） → Reprint : （1981） FOLK TALES OF HUNZA. pp.196. National Institute of Folk Heritage, Islamabad. （上記書の英訳部分のみを抜粋したもの）
===========================================
（注１）
「ケサル王物語（ge sar gyi sgrung）」は、チベット文化圏全域およびモンゴルに流布している長大な叙事詩。リン国（gling）に生まれたケサル（ge sar）がその国の王に成り上がり、ホル国（hor yul）などの諸国と戦う、というストーリー。本来は口伝で伝えられた物語で、ドゥンパ（sgrung pa＝物語師）が代々語り伝えてきた。近年、チベット語、中文訳書、欧文訳書などの形で文字資料として残されるようになった。
チベットの「ケサル王物語」の邦訳書は、
・君島久子 （1987） 『ケサル大王物語 幻のチベット英雄伝』. pp.222. 筑摩書房, 東京. （中文訳本からの重訳であり、子供向けの抄訳）
しかなく、お寒い現状。各地の「ケサル王物語」邦訳稿は他にいくつかあるが、断片的なもの。
モンゴルの「ゲセル王物語」（モンゴルでは「Geser」となる）の邦訳書は、
・若松寛・訳（1993） 『ゲセル・ハーン物語』. pp.429. 平凡社東洋文庫566, 東京.
がある。
ケサルに関する論考でアプローチしやすく、また優れたものとしては、
・金子英一 （1987） ケサル叙事詩. 長野泰彦＋立川武蔵・編 （1987） 『チベットの言語と文化』所収. pp.408－427. 冬樹社, 東京.
がある。
（注２）
チベット本土の「ケサル王物語」では、対ホル戦争の後に、対ジャン（'jang／南詔）戦争、対モン（mon／南の異民族）戦争、対タジク（stag gzigs／ペルシア）戦争などなど、同工異曲の戦記が延々と続き、最後はケサルが天に戻る話で完結する長大なものになっている。
しかし、ラダック、バルティスタン、フンザに流布しているヴァージョンは、いずれも対ホル戦争の勝利で終わるシンプルなストーリー。おそらくこれが「ケサル王物語」のコア・ストーリーであり、西部チベットに伝わるヴァージョンは「ケサル王物語」の原型を伝えるものと考えてよさそう。
===========================================
（追記）＠2012/02/25
各地の「ケサル王物語」の比較を試みた先駆的な研究として、次のような論文があります。
・角道（かくどう）正佳（1997）土族のゲセル. 大阪外国語大学論集, no.18（1997）, pp.225-250.
著者は土族についての研究者らしいのですが、土族をはじめアムド、裕固族、デード・モンゴル（青海モンゴル）、モンゴル、オイラト、そしてフンザに伝わる「ケサル王物語」を用いて、各モチーフの比較検討を行っています。
「ケサル王物語」の発祥の時期・場所、伝播、変容を探索するには、まずこのような基礎的な研究が不可欠です。が、地域が広範にわたる上に、言語もチベット語をはじめモンゴル語、ブルシャスキー語など多岐に渡るため、なかなか研究も思うに任せないようです。
角道氏は、必ずしも「ケサル／ゲセル」を専門とする方ではないので、当分野に関してはその後発展がきかれないのが残念です。が、今後このような各地の「ケサル」の比較研究が盛んになることが望まれますし、実際進むのではないかとワクワクしています。
「ケサル王物語」がアムド・カム～ウー・ツァン、さらにラダックに分布していることはよく知られています。特にラダックの「ケサル王物語」は西洋では最も早く知られたヴァージョンで、20世紀前半には唯一の入手可能資料でもありました。
ラダックからさらに西に進み、バルティスタンにも「ケサル王物語」があります。ここは今はイスラム圏とはいえ、まだチベット語圏内ですから理解できます。しかし、フンザにまで「ケサル王物語」があるとなるとちょっと不思議です。
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フンザ版「ケサル王物語」のストーリーは、出生、嫁取り作戦と王への成り上がり、北の悪魔退治、対ホル戦争までの基本的なストーリーが揃っており、主な人名・地名もKiser（ge sar）、Brumo（'brug mo）、Ling（gling）、Hor（hor）と、チベット版とほぼ同じです。
「ケサル王物語」はチベット文化圏を越えてモンゴルやカラコルムにまで広がりをみせているのですが、対ホル戦争まではほぼ同じストーリーが保持されており、驚くべき均質性を示しています（注２）。
対ホル戦争までのストーリーが完成した段階で各地に流布したのは間違いないでしょう。ただし発生地点や伝わった年代・経路はいまだ確定されていません。
対ホル戦争までのストーリーで、一番違いを見せるのが冒頭・出生の部分。チベット本土のヴァージョンではグル・リンポチェなどが現れ仏教的な潤色がなされているのに対し、ラダック、バルティスタン、フンザでは仏教的な潤色が一切ないのが特徴。おそらくこちらの方が原型に近いのでしょう。
フンザの「ケサル王物語」も、吐蕃時代から続く、というよりバルティスタンとの交流で伝えられたもの、と考えるべきでしょう。「ケサル王物語」の成立時期は11世紀頃という説が有力ですし、フンザへの伝播を、吐蕃時代にまでさかのぼらせるのは難しそう。チベット本土ではその後、後続ストーリーが多数創作されましたが、西部チベット方面に伝わったのは対ホル戦争までのコア・ストーリーだけでした。
「ケサル王物語」の成立時期、成立地点、発展過程、伝播経路の研究の上でもフンザの「ケサル王物語」は重要な位置にあるのですが、Lorimerが報告して以来、あまり注目されたことはないのは残念。
参考：
< ラダックのケサル王物語 >
・August Hermann Francke （1941） A LOWER LADAKHI VERSION OF THE KESAR SAGA. pp.xxxii＋493. Royal Asiatic Society of Bengal, Calcutta. → Reprint : （2000） Asian Educational Services, New Delhi.
・Tsering Mutup （1983） Kesar Ling Norbu Dadul. IN : Detlef Kantowsky＋Reinhard Sander（ed.） （1983） RECENT RESEARCH ON LADAKH : HISTORY, CULTURE, SOCIOLOGY, ECOLOGY. pp.9－28. Welforum Verlag, Munchen.
< バルティスタンのケサル王物語 >
・岡田千歳 （2001～03） 叙事詩「ケサル物語」の挿入歌について パキスタン北部バルティスタンの調査報告（1）～（3）. 桃山学院大学教育研究所研究紀要, no.10～12.
< フンザのケサル王物語 >
・David Lockhart Robertson Lorimer （1935） THE BURUSHASKI LANGUAGE II : TEXT AND TRANSLATION. Instituttet for Sammenlignende Kulturforskning／Aschehoug, Oslo. （ブルシャスキー語で語られた昔話集） → Reprint : （1981） FOLK TALES OF HUNZA. pp.196. National Institute of Folk Heritage, Islamabad. （上記書の英訳部分のみを抜粋したもの）
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（注１）
「ケサル王物語（ge sar gyi sgrung）」は、チベット文化圏全域およびモンゴルに流布している長大な叙事詩。リン国（gling）に生まれたケサル（ge sar）がその国の王に成り上がり、ホル国（hor yul）などの諸国と戦う、というストーリー。本来は口伝で伝えられた物語で、ドゥンパ（sgrung pa＝物語師）が代々語り伝えてきた。近年、チベット語、中文訳書、欧文訳書などの形で文字資料として残されるようになった。
チベットの「ケサル王物語」の邦訳書は、
・君島久子 （1987） 『ケサル大王物語 幻のチベット英雄伝』. pp.222. 筑摩書房, 東京. （中文訳本からの重訳であり、子供向けの抄訳）
しかなく、お寒い現状。各地の「ケサル王物語」邦訳稿は他にいくつかあるが、断片的なもの。
モンゴルの「ゲセル王物語」（モンゴルでは「Geser」となる）の邦訳書は、
・若松寛・訳（1993） 『ゲセル・ハーン物語』. pp.429. 平凡社東洋文庫566, 東京.
がある。
ケサルに関する論考でアプローチしやすく、また優れたものとしては、
・金子英一 （1987） ケサル叙事詩. 長野泰彦＋立川武蔵・編 （1987） 『チベットの言語と文化』所収. pp.408－427. 冬樹社, 東京.
がある。
（注２）
チベット本土の「ケサル王物語」では、対ホル戦争の後に、対ジャン（'jang／南詔）戦争、対モン（mon／南の異民族）戦争、対タジク（stag gzigs／ペルシア）戦争などなど、同工異曲の戦記が延々と続き、最後はケサルが天に戻る話で完結する長大なものになっている。
しかし、ラダック、バルティスタン、フンザに流布しているヴァージョンは、いずれも対ホル戦争の勝利で終わるシンプルなストーリー。おそらくこれが「ケサル王物語」のコア・ストーリーであり、西部チベットに伝わるヴァージョンは「ケサル王物語」の原型を伝えるものと考えてよさそう。
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（追記）＠2012/02/25
各地の「ケサル王物語」の比較を試みた先駆的な研究として、次のような論文があります。
・角道（かくどう）正佳（1997）土族のゲセル. 大阪外国語大学論集, no.18（1997）, pp.225-250.
著者は土族についての研究者らしいのですが、土族をはじめアムド、裕固族、デード・モンゴル（青海モンゴル）、モンゴル、オイラト、そしてフンザに伝わる「ケサル王物語」を用いて、各モチーフの比較検討を行っています。
「ケサル王物語」の発祥の時期・場所、伝播、変容を探索するには、まずこのような基礎的な研究が不可欠です。が、地域が広範にわたる上に、言語もチベット語をはじめモンゴル語、ブルシャスキー語など多岐に渡るため、なかなか研究も思うに任せないようです。
角道氏は、必ずしも「ケサル／ゲセル」を専門とする方ではないので、当分野に関してはその後発展がきかれないのが残念です。が、今後このような各地の「ケサル」の比較研究が盛んになることが望まれますし、実際進むのではないかとワクワクしています。
2012年2月20日月曜日
「ブルシャスキーって何語？」の巻（32） フンザの麺料理・ダウロ／ダウドの謎－その２
ダウロにはもう一つ重要な特徴があります。それは、麺料理であるよりもスープとしての性格が強いこと。前述のように、場所によっては麺がみっちり入ったものもあり、かなりヴァリエーションはあるのですが、おおむねスープ・メインと考えていいでしょう。
これは麺を主体とするラグマン（スユック・アシュ）、トゥクパとは一致しない特性です。似た料理が近隣にないでしょうか。
------------------------------------------
・石毛直道 （1991） 『文化麺類学ことはじめ』. pp.298. フーディアム・コミュニケーション, 東京. → 改題の上再版 : （2006） 『麺の文化史』. pp.395. 講談社学術文庫1774, 東京. （注）
には、キルギスタンの麺料理ウグラー（ugra、ウズベク語）／ウゴロー（ugoro、タジク語）／ケシマ（kesima、キルギス語）というものが取り上げられています。
ウグラー＠キルギスタン・オシュ
石毛（1991）より
これはスープ（写真ではどういったタイプのスープかわからないが、マトンをダシに塩で味付けしたものか？トマトは入っていないよう）に、幅２～３mmと細くてなおかつ短い切り麺を入れたもの。麺はスープで直接煮込むようです。
ダウロも似た調理法をとるらしく、乾麺状態のスパゲッティやマカロニをいきなりスープで煮込んでいるようです。よって麺の芯が茹で上がる前に周囲が溶け出し、スープにはとろみが出てきます。だから、意外にできあがりまで時間がかかっていましたね。
スープ・メインという性格といい、短い麺といい、麺を直接スープで煮るという調理法といい、ウグラーとダウロはよく似ています。
------------------------------------------
石毛（1991）には、さらに気になる報告があります。
＞ ウズベク族もウグラーを食べるが、タジク族が一番よく食べる。
＞ キルギス族はあまり食べない。
フンザのすぐ北にはタジク系のワヒー人が住んでおり、フンザ本体とは密接な関係にあります。また、そのワヒー人の故郷ワハーン谷ともフンザは交流を続けてきました。
このタジク／ワヒー人経由で、ウグラーがタジク→ワヒー→フンザへと持ち込まれ、ダウロとなった可能性が考えられます。
------------------------------------------
なお、ウグラーは東トゥルキスタン（ウイグル）にもあります。
・しみずゆりこ／新疆瓦版－ウルムチまでは何マイル？ > 異邦人（マレビト）の目から見たウイグル > ウイグルの暮らしと文化 > ウイグルの食文化 > II. ウイグル料理～小麦料理編～
http://home.m01.itscom.net/shimizu/yultuz/uighur/culture/food/index.htm
・愛の架け橋 > 2007-07-25 ウイグル人料理（７） ウグレ
http://blog.okinawabbtv.com/kakehasi/index.php?catid=7060
・knol : A unit of knowledge > Uyghur Noodles (Ugra)
http://knol.google.com/k/yushanjiang-simayi/uyghur-noodles-ugra/2ystybnyf5mc5/19ｎ
を見ると、スープ・メインというのは同じですが、麺は細いとは言えず、また長く、量も多そうに見えます。西トゥルキスタンのウグラーとはちょっと違っていますね。ダウロに似ているのは西トゥルキスタンのウグラーの方でしょうか。
------------------------------------------
石毛（1991）によれば、イランにはアウシュ（スープ）、アフガニスタンにもアウシュ（麺入りスープ）という料理があって、西トゥルキスタンのウグラーと関係がある、とみられています。
ウイグルのスユック・アシュの「アシュ」もこれと同源の単語でしょう。ウイグル語では「麺」を意味するらしいのですが、ではこれがペルシアまで伝わり、そちらでは肝心の麺が抜けてスープだけになったのか？わからないことだらけです。
内陸アジアでの麺料理伝播は大半が「東→西」という流れなのですが、もしかするとアウシュ／ウグラーだけには、局所的にタジク→フンザという「西→東」という流れがあるのかもしれません。
この件に関しては、自分はもとより専門家による検討もいまだ充分ではなく、満足いく結論に到達はできません。しかし、ダウロとウグラーには関係があり、そしてタジク～ワヒーがこれを媒介したのではないか？という仮説を立てることはできそうです。
今のところ手元にタジク～ワヒーの食文化に関する資料がなく、彼らがどういうウグラーを食べているのかはっきりしません。特に最も重要な上フンザのワヒーについて全くわかっていないので、もっと調べる必要があります。
------------------------------------------
ダウロの成立にはこれで、トゥルキスタンのウグラーとラグマン（スユック・アシュ）、チベットのトゥクパ（特にテントゥク）、と３つの源流が想定できそうです。しかし、調べていくうちにどちらかというとトゥルキスタンからの流れの方が太そうな気もしてきました。
ダウロの麺やスープにヴァリエーションがみられるのは、各々の影響力の大小に起因するものなのかもしれません。
------------------------------------------
最後に「ダウロ」という名称についてですが、これがまた皆目わかりません。手元のブルシャスキー語語彙集には、めぼしい単語はありませんでした。
トゥルキスタンの麺料理の中にも、似た名前は今のところ見つかりません。
石毛（1991）には、ブータンのあんかけうどん「タルメン」という料理が現れます。これは中国のあんかけ麺「打滷麺（ダァルゥミェン）」直系の麺料理と考えられています。
ダウロとは名前がちょっと似ています。ダウロでは麺が溶けだしてスープにとろみがついているあたりも、このタルメンと共通点があります（タルメンの方はおそらく片栗粉でしょうけど）。しかし、私はチベット本土でタルメンを見たことがなく、さらにラダックの方でも見たことがありません。ブータンにもどういう経路で中国から伝わったのか明らかではありません。
中国の打滷麺が、少なくともその名称が、チベット→西部チベットを経てフンザにまで伝わった、とするにはまだまだ証拠が足りません。
今のところは、ダウロの語源も謎とする他ありません。
------------------------------------------
思ったより大作になってしまいましたが、麺料理ひとつとっても、フンザにはトゥルキスタンやチベット双方の影響が想定できるわけです。それもかなり複雑な経路が想定できます。
フンザの文化は、近隣の多様な世界と反応しながら成長してきたもので、フンザを「外界から隔絶した隠れ里」とする考え（というより商売上のキャッチフレーズ）にはとても賛成できません。
しかし、ダウロの食文化調査・研究は今のところ見当たりません。フンザに関する研究は、この分野に限った話ではないのですが、未着手の問題だらけです。
ここで延々書き続けていることでもわかるように、フンザについては興味深い話題ばかりです。が、問題は山積み。とても私がそれを次々処理できるものでもありません。いずれ各分野で、新進気鋭の研究者が現れて解決してくれることを期待しましょう。
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（注）
原版はカラー写真が豊富。料理の実体を詳しく知るために、文庫版『麺の文化史』でなく、原版『文化麺類学ことはじめ』の方を入手する意義は大きい。
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（追記１）
以上は2年以上前にすでに書き上げていたものですが、最近見つけたサイトに次のようなものがあります。
・和人＋あづさ／旅して～世界206ヶ国＆旅と暮らし＞2人の世界旅＞その土地の食＞パキスタン＞ダウロまたはダウド…パキスタン
http://tabisite.com/hm/shoku/v75/11071508.html
こちらではすでに、フンザのダウロとアフガニスタンのオシュ／イランのアシュが同類の料理であることが指摘されています。
この記事がいつ発表されたのかはわかりませんが、著者がフンザを訪問されているのは2011年７月らしいので、記事のアップはそれ以降と思われます。
とはいえ、オシュ（アフガニスタン）／アシュ（イラン）は、麺料理という性格上、東方（直近の発信源は西トゥルキスタン）から伝播したものとみられますし、ダウロ（フンザ）とじかにつながるものではないと私は考えます。
上記３種の麺料理はすべて西トゥルキスタンのウグラーが発信源でしょう。特にそれをフンザへ伝える役割を果たしたのがタジク系ワヒー人か？というのが、私独自の説、ということになります。
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（追記２）
ダウロに関しては、昔、国立民族学博物館友の会の会誌「月刊みんぱく」内の質問コーナーで、石毛直道先生に直々に答えていただきました。あれからずいぶん経ちましたが、ようやくその恩返しができたような気がします。
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（追記３）＠2012/02/23
・坂本一敏（2008）『誰も知らない中国拉麺之路（ラーメンロード） 日本ラーメンの源流を探る』. pp.238. 小学館101新書009, 東京.
という本があります。多様であり、かつ大量に存在する中国麺の世界を食べ歩き、中国→日本への麺類伝播を探索した大変な労作。
薄味新書乱発の大海に埋もれてしまい、ほとんど無名なのは残念。もっと読まれてしかるべきな本。
本書の最後は、中国領西はずれとしてのフンジェラブ峠。ちょっと足を伸ばせば、著者もフンザのダウロに遭遇し、新たな世界が広がるはずであった。残念。でも、それでは「中国麺の世界」を逸脱してしまうから、それでよかったのかも・・・。
これは麺を主体とするラグマン（スユック・アシュ）、トゥクパとは一致しない特性です。似た料理が近隣にないでしょうか。
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・石毛直道 （1991） 『文化麺類学ことはじめ』. pp.298. フーディアム・コミュニケーション, 東京. → 改題の上再版 : （2006） 『麺の文化史』. pp.395. 講談社学術文庫1774, 東京. （注）
には、キルギスタンの麺料理ウグラー（ugra、ウズベク語）／ウゴロー（ugoro、タジク語）／ケシマ（kesima、キルギス語）というものが取り上げられています。
ウグラー＠キルギスタン・オシュ
石毛（1991）より
これはスープ（写真ではどういったタイプのスープかわからないが、マトンをダシに塩で味付けしたものか？トマトは入っていないよう）に、幅２～３mmと細くてなおかつ短い切り麺を入れたもの。麺はスープで直接煮込むようです。
ダウロも似た調理法をとるらしく、乾麺状態のスパゲッティやマカロニをいきなりスープで煮込んでいるようです。よって麺の芯が茹で上がる前に周囲が溶け出し、スープにはとろみが出てきます。だから、意外にできあがりまで時間がかかっていましたね。
スープ・メインという性格といい、短い麺といい、麺を直接スープで煮るという調理法といい、ウグラーとダウロはよく似ています。
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石毛（1991）には、さらに気になる報告があります。
＞ ウズベク族もウグラーを食べるが、タジク族が一番よく食べる。
＞ キルギス族はあまり食べない。
フンザのすぐ北にはタジク系のワヒー人が住んでおり、フンザ本体とは密接な関係にあります。また、そのワヒー人の故郷ワハーン谷ともフンザは交流を続けてきました。
このタジク／ワヒー人経由で、ウグラーがタジク→ワヒー→フンザへと持ち込まれ、ダウロとなった可能性が考えられます。
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なお、ウグラーは東トゥルキスタン（ウイグル）にもあります。
・しみずゆりこ／新疆瓦版－ウルムチまでは何マイル？ > 異邦人（マレビト）の目から見たウイグル > ウイグルの暮らしと文化 > ウイグルの食文化 > II. ウイグル料理～小麦料理編～
http://home.m01.itscom.net/shimizu/yultuz/uighur/culture/food/index.htm
・愛の架け橋 > 2007-07-25 ウイグル人料理（７） ウグレ
http://blog.okinawabbtv.com/kakehasi/index.php?catid=7060
・knol : A unit of knowledge > Uyghur Noodles (Ugra)
http://knol.google.com/k/yushanjiang-simayi/uyghur-noodles-ugra/2ystybnyf5mc5/19ｎ
を見ると、スープ・メインというのは同じですが、麺は細いとは言えず、また長く、量も多そうに見えます。西トゥルキスタンのウグラーとはちょっと違っていますね。ダウロに似ているのは西トゥルキスタンのウグラーの方でしょうか。
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石毛（1991）によれば、イランにはアウシュ（スープ）、アフガニスタンにもアウシュ（麺入りスープ）という料理があって、西トゥルキスタンのウグラーと関係がある、とみられています。
ウイグルのスユック・アシュの「アシュ」もこれと同源の単語でしょう。ウイグル語では「麺」を意味するらしいのですが、ではこれがペルシアまで伝わり、そちらでは肝心の麺が抜けてスープだけになったのか？わからないことだらけです。
内陸アジアでの麺料理伝播は大半が「東→西」という流れなのですが、もしかするとアウシュ／ウグラーだけには、局所的にタジク→フンザという「西→東」という流れがあるのかもしれません。
この件に関しては、自分はもとより専門家による検討もいまだ充分ではなく、満足いく結論に到達はできません。しかし、ダウロとウグラーには関係があり、そしてタジク～ワヒーがこれを媒介したのではないか？という仮説を立てることはできそうです。
今のところ手元にタジク～ワヒーの食文化に関する資料がなく、彼らがどういうウグラーを食べているのかはっきりしません。特に最も重要な上フンザのワヒーについて全くわかっていないので、もっと調べる必要があります。
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ダウロの成立にはこれで、トゥルキスタンのウグラーとラグマン（スユック・アシュ）、チベットのトゥクパ（特にテントゥク）、と３つの源流が想定できそうです。しかし、調べていくうちにどちらかというとトゥルキスタンからの流れの方が太そうな気もしてきました。
ダウロの麺やスープにヴァリエーションがみられるのは、各々の影響力の大小に起因するものなのかもしれません。
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最後に「ダウロ」という名称についてですが、これがまた皆目わかりません。手元のブルシャスキー語語彙集には、めぼしい単語はありませんでした。
トゥルキスタンの麺料理の中にも、似た名前は今のところ見つかりません。
石毛（1991）には、ブータンのあんかけうどん「タルメン」という料理が現れます。これは中国のあんかけ麺「打滷麺（ダァルゥミェン）」直系の麺料理と考えられています。
ダウロとは名前がちょっと似ています。ダウロでは麺が溶けだしてスープにとろみがついているあたりも、このタルメンと共通点があります（タルメンの方はおそらく片栗粉でしょうけど）。しかし、私はチベット本土でタルメンを見たことがなく、さらにラダックの方でも見たことがありません。ブータンにもどういう経路で中国から伝わったのか明らかではありません。
中国の打滷麺が、少なくともその名称が、チベット→西部チベットを経てフンザにまで伝わった、とするにはまだまだ証拠が足りません。
今のところは、ダウロの語源も謎とする他ありません。
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思ったより大作になってしまいましたが、麺料理ひとつとっても、フンザにはトゥルキスタンやチベット双方の影響が想定できるわけです。それもかなり複雑な経路が想定できます。
フンザの文化は、近隣の多様な世界と反応しながら成長してきたもので、フンザを「外界から隔絶した隠れ里」とする考え（というより商売上のキャッチフレーズ）にはとても賛成できません。
しかし、ダウロの食文化調査・研究は今のところ見当たりません。フンザに関する研究は、この分野に限った話ではないのですが、未着手の問題だらけです。
ここで延々書き続けていることでもわかるように、フンザについては興味深い話題ばかりです。が、問題は山積み。とても私がそれを次々処理できるものでもありません。いずれ各分野で、新進気鋭の研究者が現れて解決してくれることを期待しましょう。
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（注）
原版はカラー写真が豊富。料理の実体を詳しく知るために、文庫版『麺の文化史』でなく、原版『文化麺類学ことはじめ』の方を入手する意義は大きい。
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（追記１）
以上は2年以上前にすでに書き上げていたものですが、最近見つけたサイトに次のようなものがあります。
・和人＋あづさ／旅して～世界206ヶ国＆旅と暮らし＞2人の世界旅＞その土地の食＞パキスタン＞ダウロまたはダウド…パキスタン
http://tabisite.com/hm/shoku/v75/11071508.html
こちらではすでに、フンザのダウロとアフガニスタンのオシュ／イランのアシュが同類の料理であることが指摘されています。
この記事がいつ発表されたのかはわかりませんが、著者がフンザを訪問されているのは2011年７月らしいので、記事のアップはそれ以降と思われます。
とはいえ、オシュ（アフガニスタン）／アシュ（イラン）は、麺料理という性格上、東方（直近の発信源は西トゥルキスタン）から伝播したものとみられますし、ダウロ（フンザ）とじかにつながるものではないと私は考えます。
上記３種の麺料理はすべて西トゥルキスタンのウグラーが発信源でしょう。特にそれをフンザへ伝える役割を果たしたのがタジク系ワヒー人か？というのが、私独自の説、ということになります。
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（追記２）
ダウロに関しては、昔、国立民族学博物館友の会の会誌「月刊みんぱく」内の質問コーナーで、石毛直道先生に直々に答えていただきました。あれからずいぶん経ちましたが、ようやくその恩返しができたような気がします。
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（追記３）＠2012/02/23
・坂本一敏（2008）『誰も知らない中国拉麺之路（ラーメンロード） 日本ラーメンの源流を探る』. pp.238. 小学館101新書009, 東京.
という本があります。多様であり、かつ大量に存在する中国麺の世界を食べ歩き、中国→日本への麺類伝播を探索した大変な労作。
薄味新書乱発の大海に埋もれてしまい、ほとんど無名なのは残念。もっと読まれてしかるべきな本。
本書の最後は、中国領西はずれとしてのフンジェラブ峠。ちょっと足を伸ばせば、著者もフンザのダウロに遭遇し、新たな世界が広がるはずであった。残念。でも、それでは「中国麺の世界」を逸脱してしまうから、それでよかったのかも・・・。
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